РАБАШ
Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце?
https://kabbalahmedia.info/ru/sources/zz7MH7nx
Статья 8, 1984 г.
Вопрос: Если исполнять Тору и заповеди ради получения награды, будет ли это тоже очищать сердце? Ведь мудрецы Талмуда (Хазаль, ивр. חז"ל)1 сказали: «Я создал злое начало и Я создал Тору в приправу к нему»2. Т.е. сердце очищает только такое исполнение, при котором человек намеревается действовать не ради награды? Или исполнение ради получения награды тоже очищает сердце?
Ответ: В Предисловии к Книге Зоар (п. 44) сказано: «Когда человек начинает заниматься Торой и заповедями даже без всякого намерения — т.е. без должной любви и трепета, как подобает служить Царю, — и даже в ло лишма, точка в его сердце начинает расти и проявлять своё действие. Ведь «заповеди не нуждаются в намерении»3, и даже действия без намерения способны очистить желание получать, но лишь в мере его первой, самой низшей ступени — «неживой» (домем). А в той мере, в которой он очищает неживую часть своего желания получать, в той мере он выстраивает 613 органов («эварим») той самой точки в сердце, которая представляет собой «неживой» уровень святой души (нефеш)».
Таким образом, мы видим, что занятие Торой и заповедями даже ло лишма тоже очищает сердце.
Вопрос: Предназначен ли путь исполнения Торы и заповедей не ради получения награды только для избранных, или такая возможность дана всему обществу, чтобы каждый мог исполнять всё ради отдачи и благодаря этому удостоиться слияния (двекут) с Творцом?
Ответ: Хотя желание получать ради себя вышло и было в замысле Творения, но Творец дал исправление (тикун), чтобы души могли направить его на «ради отдачи» путём исполнения Торы и заповедей. И эта возможность дана всем без исключения, а не только избранным.
Но поскольку это вопрос выбора, одни продвигаются быстрее, а другие — медленнее. Но как сказано в Предисловии к книге Зоар (пп. 13-14): «В конечном счёте, все придут к окончательному совершенству, как сказано: "Не будет отторгнут от Него отверженный"4».
Но обучение исполнению Торы и заповедей всегда начинается с ло лишма. Ведь человек создан с желанием получать, поэтому он не понимает ничего, если не видит в этом личной пользы. И он никогда не согласится начать исполнять Тору и заповеди с иным намерением.
Об этом сказал РАМБАМ: «Мудрецы сказали: "Пусть человек всегда занимается Торой даже ло лишма, ибо из ло лишма он придёт к лишма". Поэтому когда обучают детей, женщин и простолюдинов, их учат работать из чувства страха и ради получения награды. А когда их разум умножится и они обретут больше мудрости, им постепенно открывают эту тайну, мягко приучая их к этому, пока они не постигнут Творца и не станут служить Ему из любви»5.
Из слов РАМБАМа мы видим, что все обязаны прийти к лишма, а разница лишь во времени.
Вопрос: Если человек видит и чувствует, что он идёт путём, ведущим к лишма, должен ли он также стараться повлиять на другого, чтобы и тот встал на верный путь, или нет?
Ответ: Это общий вопрос. Подобно религиозному человеку, который видит светского: если он уверен, что может вернуть его к праведности, то на нём лежит обязанность сделать это, исходя из заповеди «Увещевай ближнего своего»6. Так же и здесь: уместно сказать товарищу, что надо идти более правильным путём, если говорить исключительно с намерением исполнить заповедь, как сказано выше. Но зачастую то, что один человек читает другому мораль (тохахата, ивр. תוכחה), продиктовано не этой заповедью, а стремлением к доминированию.
И это разъяснение (что каждый желает, чтобы другой шёл путём истины) породило среди нас раздоры: между религиозными и светскими, между литваками7 и хасидами, а также между различными хасидскими группами. Ведь каждый убеждён в своей правоте и стремится склонить другого идти именно его, «прямым», путём.
- חז"ל — это аббревиатура от חכמינו זכרון לברוך (Хахмейну Зихронам Ливраха) — «наши мудрецы, благословенна их память». ↩
- Трактат «Кидушин», 30:2. ↩
- Трактат «Псахим», 114:2. ↩
- Шмуэль 2, 14:14. ↩
- РАМБАМ (Маймонид), Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5. ↩
- Ваикра, 19:17. ↩
- Литваки – течение в ортодоксальном иудаизме, противостоящее хасидскому движению. ↩