Написано в книге Зоар: «Рабби Йеуда открыл речь и сказал: "Служите Творцу в радости". Мы учили, что любая работа, которую человек хочет делать ради Творца, должна быть в радости, по желанию сердца, чтобы она была в совершенстве. Ты скажешь, что это невозможно, ведь такой человек нарушил заповедь своего Господина и теперь, раскаиваясь, с каким лицом он предстанет перед Ним? Разве не должен он прийти с сокрушённым и печальным духом? Где же тут радость?»

А радости и веселья нет. А как же она возникает? Она бывает только у тех, кто исправляется, например, у коэнов и левитов. У коэна радость, потому что он всегда далёк от суда; а у левитов — веселье. А теперь, когда нет жертвоприношения (т.е. с того времени, как был разрушен Храм), как поддерживаются радость и веселье? Но мы учили, что хвала, которую человек возносит своему Господину, а также радость Торы и веселье Торы — это и есть истинная радость и веселье… Также мы учили: «Всегда человек должен пройти меру 2-х входов в дом собрания и вознести свою молитву». Но разве можно понимать это буквально, как 2 настоящих входа? Сказано: «Мера 2-х входов, которые называются "милость" (хесед) и "страх" (гвура) — это входы в мир».

Также надо понять, что означает в работе, что коэны всегда в радости, а левиты поют. Об этом написано, что радость — в сердце, а песня — на устах. И именно посредством этих 2-х состояний исправляется жертвоприношение.

Порядок в работе таков: мы начинаем работать в Торе и заповедях ради награды. А она всегда в том, что человек стремится получить, а ему не хотят это дать, а только когда он заплатит за это требуемую цену. И это та награда, за которую человек работает.

Вообще, у каждого человека есть желание получать то, что требует его тело. Поэтому обычно существует разница между товарищами, между маленькими детьми и между маленькими и большими детьми. Например, мы видим, что иногда маленьким детям, которые не хотят есть, говорят: «Если ты поешь, то получишь награду», тебе купят игрушки и т.д. Т.е. они не хотят есть, но едят (прилагают усилия), чтобы получить игрушки. А взрослым говорят, что если они будут работать, то им дадут еду. Т.е. у каждого есть своё понимание «награды».

Поэтому когда говорят о работе Творца, «что Творец указал нам исполнять Тору и заповеди», — это, несомненно, усилие, потому что по природе своей человек любит покой. И если его просят что-то сделать и отказаться от покоя, он тут же спрашивает: «От чего я получу бо́льшую выгоду?» — т.е. какое наслаждение будет для меня больше, чем моё наслаждение от покоя?» И если он услышит, что наслаждение, которое он может получить от труда, меньше его наслаждения от покоя, он несомненно этого не сделает.

Когда человек начинает духовную работу, он понятия не имеет о каких-то иных наслаждениях, кроме тех, что понимает его желание получать: что он получит наслаждение от духовного больше, чем его желание получать наслаждается от покоя. Поэтому ему обещана награда, которую он получит за свой труд. Как написано в книге Зоар, ему обещают, что у него будут наслаждения этого мира в изобилии, а также ему дадут награду в мире будущем. И насколько он в это верит, настолько он готов работать.

Это называется, что он работает в одной линии, т.е. чтобы получить награду для себя. И это называется «работа по выполнению практических действий». Т.е. человек должен верить в Творца, что Он повелел нам через Моше исполнять Тору и заповеди, и благодаря этому мы получим награду, а если нет — то наказания. И эти 2 вещи заставляют нас соблюдать Тору и заповеди. И это также называется на языке мудрецов «трепет и любовь». Как они сказали: «Трепет нужен потому, что трепещущий не пренебрегает; а любовь нужна потому, что любящий не ненавидит».

Но понять что такое «ради отдачи» человек не способен, пока его разум ещё мал. Он способен понять, что нужно отдавать только чтобы получить за это оплату.

Тем не менее это считается большой ступенью, несмотря на то, что намерение человека — ради получения. Эта ступень называется «ло лишма», и о ней сказали наши мудрецы: «От ло лишма приходят к лишма», «потому что свет в ней (в Торе) возвращает к источнику». Поэтому человек должен стараться, служа Творцу даже ло лишма, ценить свои действия и быть благодарным Творцу за то, что дал ему желание и стремление соблюдать Тору и заповеди. И первый этап входа в настоящую работу, когда человек уже называется работником Творца — это работать без всякой награды, а только ради Творца.

Но когда человек работает, чтобы получить награду, он рассматривается как «работающий для себя», т.е. для своей выгоды, а не ради Творца. Но тем не менее человек должен ценить свою работу и не пренебрегать ей, а благодарить Творца за то, что Он наградил его соблюдением Торы и заповедей практически.

Но потом человек должен трудиться за награду и наказание иным образом, как в примере о взрослых и детях, где наградой должно быть то, что он удостоился отдавать Творцу, т.е. теперь он стремится к тому, чтобы отдавать, благодаря чему достигает слияния с Творцом. И это та награда, которую человеку нужно требовать за свои усилия в Торе и заповедях.

И поскольку человек привык всё делать ради себя, то хотя и верит написанному, что всё надо делать «ради Небес», но тело сопротивляется, т.к. это против природы, поэтому человек не может определить, что это действительно великое дело — отдавать, и это настолько важно, что ему будет выгодно соблюдать Тору и заповеди, что это намерение ради отдачи будет всей его наградой.

Но поскольку вопрос отдачи не столь важен для человека, у него нет необходимости от всего сердца молиться Творцу, чтобы Он дал ему желание отдавать как подарок. Т.е. хотя человек и понимает, что стоит работать ради отдачи, но ощущения настоящей потребности в этом нет. Вот почему он должен трудиться, чтобы Творец осветил ему жизненную необходимость этого, что желание отдавать приведёт человека к цели творения — в получении блага и наслаждения. Поэтому человек должен попросить Творца от всего сердца дать ему почувствовать хисарон, т.е. желание отдавать, т.к. не бывает наполнения без хисарона.

После этого уже надо просить Творца дать наполнение, т.к. часто человек приходит в такое состояние, когда у него нет никакого желания, чтобы Творец помог ему, чтобы желание получать стало омерзительным в его глазах и он смог бы ощутить низость желания получать. А он хочет более того: чтобы Творец наполнил ему всё, чего требует его желание получать. Поэтому когда человек приходит в состояние низости, он должен просить Творца дать ему необходимость в желании отдавать, и чтобы молитва была от всего сердца. Тогда приходит помощь свыше.

Но когда человек видит, что находится в крайней низости, он чувствует себя сломленным и разбитым. И как же тогда он может быть в радости? Зоар говорит: «Ты скажешь, что это невозможно, ведь такой человек нарушил заповедь своего Господина и теперь, раскаиваясь, с каким лицом он предстанет перед Ним? Разве не должен он прийти с сокрушённым и печальным духом? Где же тут радость?»

Т.е. вопрос: разум говорит, что если человек видит себя в низости, он вынужден быть в печали. Тогда почему он обязан радоваться?

Причина этого в том, что сказано: «Служите Творцу в радости». Это тоже нам надо понять: почему от человека требуют невозможного, ведь это 2 противоположности в одном предмете?

Бааль Сулам сказал, что когда человек находится в состоянии «гол и нищо», его считают «проклятым», а «проклятый не может прилепиться к Благословенному» (см. Шамати 40, «Какова должна быть мера веры в учителя?»). Поэтому человек не может получить благословение от Творца, ведь оно не пребывает над пустой вещью. Поэтому Зоар говорит, что «жертвоприношение устанавливается с помощью коэнов и левитов, ибо радость присутствует у коэна, а веселье — у левитов». Смысл в том, что «коэн» — это милость, и он далёк от суда. И надо понять, что означает в работе, что коэн — это милость, хесед.

Дело в том, что хесед — это отдача, т.е. ему ничего не нужно для себя, а только чтобы отдавать другим. Т.е. тот, кто находится в свойстве хесед, доволен своей долей и ни в чём не нуждается. Т.е. у него нет никакого недостатка, поэтому он может быть в радости.

А «суд» указывает на недостаток, потому что весь вопрос недостатка, который есть в творениях, заключается в том, что был установлен закон, запрещающий использовать получающие келим, а только отдающие, ибо только там есть место, где возможна отдача.

Когда мы говорим, что существуют суды в мире, это означает, что нет места в мире для распространения блага и наслаждения, поскольку мир погружён в получающие келим, на которые было сделано сокращение и суд. По этой причине коэн, который является хесед, т.е. кли отдачи, не имеет никакого отношения к суду. И в этом смысл написанного: «…радость присутствует в коэне, потому что он всегда далёк от суда» — т.е. отдающие келим далеки от получающих келим, т.е. от суда.

И наоборот, левит считается судом. И там есть веселье, т.е. песня. Как сказали наши мудрецы: «Песнь восхваления произносят только на вино». В Зоаре объясняется, что вино означает «вино Торы», т.е. свечение хохмы, называемой «левая линия». А песнь означает «подслащение судов», поскольку суды — это, как сказано выше, получающие келим, на которые был суд, что ими запрещено пользоваться, поскольку они находятся в несоответствии по форме с Творцом, что и вызывает разделение. По этой причине место суда остаётся без высшего блага.

И наоборот, когда получающие келим исправляются на ради отдачи, свет приходит и наполняет их. Т.е. суды (получающие келим), которые прежде работали на получение, были в состоянии горечи, т.к. были без света. А теперь, когда они получили исправление ради отдачи, там светит свет хохма — свет цели творения. А цель творения — насладить создания. Т.е. то, что было горьким, теперь стало сладким. Об этом написано: «Песнь восхваления произносят только на вино» — и это хохма.

Об этом написано: «Веселье присутствует у левитов». И это потому, что левиты всегда поют в мире, а коэны и левиты стоят в нём, и в них завершается работа Творца. Т.е. через них завершается работа Творца, заключающаяся в исправлении 3-х линий: хесед, дин, рахамим. Иными словами, через правую и левую линии человек соглашается с жертвоприношением (курбан) и этим приближается (миткарев) к Творцу.

Также надо истолковать цитату: «Теперь когда Храм разрушен, как поддерживаются радость и веселье?» И Зоар отвечает: «Но мы учили, что хвала, которую человек возносит своему Господину, а также радость Торы и веселье Торы — это и есть истинная радость и веселье…»

«Коэн» — означает работу правой линии, где «правая» означает совершенство, а совершенство рождает радость.

И надо понять, почему правая сторона называется совершенством — и почему именно это совершенство правой стороны человек должен взять, если хочет принести жертву, т.е. приблизиться к Творцу. Речь идёт о том состоянии, когда он ощущает, насколько далёк от Творца — как в разуме, так и в сердце, — когда он сокрушён и пребывает в состоянии духовной печали.

Зоар говорит, что восхваления, которыми он восхваляет Творца, приносят ему радость. Но какую похвалу и благодарность он может воздать Творцу, когда чувствует себя грешником?

Дело в том, что во всём надо различать 2 стороны:

С одной стороны, человек сейчас сломлен и разбит, потому что согрешил против Творца и ему грустно, потому что он чувствует себя «нагим и нищим» в святости.
Но есть и обратная сторона медали: до сих пор он вообще не думал о духовных вещах, а был погружён в мирские дела и совершенно не помнил, есть ли в мире вообще духовное. Но теперь он пришёл в другой мир, где совершенно не думает о мирских делах, а все его заботы — о том, почему он такой материальный. Значит, он теперь поднялся на ступень, а это значит, что его вознаграждение и наказание — не в материальных вопросах, а в духовных.

Есть правило: если человек восходит на ступень, он должен радоваться, потому что удостоился желания служить Творцу. Поэтому даже когда он видит, как далеко он находится от Творца, и ему больно от этого, то хотя он и родился «иудеем», но он не использует это для того, чтобы делать то, что подобает «иудею», т.е. чтобы у него была вера в Творца как подобает «иудею», а все его заботы — в наполнении потребностей тела, которое требует того же, что и остальные тела, т.е. творения. Даже то, что «не иудей» требует, он требует этого, как написано: «Смешались они с народами и научились делам их» — т.е. все потребности народов его тело тоже требует.

Т.е. теперь, когда он достиг и немного почувствовал, что в мире есть духовное (т.е. слияние с Творцом), а он далёк от этого, и это разбивает его сердце, он хочет сделать жертвоприношение, т.е. он хочет приблизиться к Творцу (что и называется «жертвоприношение»). Поэтому с одной стороны, ему следует сокрушаться, потому что он чувствует себя далёким от Творца; а с другой стороны, он должен быть счастлив, что теперь он хочет приблизиться к Творцу.

Поэтому теперь человек может исполнить стих: «Служите Творцу в радости». Но почему он должен радоваться? Чтобы воздать хвалу Творцу за то, что Он приблизил его. Но как узнать, что Творец приблизил его? Ответ: Когда Творец приближает Себя к человеку, человек чувствует, что он далёк от Творца.

Это как в материальном мире: человек не знает, что он далёк от чего-то, пока не увидит это издалека. Т.е. если он что-то видит, он может сказать, далеко это от него или близко. Но если вещь настолько далека, что он вообще её не видит, то как он может сказать, далеко она или близко?

Так и в духовной работе: когда человек чувствует, что он далёк от работы Творца, и тем самым доходит до разбитого сердца из-за удалённости от Творца и хочет, чтобы Творец приблизил его, это называется «желание сделать жертвоприношение» — т.е. приблизиться к Творцу. Тогда, несомненно, Творец приблизится к нему.

Доказательством этому является то, что человек видит Творца издалека, т.е. чувствует, что находится далеко от Творца. Поэтому человек должен радоваться от того, что Творец приблизился к нему, и он видит Его издалека. И эта радость вызывает у человека желание получить важность работы Творца. Т.е. хотя он и чувствует отдалённость от Творца, он говорит, что Творец в чём-то близок к Нему, и от этого человек ощущает совершенство и уже считается «благословенным». Тогда он по-настоящему может быть вознаграждён тем, что Творец приблизил его, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному».

Но когда у человека нет необходимости выходить из своего катнута, то даже если Творец хочет дать ему более высокую ступень, как ему можно что-то дать, если у него нет для этого келим? Т.е. у человека нет необходимости выходить из своего катнута, он пребывает в свойстве правой линии и доволен своей долей.

Поэтому он должен идти и в левой линии. Как сказано выше, это является свойством «левита», гвуры, трепета. Т.е. человек проверяет свои действия и видит, что ему не хватает свойства моха и либа, и он боится, что навсегда останется в катнуте и в несоответствии по форме с Творцом, поскольку Творец является Дающим, а человек полностью погружён в получение для себя. И каждый раз когда он хочет преодолеть, он видит, что это не в его силах. Т.е. тем самым он становится нуждающимся в помощи Творца.

И в этом смысл сказанного, что хвала, которую он воздаёт своему Творцу, и воспевает Тору — это радость и пение. Т.е. как сказано выше, со стороны правой и левой выходит жертвоприношение, т.е. и тем, и другим человек приближается к Творцу. Потому что человек получает келим и потребность слева, ибо тогда он нуждается в помощи Творца, чтобы Он дал ему силу свыше, называемую «душа». И каждый раз, когда он хочет преодолеть, ему помогают.

Но ответ на молитву — это когда человек находится в радости, когда он доволен своей долей и не нуждается в более высокой ступени. А в своём состоянии он доволен и чувствует, что благословлен Творцом. В это время «благословенный прилепляется к Благословенному», тогда наступает время, когда он может быть вознаграждён слиянием, т.к. у него уже есть келим для этого в свойстве левой линии.

Тогда человек может сказать, что радуется своей доле — даже несмотря на то, что у него есть хисарон, до такой степени, что он чувствует нехватку и боль от своей отдалённости от Творца. Именно это и называется «радуется своей доле». Ведь только когда у человека есть хисарон, можно говорить, что он радуется своей доле. А если у него нет хисарона, то это уже нельзя назвать «радуется своей доле», потому что «радуется своей доле» означает довольствуется малым. А если человек не ощущает хисарона, то он не называется «довольствуется малым», ведь ему просто не нужно больше того, что у него есть.

Бааль Сулам объяснил слова наших мудрецов об этом: «Питьё шло по закону, без принуждения». Что такое «по закону»? Это согласно закону Торы. А что такое закон Торы? Он больше ест, чем пьёт.

И Бааль Сулам сказал, что по «закону Торы нет принуждения», т.е. у человека нет необходимости в этом. Напротив, он может есть и без питья, поскольку еда означает «веру выше знания», когда он верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. Хотя он этого и не видит, а значит разум отрицает это, но вcё же верит в это. Тогда он удостаивается «питья», называемого «вино Торы», которое является светом хохма — светом цели творения, т.е. желания Творца насладить Свои творения.

Из этого поймём то, что сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек пройти меру 2-х входов в дом собрания, и возносить свою молитву» — чтобы его молитва была удовлетворена, т.е. удостоена свойства жертвоприношения, считающегося приближением к Творцу.

И известно, что молитва — вместо жертвы, т.е. чтобы удостоиться приближения к Творцу, надо идти и в правой, и в левой линии.

А 2 входа означают, что человеку нужны 2 вещи:

Знать, чего ему не хватает, и этим он получает хисарон и потребность, т.е. келим, и Творец может насполнить его хисарон. Но хисарона нет, то и наполнить его невозможно.
Время получения наполнения. Ведь когда у человека есть хисарон, это не время его насполнять, т.к. «не может проклятый прилепиться к Благословенному». Следовательно, нам нужно время совершенства, ибо тогда наступит время наполнения. И по этой причине нам нужны 2 ноги — правая и левая.