РАБАШ

Что такое «разведчики» в духовной работе

Статья 35, 1991 г.

В книге Зоар сказано: «Рабби Йоси сказал: "Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всём. Что значит "обо всём"? Это значит, о земле и о Творце. Рабби Ицхак сказал: "О земле — это верно, но о Творце — откуда нам известно это?" Сказал тот ему: "Это следует из того, что написано: "Tолько могуч народ"¹, что означает: "Кто может одолеть их? Ведь могуч народ""". Т.е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце»².

И надо понять, как можно в духовной работе говорить такое о Творце, ведь речь идёт о людях, желающих приблизиться к Творцу. Как можно говорить, что они не верят, что Творец всемогущ? И в книге Зоар сказано: «"И возвратились они, исследовав землю"³. "И возвратились они" — т.е. вернулись на сторону зла и отошли от пути истины, ведь они сказали: "Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира? Лучше бы мы не так сильно усердствовали, ведь мы трудились и учились, чтобы познать долю того мира. Хорош он, тот высший мир, как мы узнали из Торы; но кто может удостоиться её [т.е. этой страны]?"»⁴.

И надо понять, в чём заключается грех «разведчиков», если они сказали, что всё это правда, «но кто может удостоиться её?». Т.е. они считали, что они недостойны этого блага. Если так, то почему грех так велик?

В Мидраш Раба сказано: «Рабби Йеошуа говорит: "Кому подобны эти разведчики? Царю, который пригласил для своего сына красивую женщину из хорошей и богатой семьи. Сказал царь сыну: "Вот красивая женщина из хорошей и богатой семьи". Ответил сын: "Я пойду и посмотрю на неё", т.е. он не верил отцу своему. Дело сразу усложнилось и озадачило отца. Сказал отец: "Что же мне делать? Если я скажу ему: "Я не покажу её тебе сейчас", он скажет, что она некрасива, поэтому он не захотел показывать её". В итоге он сказал: "Посмотри на неё, но поскольку ты не поверил мне, я клянусь, что ты не увидишь её в своём доме, а твоему сыну отдам я её»⁵.

И это трудно понять. Ведь получается, что Творец показал, что хороша эта земля, но "разведчики" не увидели её, т.к. сказали, что не увидели там ничего хорошего. А они сказали, что видели там только плохие вещи: «Это земля, пожирающая своих обитателей»⁶. И какое отношение к этому имеет притча о царском сыне?

Чтобы понять это, мы должны понять то, что мы учим, что перед нами есть 2 вещи:

1. Получить благо и наслаждение — что является целью творения.
2. Как получить благо и наслаждение. Потому что мы видим, что хотя все сходятся во мнении, что надо получить благо и наслаждение, но без усилий человек ничего не достигает. А усилия — в том, что мы должны предложить хозяину некоторую плату, чтобы он захотел дать нам то, чего мы желаем. В духовной работе это называется «желание отдавать», ибо только в отдающих келим мы можем получить высшее благо святости. И в этом смысл того, что мы учили: «Святы будьте, ибо свят Я»⁷, т.е. всё должно быть с намерением ради отдачи.

А прежде чем человек получит отдающие келим, он находится под сокращением и скрытием, которые были сделаны на высшее управление так, что человек не способен увидеть истину. Т.е. человек не способен видеть управление Творца — то, как Он ведёт себя с творениями как Добрый и Творящий добро. Как говорил мой отец и учитель (Шамати 40, «Какова должна быть мера веры в учителя») о фразе: «Есть у них глаза, но не видят они»⁸ — что надо верить своему учителю, что Творец дал нам порядок работы в свойстве правой линии. И тогда человек должен представлять себе будто он уже удостоился полной веры в Творца и уже есть у него ощущение в органах, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро, т.е. весь мир получает от Него только добро.

И хотя когда он смотрит на себя, он видит, что он наг и нищ, он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»⁹, где «они» — означает, что пока человек находится под властью многих (называемых «они»), «они не видят» истины.

А что такое власть многих? Это 2 желания. Т.е. у человека есть желание получать ради себя, что является иным желанием, т.е. отличным от желания Творца, ведь желание Творца — отдавать, а человек хочет только получать ради себя. Поэтому когда человек собирается критиковать то, что даёт нам Творец, он видит лишь страдание и боль, поскольку в мире есть 2 желания.

Т.е. когда человек должен благодарить Творца и сказать: «Благословен тот, по чьему слову возник мир»¹⁰, воздавать хвалу и благодарность за то, что Творец дал нам мир, наполненный изобилием, а он видит обратное этому, то он должен прилагать усилия и идти выше знания и сказать, что всё, что он видит, не является истиной, и верить тому, что написано: «Есть у них глаза, но не видят они» истины.

Получается, что вся работа и усилия человека направлены на то, чтобы получить желание отдавать. Ибо только тогда человек способен увидеть, как Творец создал мир, наполненный изобилием до такой степени, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним как в тот день, когда были сотворены небо и земля»¹¹. И это потому, что у Творца не существует понятия времени. Поэтому Он сразу увидел совершенство творения в состоянии Окончательного Исправления, поскольку целью творения было «Его желание насладить Свои создания». Ведь для Творца прошлое и будущее равнозначны, и разумеется Он видел благо и наслаждение, которые получат творения.

Но когда человек начинает работать, чтобы обрести желание отдавать, начинается порядок подъёмов и падений, т.к. во всём есть вещи, хорошие для одного и плохие для другого. И всё должно быть сбалансировано. По этой причине часто человек не держится средней линии, а склоняется в одну сторону больше, чем в другую, и этим всё портит.

Известно, что в работе на отдачу человек должен идти в 2-х линиях, называемых «правая и левая». «Правая линия» означает совершенство, а «левая» — путь, требующий исправления. Поэтому в нашей работе есть 2 порядка:

1. Песни и восхваления. И это относится к свойству совершенства. Т.е. когда человек доволен управлением Творца, тем, как Он ведёт себя с ним, он благодарит Творца за то благо, которое Творец даёт ему.
2. Молитва и просьба. И это относится именно к тому времени, когда человек видит то, чего ему недостаёт, и хочет, чтобы Творец наполнил его потребности. Тогда он просит Творца исполнить его желания. Но эти 2 состояния: благодарность и просьба — противоречат друг другу. Ведь когда человек благодарит, он, несомненно, должен стремиться вознести Творцу великую благодарность. А благодарность измеряется мерой того блага, которое человек получил от Творца. Следовательно, человек должен представить себе всю полноту и значимость¹² этого дара. Т.е. он должен говорить себе, что вовсе не заслуживает того блага, которое Творец ему даровал.

Если так, то как он может говорить, что обладает хисароном? Ведь молитва должна быть из глубины сердца, т.е. чтобы он ощущал свой хисарон всеми своими органами, иначе это будет не из глубины сердца. А раз так, то как можно сказать, после того как он воздал благодарность Творцу за всё полученное им добро, — что он обладает хисароном, и молиться и взывать к Творцу, чтобы Он исполнил его желания?

Поэтому эти 2 вещи вызывают падения и подъёмы, поскольку одна отменяет другую. Но нам нужно понять, почему нужны обе. Почему недостаточно молитвы или благодарности, а мы нуждаемся в них обоих. Только потому, что они не могут быть в одном носителе одновременно, мы устанавливаем их друг за другом.

Т.е. сначала мы благодарим Творца за то, что Он избрал нас из всех народов, хотя мы и низки и неполноценны по сравнению с Его величием, но из каждого народа Он избрал нас. Как сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»¹³. Стало быть, когда человек благодарит Творца за то, что Он добр к нему, т.е. Творец дал ему всё необходимое, — то как же тогда молиться о том, чего ему не хватает, и чтобы эта молитва была из глубины сердца?

А ответ таков: с одной стороны, человек должен получать жизненные силы во время работы. Ведь когда нет у человека от чего жить, он не может ясно мыслить и не может должным образом исполнять Тору и заповеди. Как написано: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём, и повторяй их сынам своим, и произноси их, сидя в доме своём, находясь в дороге, ложась и вставая»¹⁴. Ведь есть целый порядок в исполнении Торы и заповедей. И если человек не владеет собой, то его работа не может выполняться в должном порядке. Поэтому когда человек восхваляет Творца и, насколько это возможно, представляет себе Его величие и важность, от этого ему можно получать жизненную силу и чувствовать важность Творца, что Творец дал ему мысль и желание обращаться к Нему. От этого человек должен получать удовлетворение.

И человек должен представлять себе, в каком настроении он был бы, если бы величайший в поколении, которого восхваляет весь мир, позволил ему говорить с ним, — как бы он был воодушевлён. Ведь если бы у него было это наслаждение от того, что он может разговаривать с ним, он бы не чувствовал, что ему чего-то не хватает на свете. Ибо если человек испытывает наслаждение больше обычного, оно заставляет его забыть все свои заботы, и всё его тело отдаётся этому наслаждению. Иными словами, если во время получения наслаждения он может думать о чём-то ещё, — это признак того, что это наслаждение неполное.

Поэтому когда человек представляет себе, что Творец разрешил ему говорить с Собой, то не важно, что он говорит, а важно то, что у него есть возможность говорить с Творцом, и от этого человек должен получать радость и наслаждение, что он удостоился такой чести. Т.е. работа в правой линии состоит в том, чтобы человек верил, что он говорит с Творцом и сейчас у него нет недостатка ни в чём.

Но человек должен знать, что во всём, зависящем от веры, тело не соглашается на эту работу. И в основном потому, что эта работа считается исправлением. А всё, что относится к исправлению, вызывает сопротивление тела. Это является следствием разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому есть в этом много работы.

А о работе в правой линии, когда человек начинает пренебрегать ею, потому что начинает работать в противоположной линии — в левой, — мой отец и учитель сказал, что работа в правой линии — это работа в совершенстве и истине. Т.е. человек должен верить, что Творец велик и важен, а человек крайне низок. Т.е. оба утверждения верны. В этой линии тяжело идти, и тело противится и говорит, что человек в состоянии правой линии называется «благословенным», поскольку доволен своей долей и ни в чём не испытывает недостатка. Тогда человек способен получать высшее благо в свойстве «благословенный прилепляется к Благословенному»¹⁵, ибо в этом свойстве он находится в слиянии с Творцом. Поэтому именно в этом состоянии человек способен подняться на ступень выше.

Но нужно идти также в левой линии — и это путь, позволяющий человеку видеть недостатки, требующие исправления. Т.е. в правой линии работа состоит в том, чтобы только представлять себе величие Творца и верить в Его величие и важность; а в левой — чтобы человек посмотрел на себя и увидел в себе недостатки, чтобы затем их исправить. И главный недостаток, который человек должен увидеть, — это то зло, которое есть в нём. Т.е. в чём суть этого зла, которое нужно активно искать, чтобы его найти.

И наверное каждый человек знает, что в нём есть зло. Но дело в том, что мы должны знать, в чём корень этого зла, которое мешает человеку получить то благо, которое есть в мире. Ибо мир был создан с определённой целью — «Его желание насладить Свои творения». И поскольку человек терпит страдания в мире и спрашивает: «Почему это так воспринимается нами?», то он должен верить мудрецам, которые сказали, что человек должен знать, что было сделано исправление на цель творения, чтобы не возникало стыда при получении высшего изобилия. Это может быть только в том случае, если во время получения изобилия оно будет ради отдачи — и тогда нет места стыду.

Поэтому только когда человек верит верой в мудрецов, что нужно обрести отдающие келим, а иначе невозможно получить то благо, которое должны получить творения, тогда человек осознаёт, что всё зло — это только желание получать ради собственной выгоды. И человек должен сделать все действия, которые могут быть в мире, чтобы искоренить его и получить взамен желание отдавать, называемое «второй природой». Тогда он удостоится блага и наслаждения, содержащихся в замысле творения.

Согласно вышеизложенному, мы должны работать 2-мя способами:

1. В правой линии, т.е. когда человек работает так, чтобы почувствовать, что у него есть совершенство и он доволен своим состоянием и может благодарить за это Творца. Тогда это время, когда он может получить высшее благо и продвигаться по ступеням святости. Но хотя это и подходящее время, чтобы получить изобилие свыше, но у него нет ни в чём недостатка, т.е. нет келим для получения высшего блага. Поэтому он должен перейти во вторую линию — левую.
2. В левой линии человек делает над собой критический анализ. Как было сказано выше, правая линия означает, что человек смотрит только на Творца, чтобы понять и познать меру Его величия, а не на себя, чтобы увидеть, чего ему не хватает. Т.е. он смотрит на то, что у него есть, т.е. на то, что дал ему Творец, и благодарит Творца за это.

Подход левой линии состоит в том, чтобы исследовать себя, сколько зла есть у него, и что является злом в нём, и попытаться это исправить. И тогда приходит черёд «разведчиков», оклеветавших землю. «Земля» означает Высшая малхут, и они говорили, что Высшая малхут — это не для них.

Теперь объясним написанное: «Рабби Йоси сказал: "Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всём. Что значит — обо всём? Это значит, о земле и о Творце. …"это следует из сказанного: "Tолько могуч народ"¹⁶, что означает: "Кто может одолеть их? "Ведь могуч народ""". Т.е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце»¹⁷.

Ибо сказали они: «Поскольку мы рождены с природой всё делать для себя, то как же нам принять бремя Высшей малхут с намерением ради Творца, т.е. делать всё с намерением ради отдачи? Ведь мы много раз начинали эту работу и, на наш взгляд, сделали всё, что могли. Но Творец не только не помог нам продвинуться в намерении ради отдачи, но мы даже пошли назад. Таким образом, мы должны признать, что даже Творец не может помочь нам выйти из-под власти желания получать, ведь иначе мы бы продвинулись хоть немного вперёд. А после всех усилий, которые мы приложили, чтобы достичь желания отдавать, по нашему мнению, всё было впустую. В таком случае мы находимся в состоянии, когда у нас нет ни материального мира, ни духовного».

И в этом смысл сказанного: «Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира?»¹⁸ Т.е. они видели, что не продвигаются в работе. Но в чём был их грех? Они должны были верить в Творца, что все т падения, которые они ощущали в работе, происходили не от того, что они не шли вперёд, а каждый раз, когда человек видит, что он далёк от цели, это для того, чтобы раскрылась в нём настоящая потребность в спасении Творца. А потребность — это кли для получения наполнения. А чего не хватало там, из-за чего они не могли продолжать и захотели убежать с поля боя? Из-за нехватки правой линии.

А суть правой линии, как было сказано выше, — в том, что человеку необходимо получать жизненную силу в работе. А жизненную силу мы получаем именно от свойства совершенства, т.е. именно когда человек смотрит не на себя, а на Творца, и все усилия должны быть направлены на то, чтобы думать о величие Творца, а не о себе. Т.е. думать не о том, чтобы приобрести какое-то продвижение в работе, а какой чести мы удостоились тем, что у нас есть какой-то контакт с желанием Творца.

Т.е. когда человек исполняет какую-то заповедь или произносит благословение и т.п., он должен сказать: «Я счастлив, что верю, что исполняю волю Творца, исполняя Его заповеди. И хотя я понимаю, что мы должны исполнять заповеди Царя с большей важностью, чем у меня сейчас, но я не способен оценить важность этого действия, даже несмотря на то, что оно не является совершенным. Тем не менее, я счастлив, что Творец дал мне желание и стремление что-то делать в исполнении Торы и заповедей, даже если эти действия не так уж важны. Но для меня это тоже важно, поскольку теперь я могу сказать, что я исполняю волю Творца».

И от этого человек должен получать жизненную силу и радость, потому что истина в том, что Творец велик. Поэтому когда у человека есть желание что-то сделать в работе, это очень важно. И человек должен верить, что даже когда он делает действия по принуждению, это тоже важно, поскольку в плане действия добавить нечего, а действие делает своё дело.

Поэтому поскольку «разведчики» не шли в правой линии, они хотели сбежать с поля боя и говорили, что даже Творец не может им помочь. Т.е. они понимали, что Творец должен приблизить их так, как они понимают, а не так, как Тора обязывает нас. Как сказано, есть «2 взаимно отрицающих друг друга изречения, пока не появляется третье и не разрешает их спор»¹⁹. По этой причине «разведчики», которые отклонились в левую линию и оставили правую, увидели, что не способны прийти и унаследовать землю. А всё было потому, что они не пошли по правильному пути, который Моше установил для них.

И в этом смысл притчи о царе, нашедшему своему сыну жену, который сказал: «Я покажу её тебе, но клянусь, что ты не увидишь её в своём доме, а твоему сыну отдам я её». И мы спросили: «Разве "разведчики" не видели её, что она красива и из хорошей и богатой семьи»?

Объясним это в плане духовной работы. «Отец и сын» — это причина и следствие, настоящее называется «отец», а будущее — «сын». И в духовном «ви́дение» означает постижение. А поскольку они не пошли по правильному пути, то они не могли увидеть её «в своём доме», т.е. в том состоянии, когда они находились в получающих келим. А «сыну твоему» означает, что после того, как совершат возвращение, т.е. удостоятся отдающих келим, смогут увидеть все достоинства, которые есть в наследии земли, которую Творец обещал нашим праотцам.