РАБАШ

Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе

Статья 6, 1991 г.

Сказано в Писании: «И произошёл спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота»¹. И сказал по этому поводу мой отец и учитель, что «стадо» означает «имущество», что спор был между пастухами стад Авраама, которые сказали: «Как мы можем удостоиться духовных постижений, что это ав-рам, т.е. именно свойства рам, высокого, которое выше знания, чтобы свойство «Авраам было «отец (ав) веры».

Ав-Рам означает, что он хотел бы, что ав происходит от слова «пожелал» (ава́), как сказано: «И он не пожелал отпустить их»². Рам означает «высокий». Т.е. Аврам пошёл выше желания, существующего внутри человека, называемого «желанием получать», и выше желания, существующего внутри человека, которое называется желанием знать и понимать то, что он делает, и не хочет верить. Аврам пошёл выше этих 2-х, т.е. выше разума и сердца. Это называется пастырь, ибо только таким подходом он хотел руководствоваться.

Не так обстоит дело с «пастухами стада Лота». Ведь «Лот» означает «мир проклятия» 'альма де-этлатия', от слова «проклятие», относящегося к желанию получать, которое есть змей, означающий желание получать для себя, а Лот был носителем свойства змея. Они говорили, что мы должны идти и наслаждаться, потому что именно так Творец создал творения — с желанием получать для себя, иначе не создал бы желание получать. Ибо кто в мире что-то делает и не использует это? Следовательно, поскольку Он создал в нас желание получать, мы должны работать на него, чтобы желание получать получило своё наполнение. В противном случае считается, что Творец создал его зря.

Поэтому когда мы говорим о духовной работе, то как свойство Аврам, так и свойство Лот находятся в одном теле. И есть разногласие в теле человека: есть такие, мнение которых созвучно со свойством Аврам, а есть такие, которые, наоборот, являются сторонниками свойства Лот. Поэтому есть спор между ними относительно того, как человек должен вести себя в работе. Т.е. должен ли человек работать ради Творца, и для достижения этого человек должен идти выше знания, и это свойство ав-рам. Или внутри знания, т.е. в свойстве желания получать для собственной выгоды, а поскольку на него было сокращение и скрытие, поэтому это свойство называется Лот, проклятие, где нет никакого блага и наслаждения, которые были в замысле творения, которые могли бы туда войти — и оно остаётся пустым пространством, лишенным света.

Получается, что в работе называется «пастырь», т.е. тот, кто руководит поведением, подобно Моше, называемом «верным пастырем», который руководил народом Израиля свойством веры. Лот и Аврам следует объяснить как доброе начало в человеке и злое начало в человеке.

И вышеизложенным можно объяснить то, что говорится в книге Зоар (Лех Леха, стр. 62, Сулам п. 162): ««Аврам был очень богат стадами, серебром и золотом»³. «Очень богат» — со стороны востока, т.е. тиферет. «Стадами» — со стороны запада, т.е. малхут. «Серебром» — со стороны юга, т.е. хохмы. «Золотом» — со стороны севера, т.е. бины»⁴.

И надо понимать это в работе. Известно, что восток и запад — это 2 противоположности. Восток означает то, что светит, как восход солнца, а запад — наоборот, т.е. то, что не светит. Когда солнце садится и не светит, это запад. Средняя линия, тиферет, включает в себя всё, поэтому её называют «востоком», потому что он светит, поскольку он включает всю работу, которая выходит из всех линий.

Но запад называется высшей малхут, что нужно принять высшую малхут «всем сердцем твоим и всей душой твоей»⁵, даже если Он заберет душу, должны также принять на себя высшую малхут, называемую «верой», с любовью, как написано (статья 4, 1991 г.), что даже если у него нет никакой жизненной силы, что называется «даже если он заберет твою душу», т.е. когда нет никакой жизненной силы, что называется свойством «запад», т.е. что не светит, всё равно человек должен находиться в состоянии веры выше знания.

И это называется свойством «стада», благодаря которому мы обретаем духовное достояние, называемое «пастухи стада Аврама». Т.е. именно через веру выше знания, т.е. даже если он чувствует тьму на этом пути, и даже если он понимает, что если бы малхут светила открыто, а не в скрытии, но тело ощущало бы величие Творца, то было бы ему легче двигаться дальше и быть вознагражденным тем, что он всегда находится в состоянии работы, и у него не было бы падений, тем не менее он предпочитает идти выше знания. И это называется свойством «пастухи стада Аврама», и это называется свойством «запад», т.е. даже если не светит ему, он всё равно, [работает] изо всех сил, как будто бы светило ему всё в явном виде.

В этом смысл написанного: «Аврам был очень богат», т.е. восток, тиферет, — то, что является средней линией. И называется восток потому, что средняя линия включает в себя всю работу, которая была у него. И была подслащена им, что он уже прошёл всю работу, которую нужно сделать, и так или иначе там сияет свет. Вот почему восток называется «очень богат», т.к. это слава Творца, т.е. величие и важность Творца, уже весьма раскрыты, т.е. уже сияет свет Творца.

Поэтому это называется так, как бы объяснили (в статье 4 1991 г.): «Тот, кто бежит от славы, слава преследует его»⁶. Т.е. миновав спор между 2-мя линиями, называемыми «2-мя высказываниями, отрицающими одно другое»⁷, он удостаивается средней линии, где уже раскрыта слава Творца и сияет. И это называется тиферет, «восток».

Но основная работа ведётся на западе, и там место работы. Потому что, когда человек ещё находится в состоянии тьмы, есть подъёмы и падения, и все скрытия находятся в этом месте, называемом «запад», и «запад» указывает на высшую малхут, ведь в общем малхут называется свойством «веры». И там правит добро и зло, как написано в книге Зоар, что малхут называется «древом добра и зла». Если удостоился, в мире — добро, а зло скрыто. А если не удостоился, то добро скрывается, а зло раскрывается наружу. А всё, что находится снаружи, управляет.

Поэтому «запад» называется «стадом», т.к. это главное достояние, которое человеку следует приобрести, и это высшая малхут. Если нет у него этого, т.е. малхут, которая называется свойством «веры», то у него нет ничего. Поэтому малхут называется «стадо», как написано: «Аврам был очень богат стадами». Поэтому стадо называется малхут и запад. Так как отсюда начинаются все владения святости, как написано: «Начало мудрости — страх Творца».

В этом смысл слов: ««серебром» — со стороны юга, т.е. хохмы», как говорили наши мудрецы: «Тот, кто хочет стать мудрым, должен идти на юг», что означает удостоиться облачения хасадим, где хесед называется «любовью», что он хочет давать и влиять. И он хочет отмениться перед Творцом, и это называется «серебро» (кесеф), от слова кисуфи́н (тоска), как написано: «Тоскует и изнывает душа моя»⁸. «Юг» означает правую линию, совершенство, когда ему ничего не нужно и его единственная страсть — насколько только может, стремиться к Творцу, а о себе не думает, и только после стадии правой линии мы можем удостоиться левой, называемой бина.

И это то, что написано ««золотом» — со стороны севера, т.е. бины». «Золото» означает, как написано: ««Золотом» — со стороны севера». Золото — это свойство бины, которая вновь становится хохмой. Также написано: «у скромных же — мудрость (хохма)»⁹, имеется в виду, что хохма (мудрость) должна быть облачена в облачение хасадим, что называется «скромность», в том, что она облачена в хасадим и не видима без облачения хасадим.

И дело в том, что известно, что хохма облачается в получающие келим. По этой причине её необходимо оберегать, чтобы получающие келим всегда работали на отдачу. Поэтому должна притягивать хасадим, а это свет, который светит в отдающие келим. Тем самым оберегается свет хохма, чтобы мог светить в келим с намерением ради отдачи.

Поэтому сказано, что «юг — это хохма», т.е. тот, кто хочет стать мудрым, должен идти на юг, тому, кто хочет, чтобы хохма, мудрость осталась в нём и не ушла, нужен юг, т.е. хэсэд, называемый «тоска», от слов: «Тоскует и изнывает душа моя». Те двое, юг и север, т.е. хохма и бина, светят в средней линии, называемой «востоком», тиферет, куда включено всё. Но основная работа начинается на западе, и это свойство малхут, которое называется «стадо», т.е. это свойство малхут и «запад».

А по поводу малхут, которая называется «запад» и называется «стадо», мы должны знать, что порядок работы начинается с высшей малхут. Что человек должен перед каждой заповедью принять на себя бремя высшей малхут, называемой вера, что он верит, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. По этой причине он благословляет Его. Как сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»¹⁰. И надо выяснить, что значит воздавать хвалу Творцу, — что человек должен сделать. Ответ, как сказано выше, заключается в том, что человек говорит Творцу, что он верит, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И это называется «хвала Творцу». А потом будет молиться.

Бааль Сулам сказал по этому поводу, что когда человек просит что-то у своего товарища, порядок таков:

1. он знает, что у его товарища есть то, что он у него просит,

2. у его товарища доброе сердце и он любит делать добро.

Тогда уместно просить у своего товарища.

Следовательно, когда человек просит Творца дать ему то, что он просит, он должен верить, что Творец может дать ему то, что он хочет, и что Он Добр и Творит добро. Поэтому началом работы человека должно быть восхваление Творца, т.е. чтобы он верил в то, что Он Добр и Творит добро, хотя тело и не согласно с тем, что он говорит, и он видит, что это только слова. Тогда ему следует сказать, что он хочет верить выше знания и рад, что, по крайней мере, знает правду о том, во что следует верить.

И хотя эти слова, которые он произносит, они только вынужденные, т.е. тело не согласится с тем, что он говорит, также и от этого он испытывает радость, что может произнести своими устами слова истины.

«А потом будет молиться», т.е. после того, как он восславил Творца, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий Добро. А если бы это было внутри знания, он, несомненно, был бы рад. Но так как это только выше знания, хотя и по принуждению, вcё же иногда у него есть силы молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу поверить, что это действительно так. И он будет способен целый день воздавать хвалу Творцу за то, что Творец делает ему только добро.

И в этой работе есть подъёмы и падения. Человек должен верить, что у него есть точка в сердце, которая представляет собой искру, которая светит. Но иногда это всего лишь чёрная точка, которая не светит, и эту искру всегда нужно пробуждать, ведь иногда эта искра пробуждается сама по себе и проявляет хисарон в человеке, когда он чувствует, что ему не хватает духовного, что он слишком приземлен и не видит цели, чтобы смог выйти из этих состояний.

И эта искра не даёт покоя его душе. Т.е. как и материальная искра не может светить, но, используя искру, человек может зажечь вещи, и через вещи, которых коснется искра, может разгореться великий огонь. Подобным образом искра, которая есть в сердце человека, не может светить, но эта искра может зажечь его действия, чтобы они светили, потому что искра подталкивает его к работе.

Но иногда искра гаснет и не светит. Это может быть в середине работы. И это называется, что человек попал в аварию. Т.е. в середине работы с ним что-то случилось, и он опустился из своего состояния и остался в бессознательном состоянии. Т.е. он уже не знает, что существует духовное в действительности, он всё забыл и вошёл в материальный мир всеми своими чувствами.

Лишь через некоторое время он приходит в себя и видит, что находится в материальном мире. Тогда он снова начинает подниматься вверх, т.е. начинает ощущать духовный хисарон, тогда вновь получает толчок, как приблизиться к Творцу.

А потом снова падает со своей ступени. Но человек должен верить, что каждый раз он поднимает свою искру к святости. И хотя он и видит, что спустился из своего состояния и вернулся к тому месту, где был в начале своей работы, тем не менее, каждый раз он поднимает новые искры, т.е. каждый раз он поднимает новую искру.

И в Предисловии к книге Зоар (п. 43) он говорит: «Итак, когда человек рождается, у него сразу же есть свойство святой души, но не собственно души (нефеш), а обратной стороны (ахораим) души, что означает её последнее свойство, называемое из-за своей малости словом «точка». И она облачается в сердце человека»¹¹.

И это надо объяснить, как сказано выше, что эта «точка», которая ещё находится во тьме, каждый раз раскрывается и светит в мере работы человека по очищению своего сердца, тогда точка начинает светиться. Т.е. каждый раз, когда человек вновь начинает подниматься после падения, он должен верить, что это новое свойство по сравнению с тем, которое было прежде во время подъёма, которое он уже поднял к святости, и каждый раз начинает [исправлять] новое свойство.

Поскольку каждое начало человек должен начинать с принятия высшей малхут, и недостаточно того, что он вчера имел веру в Творца. Поэтому каждое принятие высшей малхут считается новым свойством, т.е. он получает сейчас часть пустого пространства, свободного от высшей малхут, и внедряет в это пустое место, наполняет его высшей малхут. Получается, что теперь он выяснил что-то новое, чего не было до того, как он занял то пустое место и наполнил его высшей малхут. Т.е. он поднял новую искру в святость, пока благодаря множеству подъёмов он всегда поднимает искры из пустого пространства в святость.

Получается, что после каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. Следовательно, когда человек видит, что у него есть падения, ему следует быть осторожным, чтобы не сбежать с поля боя, даже если он видит, что он не продвигается. А он должен каждый раз пытаться начать заново. Т.е. когда он начинает подниматься, пусть не говорит, что он вернулся на прежнюю ступень. Это означало бы, что он ничего не сделал своей работой, т.к. думает, что сейчас восходит на свой прежний уровень. А он должен верить, что это новое свойство, что каждый раз он поднимает другие искры, пока не поднимет [все] искры, относящиеся к его ступени.

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Элазар сказал: «Отсюда следует, что праведники мало говорят и много делают, а грешники много говорят и не делают даже самую малость»»¹².

По поводу «грешников и праведников» в работе, следует объяснить, что все те, кто хочет исполнять Тору и заповеди ради Творца, называются в работе «праведниками», т.е. хотят быть праведниками.

А те, кто занимается Торой и заповедями не ради Творца, называются в работе «грешниками», т.к. они находятся в отличии по форме с Творцом, поэтому их считают грешниками (но по отношению к общей массе народа "клаль" они тоже считаются праведниками). А у тех людей, которые работают в качестве "клаль", например, когда человеку исполняется 40 лет, он знает, что со времени его бар-мицвы, т.е. с тех пор, как ему было 13, пока ему не исполнилось 40, он заработал достояние Торы и заповедей на целых 27 лет. Получается, что они говорят, что у них «много». И в этом смысл сказанного «говорят много». Т.е. что есть у них много Торы и заповедей. Но даже малого они не делают ради небес.

А праведники «мало говорят». Т.е. они говорят, что занимаются Торой и заповедями 27 лет, но ещё не удостоились сделать что-то ради небес. Но они должны верить, что делают много, т.е. из всей работы, когда они видят, что они неспособны сделать её ради небес, это причиняет им боль, и это называется «молитвой».

Т.е. они много молятся, потому что видят, насколько они далеки от Творца, чтобы было у них желание и стремление доставить наслаждение Творцу. Т.е. они далеки, потому что не способны оценить величие Царя. Поэтому у них нет сил сделать что-то ради небес, а только для себя. Получается, что они многое делают для того, чтобы Творец приблизил их к Себе.

Получается, что не должен удивляться человек, когда он делает работу ради небес и всякий раз видит, что он идёт назад. Он должен верить, что он делает много для того, чтобы приблизиться к Творцу и удостоиться, чтобы Творец дал ему желание отдавать. Т.е. что именно через подъёмы и падения есть у человека возможность молиться Ему, чтобы Он приблизил его по-настоящему, что всякий раз он поднимает новые искры в строение святости, пока он не поднимет все искры, которые относятся к нему. Тогда он удостоится, что Творец даст ему вторую природу, которая называется желанием отдавать, тогда он удостоится постоянной веры.

А прежде чем удостоится, чтобы все его действия были ради небес, нет места вере. И это как написано: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца если творение будет воспринимать Его, как творящего зло… Поэтому когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, страшно подумать, и высший Действующий скрывается от него»¹³.

Т.е. всякий раз, когда нет у человека желания отдавать, человек не может получать добро и наслаждение. Поэтому когда человек получает зло, то теряется у него вера, в то время, как после того, как удостоился желания отдавать, тогда он получает добро и наслаждение от Творца, и удостаивается постоянной веры. Получается, что все эти подъёмы и падения приведут его к тому, чтобы Творец помог ему достичь желания отдавать. Тогда все действия его будут ради небес.

Но человек должен знать в то время, когда он приходит к состоянию, что он не видит возможности, чтобы он мог когда-то выйти из любви к себе, и хочет убежать с поля боя, он должен знать, что есть тут 2 вещи, которые противоположны друг другу. Как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить работу, но и не волен ты освободиться от неё»¹⁴.

Получается, что с одной стороны, человек должен работать и никогда не пытаться освободиться от неё. Т.е. в силах человека достичь этого, поскольку он говорит, что не можешь ты избавиться от неё. Получается, что человек должен работать из-за того, что, конечно, он достигнет желаемого, т.е. он сможет делать действия для того, чтобы доставить наслаждение своему Творцу.

А с другой стороны, говорит, "не ты должен завершить работу", т.е. это не в руках человека, а это как сказано: «Творец завершит за меня»¹⁵. Т.е. человек не способен сам достичь желания отдавать. А здесь имеют место 2 составляющие:

1. Человек должен сказать, что «Если не я себе, то кто мне?»¹⁶ Поэтому не должен удивляться человек, что он ещё не удостоился достичь желания отдавать, несмотря на то, что вложил, как он считает, много работы, в любом случае он должен верить, что Творец ждёт его, пока человек не раскроет то, что должен сделать человек.
2. А потом «Творец завершит за него», т.е. тогда он получит за один раз желаемое им, как сказано: «спасение от Творца [приходит] в мгновение ока».