Книга Зоар говорит: «Корах шёл путём раздора (конфликта, спора, ссоры). А что такое раздор? Это отдаление и откладывание наверху и внизу. А тот, кто желает отложить исправление мира, исчезнет из всех миров. Раздор — это отдаление и откладывание мира-шалом. А тот, кто оспаривает мир, оспаривает Его святое имя, поскольку Его святое имя называется «мир» (шалом). Мир-олам существует только благодаря миру-шалом. Когда Творец создал мир-олам, тот не мог существовать, пока Он не поместил над ним мир-шалом. А что это такое? Это суббота… Поэтому тот, кто оспаривает мир-шалом, исчезнет из мира-олам». «Рабби Йоси сказал: «Великий мир-шалом окружает любящих Тору Твою». Тора есть мир, как сказано: «Все стези её — мир». А Корах хотел испортить мир наверху (т.е. Тору, или среднюю линию, называемую «Тора», которая примиряет правую линию с левой) и внизу, у Моше. Поэтому он получил наказание от верхних и нижних: от огня и от уст земли».

Поймём смысл сказанного: «Мир-олам существует только благодаря миру-шалом», «поскольку Его святое имя называется мир-шалом». Какая тут связь с именем Творца?

В простом смысле это звучит так: если будет раздор, то мир не сможет существовать. Но как это касается имени Творца?

Также надо понять, что такое мир-шалом? Зоар говорит, что мир-шалом называется субботой. Рабби Йоси говорит, что миром-шалом называется Тора. В чём выражается и проявляется то, что суббота и Тора указывают на мир-шалом?

Прежде всего, надо повторить 2 принципа, которые нам надо знать и о которых мы говорили уже много раз:

Что является целью творения.
Что такое исправление творения (а именно, что нам надо делать, чтобы достичь цели творения).

Известно, что цель творения заключается в том, что творения должны получить благо и наслаждение. С этой целью Творец сотворил в них желание получать наслаждение. А если получить что-то, не желая этого, то этим нельзя будет насладиться. И если человек видит, что может получить наслаждение от чего-то, то у него нет сдерживающей силы не получить это наслаждение. А если иногда мы видим, что человек отказывается от какого-то наслаждения, то это обязательно по причине, что ему выгодно отказаться. А идти против природы желания получать он неспособен. Так что если есть достаточная причина, человек отказывается от наслаждений, которых он хочет. Таких причин 2:

Вознаграждение. Если он откажется от этого наслаждения, взамен получит большее.
Наказание. Если он не откажется от этого наслаждения, он получит за него большие страдания. Т.е. он видит, что ему лучше отказаться от этого наслаждения, чтобы не испытывать страдания.

Т.е. если человек в данный момент отказывается получить наслаждение, то причина не в том, что он не хочет работать ради собственной выгоды, а в том, что видит, что если не откажется, это будет в ущерб его выгоде. Поэтому это не считается, что он сделал действие против своей природы, причинив ущерб желанию получать. А как раз всё, что он делает, идёт в согласии с желанием получать.

Т.е. не надо смотреть на действия человека. То, что иногда он отказывается от чего-то, не является знаком того, что он выполняет духовную работу. А нужно смотреть на намерение.

Например, человек иногда может отказаться от страсти к еде, если он знает, что кто-то его увидит и подумает, что он является работником Творца, и будет уважать его за это. Тут у человека уже есть сила преодоления, потому что он получит ещё большее наслаждение — уважение, почести. И так обычно и бывает.

Но бывают и исключения из правил. Люди могут унизить себя, т.е. отказаться от почестей, чтобы получить предмет своего вожделения. Бывает и наоборот: человек работает в скромности, но при этом является обжорой. А все, кто видят как он ест, мысленно его стыдят. А он отказывается от уважения ради возможности работать в скромности. А такой работой он может удостоиться более важного наслаждения, потому что человек, идущий путём скромности, удостаивается слияния с Творцом. Т.е. он не желает получать наслаждение от уважения людей.

Обычно когда люди считают кого-то более возвышенным над народом, они его уважают. А почести подчиняют себе человека: тот, кто возжелал почестей, уже не сможет отказаться от этого впредь и будет вынужден и дальше работать и прилагать усилия за почести. И это не позволяет ему ничего сделать ради Творца.

Поэтому дан нам совет: человек должен действовать скромно и не получать почестей. Так он может спастись от попадания под их влияние. Тогда у него будет возможность приучить себя действовать ради отдачи.

Итак, вывод: тот, кто отказывается от малого наслаждения взамен большого — этим он НЕ НАНОСИТ ущерб желанию получать. А большое наслаждение он может получать от чего угодно.

А иногда бывает, что человек получает маленькое наслаждение, зная, что этим отказывается от большого наслаждения, а именно от почестей. Возникает вопрос: почему? А потому, что за отказ от большого наслаждения, он хочет получить большую ступень. Это как в примере, где отказом от почестей он хочет удостоиться слияния с Творцом. Но это тоже не считается, что человек идёт против своей природы, отказываясь от большого наслаждения взамен малого. Хотя люди и оценивают его как глупого (слабого), говоря, что он не может отказаться от маленького наслаждения (т.е. преодолеть маленький соблазн), чтобы получить большое. Так что невозможно узнать правду о человеке, который идёт путём скромности.

Но вернёмся к тому, что мы обсуждали в связи с исправлением творения. Человек должен прийти к тому, чтобы все свои действия делать ради отдачи. Но т.к. по своей природе он сотворён так, что может получать только ради собственной выгоды, то как можно сказать ему, чтобы он шёл против своей природы? Ведь тело спрашивает: «А что мне будет с этого?» И разумеется нужно отвечать ему, что тебе с этого будет то, что если ты будешь работать ради отдачи, ты удостоишься того блага и наслаждения, которое заложено в цели творения.

В таком случае желание получать добьётся большего наслаждения, чем то, которое оно может получить сейчас без намерения ради отдачи. Тогда тело говорит: «Если ты мне так говоришь, значит тогда и я получу выгоду. Т.е. я вижу, что если я буду работать ради отдачи, в этом будет выгода для меня». Поэтому человек не видит никакого действия, которое можно было бы совершить без получения выгоды для себя.

Но дело в том, что невозможно понять умом, как человек может сделать что-то против природы. Поэтому ему говорят: «Ты всё правильно говоришь: со стороны природы человека невозможно понять, что такое «ради отдачи». Поэтому мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, пусть даже в ло лишма, потому что из ло лишма приходят к лишма». И хотя человек учится ради себя, но «свет в ней возвращает к источнику». Об этом сказано в комментарии Сулам: «Если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё-таки благодаря свету в ней он почувствует ужасную низменность и порочность, присущие природе получения для себя. Тогда направит он сердце своё на то, чтобы отделить себя от этой природы и полностью посвятить себя работе по доставлению радости своему Создателю… Тогда раскроет Творец глаза его и увидит он перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством, в котором нет ни малейшего изъяна»».

Из сказанного мы видим, что человек не способен понять, что значит действовать не ради себя, а ради отдачи. А понять это можно именно благодаря занятиям Торой и заповедями, потому что свет, заключённый в ней, даст понять, что стоит действовать только ради Творца.

А без этого чудодейственного свойства Торы и заповедей не может разум человека понять, что можно сделать хоть что-то, не получая от этого наслаждения. Поэтому когда говорят человеку, что он должен делать всё ради Творца, человек не понимает этого. И действительно невозможно понять это внешним разумом. Поэтому ему говорят: «Бессмысленно ждать, думая, что если ты лучше вникнешь в это, то придёшь к пониманию, что всё-таки нужно заниматься, чтобы получить желание отдачи, и пока не молиться Творцу о том, чтобы Он дал тебе это желание». Ведь как человек может молиться Творцу о вещи, необходимости в которой он не чувствует? Он может говорить, что он хочет желание отдавать, но взмолиться об этом из самой глубины сердца, что только этого ему не хватает, — как такое возможно?

И нет никакого способа понять это внешним разумом. А тот, кто хочет идти путём Творца и прийти к цели, ради которой он был сотворён, должен верить в мудрецов, которые сказали, что человек должен делать всё ради отдачи, а не ради себя. А желание это человек не может взять сам, а только Творец может дать ему вторую природу. Также надо верить, что эту потребность он получит от выполнения Торы и заповедей (даже ло лишма), потому что «свет в ней возвращает к источнику».

Таким образом, мы видим здесь 2 вещи, которые даёт Творец:

Потребность понять, что человек нуждается в желании отдавать. И это он получает с помощью света Торы.
А потом он получает и сам свет, который является силой, позволяющей делать всё ради отдачи.

Теперь можно объяснить почему мир-олам держится только на мире-шалом. Это из-за того, что имя Творца — мир-шалом.

Также мы спрашивали: какая связь между 2-мя этими вещами?

Ответ. Невозможно прийти к миру, если нет раздора! Только там, где есть раздор, можно говорить о мире. Поэтому сначала нужно знать, в чём заключается раздор (конфликт), существующий в мире, который нужно привести к миру.

Известно, что желание Творца — насладить творения. Поэтому все творения чувствуют, что нуждаются в получении блага и наслаждения от Него. А когда они не получают, то находятся в конфликте с Творцом: «Почему Он не даёт нам благо и наслаждение?» А поскольку произошло исправление, чтобы не было стыда во время получения, то нужно делать всё ради отдачи. Получается, что Творец находится в конфликте с творениями: «Почему они не хотят работать ради отдачи?»

Получается, что здесь есть 2 противоположных мнения:

Творения говорят Творцу: «Дай нам насладиться, наполни наше желание, чтобы мы смогли сказать: «Благословен Тот, по чьему Слову возник мир-олам» — потому что чувствуем благо, которое у нас есть, и наслаждаемся этим».
Творец говорит: «Я тоже хочу насладиться миром, который Я сотворил. И всё Моё наслаждение в том, чтобы вы наслаждались. Ведь это и есть цель, с которой Я творил. Но Я хочу, чтобы ваше наслаждение было совершенным, без какого-то неприятного ощущения, называемого "стыд"».

Поэтому после того, как творения ощущают этот конфликт, они хотят прийти к миру с Творцом. Иначе мир-олам существовать не может. Он должен существовать только ради той цели, ради которой был сотворён. И если эта цель не может быть достигнута, то зачем этот мир нужен? Он не был сотворён, чтобы творения испытывали страдания и боль.

Поэтому имя Творца — «мир» (шалом) — потому что оно не может быть раскрыто иначе, как «добрый и творящий добро». А как может раскрыться имя доброго и творящего добро, когда есть конфликт между Творцом и творениями?

Выходит, что именно на основе мира-шалом может существовать мир-олам, т.к. мир-шалом — это то, что можно ощутить, ощущая Творца как доброго и творящего добро в мире-олам, т.е. когда творения будут согласны с желанием Творца, Который хочет, чтобы они делали всё ради Него.

И это называется, что они «уподобляются воле Творца». Ведь желание Его только наслаждать творения. И творения сейчас уподобляются желанию Творца, т.е. они тоже желают только отдавать Творцу. Тогда благодаря подобию по свойствам есть возможность раскрыть благо и наслаждение, заложенные в замысле творения. Тогда раскрывается имя Творца «Добрый и Творящий добро».

Отсюда поймём цитату: «Мир-шалом имеет место только там, где есть конфликт». Если так, то почему Творец создал мир так, чтобы в нём изначально был конфликт?

Ответ. Конфликт имеет место везде, где есть 2 противоположных вещи, а мир был создан с «кли» желания получать. Ведь если нет желания получать, нельзя насладиться полученным. Поэтому в творение было заложено желание получать. Но затем чтобы исправить ощущение стыда, творения должны обрести вторую природу — желание насладить (как у Творца). Поэтому неизбежно возникает конфликт.

Если творения не осознаю́т, что есть конфликт, то они не способны достичь цели творения, потому что невозможно исправить что-то, если не знать, в чём хисарон. Поэтому когда осознаю́т конфликт, существующий между желаниями, тогда и можно примирить их.

Теперь объясним, что такое мир-шалом. Зоар говорит, что мир-шалом — это суббота. Рабби Йоси говорит: «Мир-шалом — это Тора». Сказано, что благодаря Торе человек приходит к ощущению конфликта, потому что Тора, даже в свойстве «ло лишма», с помощью света, кроющегося в ней, даёт человеку понять, что нужно работать ради отдачи. Получается, что с помощью Торы человек сначала приходит к конфликту и узнаёт, что нужно исправить. А потом он удостаивается свойства Торы «лишма», и Тора устанавливает мир-шалом, т.е. даёт ему силу желания отдавать — делать всё ради Небес. Т.е. с помощью Торы он обретает 2 вещи: кли (хисарон) и свет (силу, позволяющую делать всё ради отдачи).

А то, что мир-шалом называется субботой, не противоречит тому, что он называется Торой. Сказали мудрецы: «Сказал им Творец: «…Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; а тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет есть в субботу?»».

Поймём это с точки зрения духовной работы. Если «суббота» называется миром-шалом, то как можно его удостоиться, если нет конфликта? А что такое конфликт? Сказали мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое». И объясняет РАШИ: «Т.е. будет воевать с ним». В чём тут война? Доброе начало — это когда человек хочет иметь желание отдавать как у Творца. А злое начало — это желание получать. И человек должен стараться находиться в конфликте между ними. Тогда приходит «суббота» и устанавливает мир.

Но если нет конфликта, то как можно сказать, что суббота устанавливает мир? Об этом и сказано: «Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет есть в субботу?» Т.е. труд заключается в конфликте — борьбе со злым началом.

Но почему суббота называется «мир-шалом? Сказано в Зоар: «Что такое суббота? Это имя Творца». Известно, что имя Творца — это «Тора» («Вся Тора — это имена Творца»). Получается, что и суббота, и Тора приводят к миру. Т.е. раскрытие Торы в свойстве «имя Творца» примиряет творение и Творца: творения наслаждаются тем, что удостаиваются получения блага и наслаждения; а Творец наслаждается тем, что цель творения осуществилась.

Теперь объясним цитату из Зоар: «Корах шёл путём раздора. А тот, кто желает отложить исправление мира, исчезнет из всех миров». Суть исправления мира в том, чтобы всё стало ради отдачи. А то, что Корах шёл путём раздора, нужно было, чтобы потом прийти к миру-шалом, что и является исправлением. А Корах хотел остаться в раздоре. Т.е. он отдалял исправление мира. Сказано: «Тот, кто оспаривает мир, оспаривает Его святое имя, поскольку Его святое имя называется «мир-шалом».

Объяснение. Его имя называется «мир-шалом, т.е. устанавливается мир между Творцом и творениями, т.е. раскрывается имя Творца как «добрый и творящий добро». А из-за раздора (отличия по свойствам) добро раскрыться не может. А творения находятся в раздоре с Творцом. А если устанавливается мир в свойстве келим, т.е. желаниях, то получается одно единое желание в мире-олам — желание отдачи. Тогда раскрывается всё благо и наслаждение в мире-олам.