РАБАШ

Что такое истина и ложь в духовной работе

Статья 40, 1991 г.

Надо понять, какое отношение истина и ложь имеют к работе Творца. Это подразумевает, что можно быть работником Творца, даже если это ложь. Как можно сказать такое?

В книге Зоар написано: «"Часть Творцу" — означает радовать бедных… Ведь в эти дни, в праздники, Творец является осмотреть эти Свои разбитые келим. И Он видит, что им нечему радоваться. И Он плачет о них»¹.

Бааль Сулам объясняет это высказывание в комментарии Сулам: «Сначала надо понять объяснение наших мудрецов²: во время сотворения мира когда Творец сказал ангелам: "Сотворим человека по образу Нашему"³, Милость сказала: "Да будет создан, ибо он вершит милость". Истина сказала: "Да не будет создан, ибо весь он — ложь". Справедливость сказала: "Да будет создан, ибо он поступает по справедливости". Мир сказал: "Да не будет создан, ибо весь он — раздор". Что же сделал Творец? Взял истину и бросил её на землю».

Объяснение: мы знаем слова наших мудрецов: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями даже в ло лишма, т.к. из ло лишма приходят к лишма»⁴. Ведь человек из-за своей низменности не способен сразу заниматься заповедями Творца ради доставления наслаждения своему Создателю. И неспособен он по природе сделать какое-то действие не ради себя. Следовательно, он вынужден сначала исполнять заповеди с намерением ло лишма, т.е. для собственной выгоды. Но этим он привлекает свет святости в действия по исполнению заповедей, и так он в конечном итоге приходит к исполнению заповедей лишма.

Поэтому Истина жаловалась на создание человека, говоря: «Он весь ложь». Т.е. как может быть создан такой человек, который с самого начала будет заниматься Торой и заповедями в полной лжи, т.е. в ло лишма? Но Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость», и с её помощью он постепенно будет исправляться, пока не сможет выполнять все заповеди с намерением ради отдачи. И также Мир жаловался, что «Он весь раздор» и т.д. Но Справедливость сказала: «Да будет создан», т.к. благодаря заповеди милосердия к бедным, которую он совершает, он постепенно приблизится к свойству отдачи, пока не придёт и не станет заниматься лишма. Услышав как все их аргументы, Творец согласился с ангелами Милость и Справедливость и бросил Истину на землю, т.е. разрешил выполнять заповеди первоначально в ло лишма, несмотря на то что это и ложь. Ведь в итоге человек придёт к лишма, тогда Истина поднимется из земли.

А РАМБАМ сказал так: «Когда обучают малолетних, женщин и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и ради вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью. А затем им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁵.

Из слов РАМБАМа мы видим, что необходимо начинать работу на Творца в ло лишма, а понятие «лишма» запрещено даже раскрывать им, что существует. Но они должны знать, что то, что они выполняют Тору и заповеди ради награды, — это истинное совершенство, и нечего к этому добавить, кроме количества. Т.е. посвящать больше времени и усилий на выполнение Торы и заповедей, и чтобы они были рады этому, и у них будет большое вознаграждение.

Т.е. чтобы они были работниками Творца в совершенстве, запрещено им знать, что есть понятие «лишма», поскольку они ещё не достойны войти в такую работу. А если скажут им, что главное в работе — это лишма, то они скажут: «Как мы можем [продолжать] исполнять Тору и заповеди ло лишма, если [теперь знаем, что] это не истинная работа?». А т.к. работать в лишма они ещё не способны, то у них не будет ни того, ни другого.

Т.е. намерение «ло лишма» для них станет неважным. А с намерением «лишма» они увидят, что не способны работать. Поэтому запрещено раскрывать им, что надо действовать ради отдачи. А когда они не знают этого, то думают, что они действительно служат Творцу и что они праведны. Поэтому это даёт им силы работать, поскольку они рады, что они работники Творца. И они смотрят на других людей, которые не выполняют Тору и заповеди как они, как на животных и зверей, у которых нет разума большего, чем у животных и зверей.

А по поводу выяснений [АРИ] написал в «Древе Жизни»: «Творец дал Исраэлю Тору и заповеди только чтобы выяснить, очистить и убрать примеси из серебра, которые являются одеянием души. И благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается одеяние души (нешама). А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира, [становясь] одеянием духа (руах). А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется одеяние души (нефеш)»⁶.

Т.е. мы не можем сказать, что исполнение заповедей и Торы без намерения не истинны. А из слов АРИ получается, что благодаря всем действиям, совершаемым человеком, происходит выяснение святости из клипот, которая упала в них во время разбиения келим. Но существует разделение между заповедями без намерения, между Торой без намерения и между Торой и заповедями с намерением, как сказано: «А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется одеяние души (нефеш)».

А понятие «ло лишма», которое называется ложью, следует объяснить так: цель творения — насладить создания; но чтобы человек постиг это практически, т.е. увидел, как добро и наслаждение раскрывается в мире, — это невозможно прежде, чем у него будут истинные келим. Поэтому творениям ещё не раскрыто, что цель творения — насладить создания, а они видят, что страдают в мире, каждый согласно своему свойству. И когда они выполняют Тору и заповеди без намерения ради отдачи, они ещё не в состоянии видеть истину, которая есть в цели творения.

Поэтому объяснение таково: те, кто выполняют Тору и заповеди, но ещё не удостоились намерения ради отдачи, всё равно с точки зрения истины они производят выяснение ради святости, т.е. святость прибавляется с помощью их действий. Но это только в отношении существования святости. А сами творения [на своей ступени] ещё не способны видеть, что происходит с помощью их действий, т.е. какие исправления они производят своей работой даже в ло лишма.

Т.е. то, что говорят, что «ло лишма» называется ложью, — это относительно творений — т.е. они не могут видеть истину, что выполнением Торы и заповедей без намерения они на самом деле производят исправление и выяснение святости.

До такой степени мы должны верить словам святого АРИ, что от каждого действия в Торе и заповедях происходят исправления. Это видно из правила Галахи: если человек может подействовать на соседа (во благо), чтобы тот, например, не осквернял субботу, а стал бы соблюдать её, то человек обязан приложить эти усилия.

Но надо спросить: если здесь нет намерения соблюдать субботу, а он соблюдает заповедь, которую навязывает ему его товарищ, то какая польза от этой работы? Но сказано выше: каждое действие, которое мы совершаем даже без намерения, делает своё дело. Т.е. происходит выяснение святости, только творения ещё не в состоянии увидеть исправление, поскольку они могут нанести ущерб, т.к. они ещё находятся под властью желания получать.

Поэтому, прежде чем человек увидит исправления, совершаемые им, он ещё не может получить то высшее изобилие, которое раскрывается через его действия. А когда они не видят раскрывающегося высшего изобилия, то, естественно, не могут и навредить [себе], поскольку не видят, что тут есть что получать. Но человек должен верить, что все действия в Торе и духовной работе важны, и так он должен верить.

И только после того, как он удостоится получить вторую природу, называемую «желание отдавать», тогда он удостоится увидеть истину — что цель творения — насладить создания. Отсюда следует, что когда мы говорим, что «ло лишма» называется «ложь», — это с точки зрения человека, ибо он ещё не видит цель творения.

Соответственно, мы можем понять, почему «лишма» называется «истина»: т.к. благодаря тому, что человек удостоился свойства «лишма», он должен достичь ступени любви к Творцу — что Творец лично управляет им. Т.е. когда человек получает всё благо от Творца, тогда он видит истину, что цель творения — насладить Свои творения. Более того, человек должен удостоиться и увидеть, как высшее управление относится ко всем творениям в свойстве Добрый и Творящий добро.

Когда человек видит, как Творец управляет лично им в свойстве Добрый и Творящий добро, — это уже большая ступень, но он должен видеть, что Творец так управляет всеми творениями. Поэтому «лишма» называется «истина», ибо благодаря работе в свойстве «лишма» человек удостаивается и видит истину, что Творец управляет всеми творениями в свойстве Добрый и Творящий добро.

Об этом сказано в Предисловии к ТЭС: «Предупредили нас мудрецы … об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно лишма — т.е. таким, чтобы благодаря этому человек удостоился жизни. Ведь это Тора жизни. … И пусть направит свой разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет лика Царя жизни, т.е. постижение явного управления, называющегося "свет лика"»⁷.

Т.е. пока человек не удостоился свойства лишма, он находится в сокрытии лика, т.е. не видит, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. Отсюда следует, что он находится в состоянии лжи. Т.е. когда он говорит то, что сказали мудрецы, что цель творения — насладить Свои творения — это ложь, т.к. мы видим обратное.

Но тот, кто изучает Тору «лишма», удостаивается и видит истину, потому что он сам удостаивается и видит благо и наслаждение, получаемые им от Творца. Более того, он должен прийти к состоянию совершенства и увидеть, как Творец управляет всем миром с целью насладить Свои творения. Отсюда следует, что истина и ложь относятся к постижению самого человека. Т.е. если человек изучает Тору ло лишма, — это считается ложью только потому, что он не готов увидеть истину, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это как сказал АРИ, что с помощью всех действий, которые человек совершает в святости [даже ло лишма], происходит исправление. Но он сам ещё не может этого видеть. Поэтому РАМБАМ говорит, что в начале обучают женщин и малолетних работать ради вознаграждения, поскольку заповеди сами по себе производят исправление.

Бааль Сулам сказал о цитате наших мудрецов: «Любимы Исраэль, ведь они названы "сыновьями Творца". Особая любовь проявляется к ним, ведь они названы "сыновьями Творца", как сказано: "Сыны вы Творцу Всесильному вашему"⁸»⁹. И он сказал, что называться "сынами Творца" можно в общем виде, но большей благосклонности удостаиваются лично». И спрашивает: что значит «большей благосклонности»? И отвечает: «Бо́льшая благосклонность состоит в том, что им это известно, т.е. они знают и чувствуют, что их называют "сыновья Творца"».

Так же надо объяснить и здесь: даже выполняя действия без намерения (т.е. ло лишма), Исраэль всё-таки называются «сыновьями Творца», и они производят великие исправления, как сказал АРИ. Только они не знают об этом. Т.е. они не способны видеть, какие исправления совершаются их работой.

Но после того, как удостаиваются свойства «лишма», тогда становится им известно то, что они делают. Об этом сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого. Более того, весь мир становится выгодным для него, и раскрывают ему тайны Торы»¹⁰.

И следует объяснить это так: «Весь мир становится выгодным для него»¹¹. Т.е. он уже видит истину, что цель творения — насладить Свои создания. Доказательство этому: он видит, «что весь мир выгоден для него», т.к. ощущает [исходящее от этого] добро и наслаждение.

Также следует объяснить смысл фразы: «Раскрывают ему тайны Торы». Т.е. он получает награду за то, что видит, как посредством его работы в Торе и заповедях производятся исправления наверху. Но прежде, чем он будет вознаграждён за выполнение Торы и заповедей лишма, хотя и совершает исправления посредством своей работы в Торе и заповедях, он не может увидеть этого, пока не будет вознаграждён отдающими келим.

В свете сказанного нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие»¹². Здесь перед нами есть 2 вещи:

1. Действия,
2. Намерения.

С одной стороны, мы понимаем, что намерение имеет решающее значение. Т.е. когда человек делает что-то хорошее или плохое, мы должны учитывать намерение, а не действие. Например, в конфликте двух людей один взял нож и ударил другого. Конечно, это плохой поступок. Потерпевший подал на него в суд, и нарушитель был оштрафован за это.

И вот ударивший ножом заявляет: «Я ударил этого человека ножом в руку и только поцарапал его, и я должен заплатить ему штраф. А я видел, что недавно он попал в больницу, и врач разрезал ему живот и что-то вынул оттуда, и он заплатил врачу за это много денег. А за крошечный порез, который я ему нанёс, я должен ему платить».

«Ответ прост», — сказал судья. «Поскольку мы судим исходя из намерения, и вы нанесли ему удар, потому что хотели получить удовольствие, вам придётся заплатить за это. А когда хирург резал ему плоть ножом, он хотел, чтобы пациент получил пользу от этого. Поэтому пациент должен платить врачу».

Таким образом, мы видим, что главное — это намерение, а не действие. Тогда почему же мудрецы сказали: «Главное не учение, а действие»?

Выше было сказано: в духовном в том, что касается Торы и заповедей, главное — это действие, как сказал АРИ, т.к. действиями по исполнению заповедей выясняются искры святости из клипот. Но человек не может этого увидеть, пока у него не появятся отдающие келим. А иначе это ушло бы в его получающие келим, и следовательно, всё вернулось бы обратно в клипот. Т.е. действие — это главное.

Но разумеется, если человек может создать намерение, чтобы и оно было ради отдачи, тогда с помощью намерения, которое властвует над действием, человек поднимается на более высокую ступень, как было сказано выше: «Благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается одеяние души (нешама). А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира, [становясь] одеянием духа (руах). А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется одеяние души (нефеш)».

Поэтому главное — это действие, а к действию мы должны добавить ещё и намерение. И мы должны верить, что в плане ветвей и корней, все материальные вещи, происходящие у нас, исходят от высших корней. Т.е. так же, как материальные действия исправляют тело, и без них оно не может существовать, так и в вопросах души: без действий по исполнению Торы и заповедей нет питания душе, чтобы она могла существовать.

И это как сказано в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (п. 83): «Знай, что в Адаме Ришоне были произведены все выяснения всех миров и всех душ, и были выяснены все животные. А выяснение неживого и растительного не было завершено. Поэтому они ели, чтобы выяснять их. А когда согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. И только чистые животные выясняются посредством нашей еды. А также неживое и растительное»¹³.

Т.е. именно с помощью нашей еды производится выяснение в отношении неживого, растительного и животного. Необходимо только добавить к этому намерение. Но без действия оно бесполезно. Поэтому не надо говорить: «Зачем надевать тфилин, если главное — намерение? Тогда человек мог бы создать намерение тфилина, и ему не нужно было бы выполнять это в действии». Но действие — это главное, а намерение — дополнение.

Поэтому так же как в материальном, если человек создаст намерение на еду или питьё, но не будет есть и пить, то умрёт. Аналогично, если человек не будет исполнять Тору и заповеди в действиях, то его душе, которая получает питание от работы в Торе и заповедях, тоже не будет от чего жить.

И в этом смысл фразы: «Главное не учение, а действие» — т.е. настоящее практическое действие. А потом в качестве дополнения необходимо добавить намерение. И это духовно неживой уровень святости. А из духовно неживого уровня мы можем выйти на уровни растительного, животного и говорящего.

Из сказанного поймём, почему Творец приходит осмотреть Свои разбитые келим, которые в конце концов должны прийти к лишма, и тогда Истина поднимется из земли. И там говорится: «В этом смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот и искры святости. Из-за этих келим попадают под власть клипот удовольствие и любовь всевозможных видов, потому что они передают эти искры человеку для получения и наслаждения. И тем самым они приводят ко всякого рода преступлениям… Но вместе с тем, Творец даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими в ло лишма, т.е. ради самонаслаждения, для наполнения своих низменных желаний, … в итоге он всё-таки придёт к лишма и удостоится цели творения — получить всё наслаждение и благо, уготованные в замысле творения, чтобы доставить наслаждение Творцу».

И надо помнить главное правило в работе: человек не должен постоянно смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. Т.е. если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда он должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему прийти в порядок. И это именно когда человек сам чувствует, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда ему можно смотреть на своё состояние критически. Но когда он чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, т.е. у него нет особого желания к работе, тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться. Вместо этого он должен обратить внимание и сказать: «Той малой связи с работой, что у меня есть, я рад и благодарю за это Творца», но не молиться, чтобы Творец приблизил его. А молитва об этом уместна только в период подъёма.

И это как сказано в книге Зоар: «Приди и увидь: днём он занимался Торой для восполнения судов, а ночью занимался воспеванием и восхвалением до наступления дня. …Весь день он занимался восполнением и выяснением судов, являющихся свойством левой линии … А ночью он занимался восхвалениями, т.е. хасадим».¹⁴

Поэтому объяснение таково: именно во время «дня», т.е. во время подъёма, он работал в левой линии, чтобы выяснять суды. А «ночью», когда свет не светит, он занимался восхвалениями.