Прежде всего мы должны знать, что такое «работа». Т.е. какой смысл вкладывается в слово «работа», которым мы пользуемся. Надо знать, что нам дано выполнять 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов. А также у нас есть обычаи Исраэль, которые установили великие учителя Исраэля, в каждом месте согласно его традициям. Они установили, что такое большая заповедь и что такое большое прегрешение.

Например, мудрецы сказали: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал этому бо́льшую важность, чем почитанию Его самого»¹. Или: «Добрые дела больше, чем милостыня»². И много таких мест есть у мудрецов. Подобные вещи мы видим и в прегрешениях. Ведь мудрецы сказали: «Наказание за злословие больше, чем за идолопоклонство»³.

Т.е. они установили, что такое большая заповедь, а что такое малая заповедь, — одно относительно другого. Таким же образом они установили относительно греха: что такое большой грех и что такое по сравнению с ним грех малый. И так, как они установили, мы должны верить в это, и в этом смысл понятия «вера мудрецов» — что мы должны верить тому, что они сказали. И нельзя сомневаться в этом. И всё это относится к категории «Тора», т.е. человек не вправе касаться этого.

«Работой» называется то, что делает человек. И поскольку работающим является человек, то он определяет степени их выполнения. Т.е. не имеется в виду, что в отношении действия в человеческой власти сделать там какие-то изменения. А имеется в виду причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. В этом есть разные степени выполнения со стороны человека.

Об этом говорит РАМБАМ: «Когда обучают детей, женщин и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и ради вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью. И тогда им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁴.

Т.е. РАМБАМ говорит, что есть разные степени относительно причины: для женщин, детей и всей неграмотной массы — причиной является «ло лишма».

А тем, у кого уже много знаний и они приобрели большую мудрость, дают другую причину — «лишма». Это те, кто должен работать ради доставления наслаждения своему Создателю, а не ради собственной выгоды.

Т.е. с точки зрения действия нет разницы между малым и большим. А с точки зрения намерения, т.е. причины, ради которой выполняют Тору и заповеди, есть разница между категориями людей. Т.е. есть люди, относящиеся к «общему», как сказал РАМБАМ, «вся неграмотная масса». Следовательно, есть различение между общим и частным. Т.е. есть особые люди, которые не хотят идти в общей колее, не хотят работать ради собственной выгоды, а в их сердцах просыпается страстное желание работать ради отдачи.

И необходимо знать, что работой на отдачу называется, когда человек является дающим. А в работе ради награды дающим является Творец. И здесь есть очень большая разница: когда причина работы — в том, что человек получает взамен, т.е. человек определяет величину заповедей мерой получаемой оплаты. Т.е. если есть большая и важная плата за работу, это называется у человека «большая заповедь», т.к. он смотрит на вознаграждение.

А в работе ради отдачи, когда человек является дающим, смотрят на величие получающего, т.е. того, кому человек даёт. И чем получающий более важен, тем эта отдача больше и важнее. Об этом сказали мудрецы: «Что касается важного человека: если она дала подарок, и он сказал: "Вот ты посвящена мне" — это как будто он дал ей, т.к. он принял это наслаждение от неё»⁵.

Т.е. мы видим, что ценность подарка зависит от того, кому мы даём. Этим мы измеряем величину действия. Если дают большому человеку, это называется «большая отдача», а если маленькому — то это «малая отдача».

И этим мы можем измерить степень работы на отдачу. Т.е. если человек даёт малому царю, то это работа малая, т.к. дающий не сильно впечатляется, когда даёт малому царю. А если человек даёт большому царю, то это действие отдачи — великое действие — «из-за наслаждения, которое человек принимает от него [царя]». Т.е. это большое наслаждение, т.к. он даёт большому царю.

Т.е. вопрос степени величия отдачи, большая она или маленькая, зависит от самого работника, т.е. работающий в Торе и заповедях сам определяет к какому виду он относится. Если человек пока находится на этапе воспитания, который называется «заповеди, которым обучили их», то он пока ещё работает в Торе и заповедях ради получения для себя, согласно словам РАМБАМа: «Когда обучают детей, женщин и всю неграмотную массу, их обучают ради получения вознаграждения» — что называется «ло лишма».

«Обучили их» означает, что так же, как человек привык работать до сих пор, когда пребывал в «ло лишма», так он и измеряет малое и большое состояния в соответствии с мерой вознаграждения. А работающие ради отдачи измеряют согласно мере величия принимающего эту работу, как сказано выше.

Из сказанного получается, что может быть 2 человека, делающих одну и ту же работу:

У одного это называется большая заповедь, потому что он даёт свою работу большому царю, т.е. он чувствует, что служит большому царю. Поэтому он доволен, и радуется, и находится в приподнятом состоянии духа от того, что удостоился большой чести, что ему дают право войти и служить большому царю. И нет предела его радости.
А второй не думает, что всем, что он делает, он служит большому царю, а думает, что служит царю маленькому. Т.е. он видит, что никто не слушает его, чтобы соблюдать его заповеди. Но он сжалился над этим царём и соблюдает заповеди. Тогда человек понимает так, что царь должен считаться с ним, т.к. человек смилостивился над царём, в то время когда никто не хочет смотреть на царя. Такой человек измеряет, что Творец платит ему за его работу.

И если его не устраивает плата, которую царь даёт ему, несмотря на то, что он делает всё, что царь велел ему, тогда он делает это лениво, без воодушевления.

Получается, что у этих людей, которые делают одно и то же:

У одного это считается выполнением большой заповеди, поскольку он получает много жизненной силы и духовного возвышения, от того что служит большому царю;
А у второго нет возвышенного состояния, а он делает это по необходимости, т.к. не светит ему то вознаграждение, которое, по его мнению, ему потом дадут.

Поэтому разница между ними очень большая: один думает о заповеди, которую он делает, что эта заповедь маленькая, т.е. малая по важности; а для второго эта заповедь считается большой, т.е. он говорит, что нет у него разума оценить важность и величие этой заповеди, которые он чувствует сейчас в ней. Т.е. он не нуждается ни в какой награде, которую дали бы ему потом. А уже сейчас он чувствует эту награду в том, что есть у него большое наслаждение, что он удостоился служить большому царю. Получается, что он радуется, т.к. уже получил вознаграждение. И он не должен верить, что получит вознаграждение в будущем. И нет у него никаких сомнений по поводу вознаграждения, чтобы можно было сказать, что он не радуется, поскольку он уже получил вознаграждение тут же на месте и не ждёт другой награды.

Т.е. тем, что он верит, что служит большому царю, этим он наслаждается. И ради этого стоило родиться, чтобы удостоиться чести служить большому царю. Т.е. человек сам определяет, что называется большой заповедью, а что — малой.

Но иногда бывает наоборот: человек идёт в одной линии, и все его действия направлены только на то, чтобы его практическое выполнение было правильным во всех деталях и тонкостях; и причина, по которой он занимается Торой и заповедями, — в том, чтобы получить награду в этом мире или в будущем; и он верит в вознаграждение и наказание, когда выполняет заповедь. И он старается точно исполнять самые важные заповеди, согласно тому, как сказали мудрецы, какая заповедь является большой, а какая менее важной.

И когда он выполняет заповедь, которую выбрал как большую, он радуется и чувствует себя самым важным человеком из всех людей, поскольку у него будет вознаграждение больше, чем у остальных людей, и само собой он выполняет эту заповедь с большим воодушевлением.

И допустим, его товарищ тоже выполняет ту же большую заповедь, но не хочет работать ради вознаграждения, а хочет работать ради отдачи. А чтобы работать ради отдачи, человек должен верить, что служит большому и важному царю, и что стоит служить ему без какой-то оплаты. И эта вера в Творца не достаточна, чтобы чувствовать, что он служит большому царю, то нет у него тогда силы работать в радости. А он работает вынужденно, преодолевая сопротивление, которым тело даёт ему понять, что не стоит ему работать ради отдачи на маленького царя, и говорит, что это правильно в случае твоего товарища, который работает ради награды. А если так, то какое имеет значение, большой царь или маленький, потому что смотрят на награду.

Суть различия — в том, воспринимаем ли мы Творца как великого Царя или как малого. Ибо величие Его как Царя определяется величием того вознаграждения (или наслаждения), которое Он даёт. Если человек видит в Нём источник лишь малого вознаграждения, то для него Он — «малый царь».

Т.е. есть 2 разных порядка:

Когда вся причина занятий Торой и заповедями — стремление доставить наслаждение Творцу;
И когда причина занятий — желание самому получить вознаграждение.

Мы видим, что невозможно установить истину в соответствии с ощущением человека, ибо то, что человек видит, что он работает в радости и большом воодушевлении, ещё не говорит о том, что он идёт по правильному пути. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава», т.к. только Рав может направить и определить для человека, по какому пути идти.

А сам работающий, даже если он чувствует, что такое хорошо и что такое плохо, не может знать истину, т.к. пока ещё неспособен понять ничего, кроме лишь одного выяснения «горькое и сладкое». Ведь когда у него есть радость, и он работает с воодушевлением, он чувствует вкус «сладости». Поэтому он говорит, что идёт по правильному пути. А когда он должен работать на пути принуждения, он чувствует, что ему «горько». Тогда он понимает, что находится в состоянии падения. И это ощущение он принимает для себя в качестве знания, что это истинное выяснение.

Но этот анализ «горькое и сладкое» был до «греха древа познания». А после «греха древа познания» нам дан другой анализ — «правда и ложь». Т.е. может быть, человек чувствует состояние «сладости», но это ложь. А может быть, он чувствует состояние «горькое», но это истина.

Об этом сказано в «Предисловии к Паним Масбирот» (п. 16): «Надо знать смысл 2-х видов выяснений, которые бывают у нас:

Хорошего и плохого;
Истины и лжи.

Первое выяснение — это телесная сила действия, которая работает через ощущение "горького/сладкого". Она не приемлет и отталкивает форму горького, потому что для него это плохо; и любит и приближает форму сладкого, поскольку это хорошо ему.

Их дополняет род человеческий, в который Творец заложил интеллектуальную силу действия, работающую во втором, названном выше, выяснении. Она отталкивает ложное и пустое, вызывая отвращение вплоть до рвоты, и приближает истинное и всякую пользу с большой любовью. И это выяснение называется "истина/ ложь" и имеет место только в роде человеческом, у каждого в своей мере. И знай, что эта вторая сила действия была создана и появилась у человека из-за совета змея. А от сотворения у него была только первая действующая сила, выясняющая хорошее и плохое, которой было вполне достаточно для его пользы в тот момент».

Из вышесказанного мы видим, что когда человек хочет идти согласно анализу «горькое/сладкое», это выяснение уже не является истиной после греха древа познания. А может быть так, что человек чувствует вкус сладкого в работе, но находится внутри лжи. Или наоборот. Поэтому сказано: «Сделай себе Рава и отдались от сомнения»⁶.

Но человек сам по себе хотя и определяет, что он чувствует, но он может чувствовать сладкое, и при этом это не будет истинным путём, по которому человек сможет прийти к слиянию с Творцом. Ведь может быть, что он идёт в обратном направлении от слияния с Творцом, и все его усилия — чтобы прийти к подобию по форме, что имеет место на всех ступенях, и в этом суть экрана, покрывающего авиют; и именно благодаря созданию экрана раскрывается добро и наслаждение.

Этим объясняется сказанное мудрецами: «Остерегайся нарушить лёгкую заповедь так же, как строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»⁷. И на первый взгляд есть противоречие между высказываниями мудрецов:

«Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал этому бо́льшую важность, чем почитанию Его самого».
«Добрые дела больше, чем милостыня».

И много есть подобных высказываний. И если они сказали: «Остерегайся нарушить лёгкую заповедь так же, как строгую», то что тогда означает «большая»? В чём выражается то, что эта заповедь больше другой?

Как было сказано, нельзя узнать во время выполнения заповеди, чью заповедь он выполняет. И конечно, тот, кто выполняет заповеди великого Царя, от Него исходящие, важнее того, кто Тору и заповеди «малого царя». Т.е. даже простая, «лёгкая» заповедь, если она дана великим Царём, обладает несравненно большей важностью, чем самая «тяжёлая» заповедь, исполняемая по велению царя малого.

И человек постоянно переживает подъёмы и падения: порой он преисполнен веры, что служит великому Царю, а порой утрачивает это чувство. Именно поэтому мудрецы указали нам на важнейший принцип: значимость определяется не самой заповедью (её «тяжестью» или «лёгкостью»), а величием Того, Кто её заповедал. И на это человек должен обращать внимание, чтобы каждый раз верить, что есть большой Царь. Т.е. человек должен стараться постичь величие Творца. И это главное, а не другие вещи.

См. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1:1. ↩
Трактат Сукка, 49:2. ↩
Мидраш Гадоль у-Гдола, п. 18. ↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5. ↩
См. трактат Кидушин, 7:1. ↩
Трактат Авот, 1:16. ↩
Трактат Авот, 2:1. ↩