РАБАШ

В статье используются 2 слова, и надо понимать разницу между ними:

שכר (саха́р) — вознаграждение (за работу)

פרס (прас) — награда, приз, дар, премия, поощрение

Также используется слово:

תמורה (тмура) — оплата, компенсация, обмен, замена, возмещение.

Что означает в духовной работе «Если проглотил марор — не выполнил заповедь»

Статья 23, 1989 г.

Написано¹: «И это тайна марора (горькой зелени), что по гематрии — смерть (мавет)². И эта смерть — тайна судов в ней, за которые держатся клипот, называемые смертью. А подслащение происходит через притяжение жизни. Вот почему надо почувствовать вкус горечи. А если проглотил марор — не исполнил свой долг, т.к. посредством пережёвывания подслащают его с помощью 32 зубов».

И надо понять в работе: что такое марор, называемый «смертью», и каков смысл того, что он подслащается жеванием 32 зубами; и почему, если его проглотили, уже не ощущают вкуса горечи — как всё это разъясняется в работе?

Чтобы понять это, надо прежде всего знать, для чего вообще нужна эта работа. Мы видим даже из материального мира: человек ничего не достигает без усилий. И как известно, ответ на это таков: каждая ветвь желает уподобиться своему корню. А поскольку наш корень создал нас с намерением насладить нас (свои творения) и давать им, то когда творение получает, во время получения блага от другого человека ощущается неловкость. Поэтому нам дана эта работа. А когда человек получает вознаграждение взамен своей работы, здесь уже нет чувства стыда. Т.е. человек уже не ест хлеб милостыни, поскольку он даёт взамен работу. И выглядит это как своего рода обмен: один даёт работу, а другой ему — хлеб, деньги и т.п.

И хотя это понятно на материальном примере между человеком и его товарищем, но между человеком и Творцом как можно сказать такое, что человек работает ради Торы и заповедей и за это получает вознаграждение от Творца? Разве не сказали мудрецы, что нужно работать не ради получения награды? Если так, то что за польза от соблюдения Торы и заповедей? Допустим, в материальном мы понимаем, что нужно работать, т.к. вознаграждение без работы вызывает стыд. Поэтому когда хотят получить оплату, на неё существует исправление, чтобы не появлялось свойство «нээма де-кисуфа» (хлеб стыда) — работать за эту оплату. Т.е. мы понимаем, что работа — это исправление вознаграждения. Но в случае работы без получения оплаты, для чего же трудиться? Ведь здесь нечего исправлять, т.к. нет никакого вознаграждения.

Также надо понять в плане работы, что в материальном человек обязан работать, т.к. другой нуждается в этом, пользуется этой работой. Например, владелец пекарни нуждается в своих работниках, иначе он не сможет произвести необходимое ему количество хлеба. Но не так это относительно Творца, ведь у Него нет никакого недостатка, который творения могли бы восполнить своей работой ради Него.

Так что перед нами 2 довода:

1. Работа нам дана для того, чтобы получать вознаграждение за неё, и этим исправляется чувство стыда дармового хлеба. Но к работе Творца это не относится, т.к. работают не ради получения награды.
2. В отношениях между человеком и ближним можно сказать, что ближнему нужна его работа. Но в отношении человека с Творцом неуместно говорить, что Творец нуждается в работе человека.

Чтобы ответить на это, нужно прежде спросить, почему мудрецы сказали, что надо работать не ради получения вознаграждения. Разве вся эта работа не производит исправление, чтобы избавиться от нээма де-кисуфа (хлеба стыда), поэтому мы видим и в материальном мире, что между человеком и его ближним применяется это правило, чтобы не вкушать дармовой хлеб, из-за стыда? Если так, то почему по отношению к Творцу нужно работать без вознаграждения? Разве работа не исправляет блага и наслаждения, чтобы у человека не было стыда во время получения. Ведь тогда это уже не называется подарком или подаянием, а благо и наслаждение приобрели новое название — «вознаграждение». Но тогда почему же нужно работать не ради получения награды?

Ответ на это разъясняется в ТЭС сказанным мудрецами: чтобы исправить ощущение хлеба стыда, производится исправление сотворением этого мира, который существует для выполнения работы. Как сказано: «Тогда получают своё вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и тем самым избавлены от изъяна стыда»³. И Бааль Сулам спрашивает там: «Их объяснение очень странно. Ведь на что это похоже? На человека, говорящего своему другу: "Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей". Но нет бесплатного дара большего, чем это… Ведь работа делается в этом мире — мире преходящем, который не имеет никакой ценности по сравнению с вознаграждением и наслаждением мира вечного»⁴.

А в п. 20 он отвечает: Есть различие по свойствам между Творцом и творениями, что приводит к стыду, как сказано выше. Но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Т.е. со своей стороны она [душа] не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает его только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его благом»⁵.

Из сказанного поймём на примере человека и его товарища, что работа, которую он делает ради вознаграждения, делается для того, чтобы не есть дармовой хлеб, т.к. это вызывает стыд. А работой исправляется этот стыд, поскольку человек уже получает оплату за свою работу.

Но каково исправление по отношению к Творцу, если нужно работать не ради вознаграждения? На примере человека и ближнего мы выяснили, что ближний нуждается в его работе. А Творцу для чего нужна работа человека? Ведь нет у Него никакого недостатка.

Также относительно Творца и человека нельзя сказать, что работа исправляет получение благ и наслаждений, чтобы не чувствовался порок стыда, как между человеком и ближним, ведь там работодатель платит за работу. Т.е. работа за оплату является своего рода обменом, когда они обмениваются друг с другом. Поэтому уже нет никакого стыда, т.к. оба получают: один — работу, другой — оплату. Но это не так относительно Творца: мы не можем сказать, что один получает работу, а другой — вознаграждение. И это по двум причинам:

1. Нельзя сказать, что Творец получает от человека работу, поскольку Он не нуждается ни в чём.
2. Было сказано в ТЭС: вознаграждение, которое получает работник Творца, не может приравниваться к обычной оплате за работу. Иначе это подобно человеку, работающему у своего товарища одну минуту, но получающему заработок за всю свою жизнь. Ведь работник Творца работает только в этом мире — а получает вечное вознаграждение. Но между человеком и ближним такого нет.

Поэтому вывод: работа человека в Торе и заповедях не совершается ради обмена, как между человеком и ближним. А благодаря ей человек приобретает новое свойство — вторую природу. Т.е. вместо врождённой природы (желания получать ради себя) он, работая в Торе и заповедях, получит намерение ради отдачи и с помощью этого заработает себе награду.

Но какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу в Торе и заповедях? Вторую природу от Творца, сосуды отдачи, вместо сосудов желания получать ради получения, которые у него были до сих пор. Сейчас он приобрёл новые сосуды, называющиеся сосудами отдачи. Поэтому во время работы в Торе и заповедях он обязан направлять себя на работу ради отдачи, постоянно настраивать себя во время работы на намерение: «Какого вознаграждения я ожидаю от Творца за мою работу в Торе и заповедях».

И есть в этом намерении, направленном на отдачу, 2 особенности:

1. Человек должен знать, какую награду он ожидает.
2. Он должен знать вкус этого вознаграждения, наслаждаться им. Т.е. величина оплаты зависит от стремления получить оплату. Это как в материальном: есть высокая награда, есть низкая — и они измеряются по своей важности. То, что имеет ценность в мире, чего нет у большинства людей и что трудно достать, в материальном оно и называется «важным».

Кроме того, каждый думает, что может совершать все свои действия ради Творца, — ведь это всего лишь намерение, которое нужно держать во время действия. Т.е. человек считает, что трудно совершать только действия, а намерение — это проще простого, всё зависит лишь от его желания, и если он захочет, то сможет. Но те, кто начинают идти этим путём, желая работать ради небес, чем больше прибавляют в действиях и намерении ради отдачи, тем больше раскрывается правда: насколько человек далёк от этого. Существует в этой работе чудесное свойство: человеку раскрывают свыше истину — что в нём нет ничего, что бы относилось к отдаче. Но до входа человека в работу на отдачу выполняется исправление: человек не может видеть истину, т.е. насколько он далёк от этого, т.к. это противоположно нашей природе.

Человек создан делать всё ради себя, но чтобы у него не было чувства стыда, он должен всё делать на пользу Творца и аннулировать всю свою сущность. Как же тело может с этим согласиться? Но сказано в Зоар о стихе: «Сообщи ему о грехе его»⁶. Это известие, которое Творец приносит человеку, состоит в том, что свыше видят, когда человек желает исправить желание получать ради себя, и тогда сообщают ему правду, как он далёк от отдачи. Он начинает видеть, что не каждый способен достичь этого вознаграждения, и начинает видеть важность в этих вещах.

Получается, что только тогда он впервые понимает, как трудно удостоиться этого вознаграждения, называющегося «келим отдачи». И только Творец может дать ему эти келим. Так его награда обретает важность, становясь дорогой ценностью в его мире, которую не каждый способен достичь.

Из сказанного мы видим, что важность награды заключается в том, что человек удостаивается келим отдачи. И невозможно понять их важность, пока человек не увидит, что их так трудно достичь. А когда он достигает их, то видит, что он удостоился очень высокого вознаграждения, невероятно дорогого в нашей реальности. Ведь сам он своими силами не может получить такую великую вещь, а только Сам Творец способен ему подарить эти келим. Поэтому то, что говорят, что нельзя работать ради вознаграждения, следует из того, что если человек хочет награду за свою работу, то он на самом деле убегает от истинного вознаграждения.

Из этого нужно понять, для чего нужно работать, если Творец не нуждается в нашей работе и помощи.

Ответ: работа эта только для нас, т.к. благодаря ей мы обретаем важность награды. И это не просто важность, а с помощью этой работы мы постигаем, что эта важность обретает смысл всей нашей жизни, т.к. без слияния с Творцом мы отдалены от Него, и все блага и наслаждения, которые Он создал для Своих творений, зависят от того, есть ли у нас уподобление свойств со светом. Как сказал АРИ, причина разбиения келим — в том, что они были неспособны удержать свет, поэтому света удалились из них, а келим разбились. Объясняется это тем, что поскольку отдающее свойство света противоположно получающему свойству кли, а должно быть подобие, то было сделано исправление, когда получающий не получает ради собственной выгоды, а только ради того, чтобы исполнить желание Творца — насладить Свои творения. Это называется уподоблением, поскольку оба теперь равны и называются «отдающими»: как свет отдаёт сосуду, так и сосуд не получает, а хочет отдавать дающему.

И этим можно объяснить сказанное моим отцом и учителем о том, что Моше просил Творца: «Дай мне узреть славу Твою»⁷. «И сказал ему Творец: "Вот место со Мной"⁸. Бааль Сулам пояснил: "Со Мной" (ити) — это аббревиатура слов вера (эмуна), молитва (тфила)и усилия (йегия). Это и есть то место, в котором все могут постичь Творца, удостоиться Его славы. "Славу Творца" можно пояснить как сказано: "Дай славу народу Твоему"⁹ — т.е. слава Творца будет выявлена в народе Израиля, когда каждый будет ощущать величие Творца в той мере, в которой он будет беспокоиться не о себе, а о том, как он может доставить наслаждение Творцу, и ничего другое его не интересует. Но когда он в обратном состоянии, то Шхина находится во прахе, а величие Творца скрыто, и не видят, и не чувствуют важность заповедей, которые указал нам Творец выполнять. И это не потому, что Ему нужна наша работа, а Он желает удостоить нас, поэтому дал соблюдать Тору и заповеди. Как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»¹⁰, как сказано в Птихе, п. 1. Поэтому нужно достичь величия Творца, и так можно пояснить цитату: «Дай мне узреть славу Твою». И хотя на это есть много толкований, но в плане духовной работы именно так имеется в виду, что величие Творца будет явно раскрыто.

И надо объяснить порядок букв в аббревиатуре «со Мной» (ити): нужно принять на себя свойство веры, чтобы человек верил, что каждый может прийти к тому, чтобы удостоиться славы Творца. И когда он верит в это, он должен знать, почему слава Творца не раскрыта ещё до его входа в работу, а есть только скрытие. Но он должен верить в слова мудрецов, что это исправление, чтобы человек мог удостоиться уподобления по свойствам — отдавать Творцу, а не получать ради собственной выгоды. Поэтому вера, которую человек должен принять на себя, он должен также верить, что невозможно удостоиться славы Творца, т.е. отмены исчезновения и скрытия, если человек ещё не достиг "трепета перед небесами". Это означает, как сказано: «У человека не может быть веры до того, как у него будет подобие по свойствам»¹¹. А чтобы он уподобился по свойствам, он должен стараться, чтобы во всём, что он делает, у него был трепет. Как сказано: «Трепет — это когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»¹².

Т.е. в начале работы человек начинает с веры, но тело противится этому, и тогда приходит усилие, когда он должен преодолеть тело, следуя разным советам мудрецов. Как сказано: «Ухищрениями веди эту борьбу», ведь тело не желает отказываться от собственной выгоды. И чем больше он прикладывает усилия, тем больше начинает чувствовать, что у него ничего нет. Со своей стороны он уже сделал всё, что мог, как ему кажется. И после приложения всех усилий только Творец может ему помочь, и это уже не в его руках. И наступает третье состояние — молитва, которая исходит из глубины сердца, поскольку ему уже ясно, что не от кого ждать помощи, кроме как от Творца.

И хотя он отдаёт себе отчёт в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, но тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, ты так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. Поэтому человек не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше разума, несмотря на то что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свой разум и молиться.

Т.е. вера, молитва и усилие — это 3 этапа, идущие один за другим. И хотя это 3 отдельные ступени, всё же они включены друг в друга, т.е. во всём человек должен работать с 3-мя этими категориями одновременно. Т.е. когда начинают с категории веры, то в неё включены и все остальные этапы. Ведь когда человек начинает преодолевать, ему нужно верить в слова мудрецов: «Если не я себе, то кто мне»¹³ — т.е. человек должен работать и достичь цели собственными силами. А когда он видит, что не способен одолеть и прилагать больше усилия, он должен верить, что молитва его оправдана, как сказано о Творце: «Ты слышишь молитвы всех уст»¹⁴, хотя человек и не видит никакого изменения, молясь Творцу о помощи, но в этом и заключается смысл «выше разума». Тем не менее, общий порядок начинается с א (вера), ת (молитва), י (усилие) — «вера», потом «усилие», потом «молитва».

Т.е. главное — это вера, с неё надо начинать и пользоваться ею во всех действиях, совершаемых человеком. Т.е. все сосуды, с которыми человек работает, основываются на вере, поэтому раскрывающийся свет называется «свет веры», как и сам сосуд. Этот сосуд выстроен на основе веры мудрецов и веры в Творца, как сказано: «И поверили в Творца и в Моше, раба Его»¹⁵.

Согласно этому поймём сказанное мудрецами: «Если проглотил марор — не выполнил заповедь». Великий АРИ сказал, что гематрия слова «марор» — смерть. Что это значит?. Это указывает на суды в ней, за которые держатся клипот. Это подобно тому, как мы говорим: «Эта горькая зелень (марор) — в знак чего мы едим её? В знак того, что горькой делали египтяне [жизнь отцов наших в Египте] "и огорчали жизнь их тяжким трудом"¹⁶»¹⁷.

«Тяжкий труд» означает, что народ Исраэля хотел выйти из-под власти египтян, называющихся любовью к себе. И когда Исраэль их побеждали и действовали ради отдачи, тут же одолевали их мысли египтян, донимая вопросами грешника: «Что даёт вам эта работа на Творца?» И каждый раз, когда они преодолевали, немедленно вновь возникали вопросы египтян. Это и называется "тяжкий труд" — т.е. им было тяжело выйти из-под власти египтян, которые огорчали их жизнь.

Об этом сказал АРИ, что гематрия слова «марор» (горечь) — смерть. Т.е. египтяне не хотели позволить Исраэлю выйти из-под их господства, а чтобы оставались так, как они хотят, подобно вопросу грешника. Т.е. чтобы оставались в свойстве злодеев при жизни, а это значит — мёртвыми. Следовательно, это не просто горечь, а свойство настоящей смерти. Сказано «огорчали» — т.е. желали, чтобы народ Исраэля оставался в свойстве мёртвых, страшно сказать.

Согласно этому, тяжёлая работа заключается в том, что они ощущали горький вкус, т.е. вкус смерти от того, что работали ради собственной выгоды. И об этом сказано, что горечь — это свойство смерти. А суды, за которые держатся клипот, означают, как известно из понятия «суд», — запрет на использование сосудов получения. И всё питание клипот исходит из сосудов получения, когда желают получать ради получения. Но когда человек находится в свойстве получения, он находится в удалении и скрытии от духовного.

А исправление заключено в сказанном: «И это тот вкус, который необходимо почувствовать, — вкус горечи. А если проглотил марор — не выполнил заповедь, т.к. жеванием зубами подслащают его». И надо пояснить, что 32 зуба указывают на 32 тропы мудрости — именно с помощью этого человек приходит к состоянию подъёма. Это называется, что он находится в состоянии жизни и мудрости. Тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, т.к. только во время подъёма можно ощутить, что такое горечь, т.е. что значит вкус падения. Это как преимущество света — из тьмы. Ведь невозможно почувствовать истинный вкус жизни и света, если нет вкуса смерти и тьмы. Следовательно, горечь подслащается подъёмом, но только во тьме. Т.е. только в падении, человек ощущает вкус в свете. Стало быть, тьма сейчас получила исправление, и об этом сказано: «Подсластить притяжением жизни».