Надо понять, что такое «раскрытие меры». Т.е. раньше было скрытие меры, а затем произошло раскрытие меры, но скрытие двух. Получается, что сейчас скрыто больше, чем было до раскрытия. Значит, скрытие стало сильнее, чем было. Тогда не лучше было бы, если бы мера вообще не раскрылась?

Надо пояснить сказанное «Раскрыл меру и скрыл две»^{^¹} — т.е. здесь появилось место для выяснения, стало возможным проверить то, что он раскрыл. И поскольку это не должно быть раскрыто всем, а только тем, кому это необходимо знать, то надо было скрыть 2 меры. И люди, которые не нуждаются в этом, не будут прикладывать усилия, чтобы понять. Но те, кто чувствует, как им не хватает этих знаний для самосовершенствования, будут прилагать усилия, дабы раскрыть всё, что скрыто.

Поясним это в плане духовной работы, которая заключается в занятиях человека Торой и заповедями, чтобы достичь совершенства, ради которого человек был сотворён. Надо выделить 2 особенности:

Цель творения: творения должны прийти к состоянию, когда они получат благо и наслаждения от Творца.
Исправление творения: прийти к слиянию, называемому «подобие свойств» - т.е. чтобы все действия совершались только во имя отдачи и наслаждения Творца. Поэтому когда происходит какое-то раскрытие, а человек не готов его принять ради отдачи, то тем самым он наносит ущерб. По этой причине обязано быть скрытие, пока человек не будет способен получать во имя отдачи.

Поэтому когда говорится: «Раскрыл меру и скрыл две», имеется в виду, что тот, у кого нет в этом потребности, не будет утруждаться раскрывать. Но тем, кому это необходимо, когда говорят им «Я раскрыл меру и скрыл две», они уже готовы к работе, пока не достигнут раскрытия меры. А Творец им в этом помогает. (Когда человек даёт пробуждение снизу, он получает помощь свыше.)

Следовательно, раскрывают те, кто этого достоин, кто прилагает усилия. Им раскрывается мера, согласно их раскрытию. А кто не обладает свойством исправления творения, тот и не сможет ничего получить от цели творения, которая заключается в том, чтобы насладить творения.

Этот вопрос раскрытия меры и скрытия двух присутствует и в период подготовки к работе. Т.е. даже в начале, когда человек хочет приступить к работе, это имеет место. Потому что те люди, которые удостаиваются с небес, открывают им свыше немного озарения, которое светит им. И они входят в работу с большим воодушевлением и большими силами.

Это потому, что они получили раскрытие свыше и видят, что главное в жизни в этом мире — духовное, а не материальное. И ощущают с уверенностью, что ещё немного, и они удостоятся входа во дворец царя, слияния с Творцом, вкусов и тайн Торы. И всё это человек ощущает от проявления меры, которая ему раскрылась свыше.

Но затем по истечении некоторого времени, когда видят свыше, что человек уже начал работу на отдачу, то чтобы он удостоился приблизиться к Творцу своими силами, а также почувствовал бы, что такое отдаление от святости, чтобы пришёл к пониманию «преимущества света — из тьмы»^{^²}, — человек приходит впоследствии к «двойному скрытию».

И не в силах человека понять, почему вначале, когда он ещё не знал, что такое работа на отдачу, ему светило духовное в виде раскрытия. И разумеется, тогда человек понимает, что он должен идти вперёд. Но в итоге он видит, что стал хуже, чем был до входа в работу на отдачу. И не может он найти ответ на эти состояния.

А ответ выше: чтобы человек вошёл в работу, ему дают свыше раскрытие, чтобы это дало ему силы выйти из состояния, в котором он был. Это называется «пробуждение свыше». Но затем забирают у него это раскрытие, чтобы у него была возможность дать пробуждение снизу.

Согласно сказанному АРИ, в ночь на Песах, когда Творец должен был вывести народ Исраэля из Египта, им раскрылся большой свет в свойстве пробуждения свыше. Поэтому это светило на ступени мохин де-хая. И всё это происходило посредством пробуждения свыше. Но потом они все упали обратно на своё место. Т.е. затем народ Исраэля должны были работать в свойстве «пробуждения снизу», чтобы продолжать находиться в большом состоянии — гадлут мохин.

Так и здесь: когда человек приступает к работе, ему раскрывают меру, показывая свыше некое свечение. Это свечение даёт ему силы работать ради Творца. Он начинает чувствовать, что в этом заключается цель, ради которой он пришёл в этот мир. Это ощущение приходит к нему от раскрытия свыше, чтобы дать ему рывок вперёд в его святой работе.

А после того, как человек видит, что не продвигается, а идёт назад и отдаляется даже от предыдущего состояния, то он думает, что это происходит потому, что его откинули от духовной работы.

Поэтому он должен знать, что таков порядок: чтобы человек вошёл в работу, существует исправление, называемое «пробуждение свыше», которое дают человеку, способному войти в святую работу. Но истинные келим человек обретает именно благодаря пробуждению снизу. Поэтому впоследствии исчезает у него свет уверенности, который был в начале работы.

Из сказанного выясним написанное «раскрытие меры и скрытие двух»:

Начало работы совершается на уровне духовно неживом, т.е. только на уровне действия, и не важна мысленаправленность.
Человеку раскрывают меру свыше. Тогда он начинает ощущать, что есть новый мир. Он чувствует, что если приложит какое-то старание, то удостоится войти в чертоги Царя и почувствовать Творца. И он видит, насколько сильна его уверенность, чтобы достичь сейчас истинного совершенства.

А когда он смотрит на остальных людей, как они выполняют Тору и заповеди, то говорит, что они действуют на животном уровне, совершая всё неразумно, без ощущения внутреннего смысла Торы и заповедей. И всё это в нём формируется на основе того, что он удостоился раскрытия меры.

После этого, т.е. после работы, когда он начал продвигаться с намерением, посредством пробуждения свыше, он приходит к состоянию скрытия двух мер — т.е. к падению. Это делается [свыше] намеренно, чтобы сейчас человек дал пробуждение снизу. И именно в этой работе он получает келим для света.

Ибо невозможно определить вкус света прежде, чем отведаешь вкус тьмы, как сказано «преимущество света — из тьмы». Т.е. хотя каждый может различить между светом и тьмой, но наслаждаться светом, как любым другим наслаждением — это невозможно. И мы видим это из материального мира.

Нам нужно верить, что всё исходит из духовного, согласно «ветви и корню», по примеру того, что мы сами наблюдаем: мы ходим ногами и пользуемся руками. И хотя мы довольны тем, что здоровы, но вместе с этим большой радости от здоровья мы не испытываем.

Но если мы зайдём в больницу, где лежат больные с парализованными ногами или руками, и кто-то придёт к ним с чудом, вернув им руки и ноги, и они выздоровеют — какую радость они тогда испытают!

Т.е. та тьма, от которой они страдали, когда были не в состоянии пользоваться ногами и руками, — привела их к радости. Таково значение «преимущества света — из тьмы». В духовном не существует такого понятия, как «свет добавляет им только радость». Мы должны знать, что в духовном радость служит только для постижения света, т.е. радость — это одеяние на руах (дух) Творца.

Словом, постижение божественности облачено во множество имён. В общем, это называется свет Торы и свет хохма. Т.е. нет такого понятия, что духовное наслаждение состоит из одного лишь удовольствия, а заключается оно в раскрытии имён Творца. Этого можно удостоиться благодаря хисарону, называемому «келим и потребность». Поэтому нам нужно пробуждение снизу, т.к. именно посредством нашей работы в Торе и заповедях мы обретаем эти келим, называемые «необходимостью в свете и Торе».

Поэтому человек должен быть осторожен, чтобы не подвергаться сильному влиянию от своих падений. Хотя с их помощью он учится ценить важность сближения с Творцом, по вышеуказанному принципу «преимущество света — из тьмы».

И согласно этому можно объяснить фразу «раскрытие меры и скрытие двух» в духовной работе. Есть 3 категории работы, прежде чем достигают слияния с Творцом:

Когда находятся на уровне духовно неживом, т.е. работая только на уровне действия, называемого одной линией.
Когда человеку раскрывают одну меру, показывая в свойстве ор макиф, что стоит постичь ступень Творца. Этим он обретает уверенность в том, что достигнет великих постижений. Тогда он понимает, что ради этого стоит жить, и жизнь его не будет такой бесцельной, как у остальных людей.
Затем он приходит к третьему состоянию — падению. Ведь от него хотят, чтобы он дал пробуждение снизу. Это состояние и называется «скрытие двух мер». Т.е. мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости. И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения.

Т.е. теперь у него 2 скрытия:

Скрыто раскрытие одной меры.
Скрыт духовно неживой уровень (домэм дэ-кдуша), во время которого он с таким воодушевлением занимался Торой и заповедями. Сейчас и это состояние исчезло. И всё это почему? Зачем нужно сейчас, чтобы было ещё большее скрытие, даже неживого духовного уровня в первом состоянии?

Ответ: чтобы человек не довольствовался малым и не оставался на неживой ступени. Т.е. то раскрытие одной меры было зря. Т.е. он не совершил никакого действия, чтобы приблизиться к Творцу. Но тем не менее, теперь он не в состоянии сам ничего делать, а только по принуждению. Поэтому он обязан подумать и найти способы, как опять вернуться к святой работе. Вот почему сейчас необходимо двойное скрытие.

Но человек должен остерегаться, чтобы не пренебрегать принудительной работой, несмотря на то, что тело не находит в ней никакого смысла и вкуса. Мы можем судить о важности принудительного труда по тому, что принято в материальном мире, как мы это видим и понимаем.

Например, приём пищи: это принято и среди взрослых, и среди детей. Есть в этом элемент любви и страха (имеется в виду страх наказания). Мы видим, что есть маленькие дети, которые не хотят кушать. Что делают родители? Они рассказывают детям красивые истории, чтобы дети поели. И поскольку дети хотят слушать интересные истории, они едят. Но иногда у родителей не хватает терпения, и они бьют детей, чтобы те ели. А порой у человека нет аппетита, но он заставляет себя есть, тоже из страха. Ведь он боится, что если не поест несколько дней, у него не будет потом сил, и он ослабнет. А если будет продолжать и дальше без еды, то может умереть.

Получается, он ест насильно, т.е. из страха. И никто ему не скажет, что он поступает неверно в том, что ест по принуждению. Разумеется, было бы лучше, если бы он ел из любви. Но хорошо, что он ест, по крайней мере, насильно. Тем не менее, иногда здоровому человеку по какой-то причине пришлось есть попозже, тогда он ест из любви. До такой степени, что порой он сожалеет: почему когда он начинает кушать, любовь к еде у него пропадает. Т.е. в процессе еды, с каждым кусочком его любовь к еде угасает и ослабевает, поскольку насыщение вытесняет любовь к трапезе. Но всем понятно, что человек обязан кушать, будь то из любви или из страха.

То же самое принято и в духовной работе: когда человек совершает действия по соблюдению Торы и заповедей, и здесь присущи понятия любви и страха. Т.е. иногда человек получает удовольствие от занятий Торой и заповедями, от этого у него приподнятое настроение, не важно, по какой причине. Т.е. человек в хорошем настроении от того, что соблюдает Тору и заповеди, потому что с помощью этого он получит потом вознаграждение, называемое «ло лишма».

Существует и другая причина — он рад тому, что служит Царю. И следует отличать причины от действия. Т.е. считаются с чувствами человека, а не с причиной, которая привела его к этому чувству. Т.е. тот факт, что человек радуется, и называется «работа из любви». Т.е. рад ли он, потому что получит потом вознаграждение, или потому что служит Царю — в любом случае, он в первую очередь испытывает радость. И это называется «работать из любви».

Но иногда бывает, что человек работает из страха. Т.е. он боится, что будет наказан в этом мире или в мире будущем. Тогда он не испытывает радости, поскольку делает всё по принуждению. «Принуждение» означает, что человек был бы доволен, если бы этого вообще не существовало, ведь тогда бы он не получал за это наказание.

Из сказанного мы видим, что в материальном поступки воздействуют на тело, даже если они совершаются из страха, т.е. по принуждению. Из этого мы должны извлечь урок и верить, что так же происходит и в духовной работе. Даже если по принуждению, даже если человек не находит смысла и вкуса в Торе и заповедях, пусть занимается ими вынуждено, ведь «действие делает своё дело». Как и в материальных действиях, когда совершают что-то по принуждению, это работает, будь то к лучшему или к худшему, пусть и вынужденно. Так и в духовной работе: даже если человек принудительно соблюдает Тору и заповеди, это действует на него.

Но, разумеется, существует разница между работой, которая совершается из любви или из страха. Всё-таки нужно знать, что в работе, выполняемой из-за любви, надо различать — совершает ли её человек из любви, говоря «поскольку я нужен Творцу, я буду выполнять Тору и заповеди, хотя у меня в этом нет никакой потребности, и мне самому не нужно соблюдать Тору и заповеди». Т.е. он не видит хисарона, ради которого он бы этим занимался, и говорит: «Что мне даст это занятие Торой и заповедями?»

Тем не менее, человек верит в вознаграждение, которое получит за это. Поэтому он выполняет Тору и заповеди. Это согласно правилу: если кто-то нуждается в чём-то, он должен за это заплатить, поэтому он делает это из любви, ведь Творец наверняка наградит его оплатой за его труд.

Но если человек соблюдает Тору и заповеди по причине того, что они исправляют его, значит он чувствует, что нуждается в исправлении. Это согласно сказанному: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему. И если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»^{^³}.

Следовательно, человеку нужно выполнять Тору и заповеди для самого себя, и, конечно, невозможно просить Творца, чтобы Он заплатил за это, поскольку человек не выполняет это для Творца. Ведь Творец не нуждается в том, чтобы нижние исполняли Тору и заповеди для Него, а это нужно для самого человека. Т.е. он работает из любви, т.к. с помощью этого он становится совершенным, исправленным. Тогда, конечно, неуместно говорить, что Творец даст ему награду за его занятия Торой и заповедями.

Из этого следует, что соблюдая Тору и заповеди из любви, его любовь не является средством для получения награды, а исходит из благодарности и восхваления Творца за то, что Он дал ему лекарство для исправления тела. Так же и в материальном: тот, кто получает лечение, тот и платит врачу, а не врач платит пациенту за то, что его лечит.

Но нужно уточнить: какое зло есть в человеке, чтобы его надо было исправлять с помощью Торы и заповедей? Т.е. без Торы и заповедей он останется с этим злом, и ему будет от этого плохо. А иначе, какая была бы разница если он остался со злом в себе. Т.е. необходимо выявить зло в человеке. Иначе он будет от него страдать, не имея возможности существовать так, и в итоге умрёт. Но благодаря чудодейственной силе Торы и заповедей зло из него удалится, и он обретёт благополучную жизнь и мир в доме.

Ответ на это таков: зло — это желание получать, с которым был создан человек. Это желание заботиться о собственной выгоде. А относительно пользы ближнего он абсолютно не имеет никакого ощущения и понимания. Человек способен понять, что значит работать на пользу ближнего только тогда, когда с помощью этого желание получать что-то заработает ради себя. И это называется «отдача ради получения».

Поэтому люди ходят на работу, евреи работают на гоев, гои на евреев. И всё согласно вознаграждению, которое получит желание получать ради себя. Но работать по-настоящему на пользу другого — к этому у человека нет никакого ощущения, что такое вообще возможно в реальности. Человек может только верить, что существует такая вещь, как «работать на пользу ближнего». Но нужно спросить: «А для чего, собственно, он должен это делать»?

И на это приводится ответ: существует такое понятие, как цель творения и исправление творения. Целью творения является желание Творца насладить Свои создания, чтобы они получали благо и наслаждения. Поэтому обобщающее имя Творца — «добрый и творящий добро». Но на это было сделано исправление, дабы не чувствовался стыд во время получения блага. Поэтому человек должен получать ради отдачи. А поскольку человек создан с природой «получать», а не «отдавать», то он обязан исправляться, чтобы смог действовать во имя отдачи.

Прежде, чем он обретает такое желание, он остаётся нагой и нищий, из-за отличия свойств между ним и Творцом. Это и называется «зло», т.е. желание получать ради себя. И если человек не исправит его на отдачу, то останется во тьме. Поэтому ему нужно соблюдать Тору и заповеди, чтобы исправить своё зло и обрести вторую природу — ради отдачи. Так получается, человек выполняет заповеди и Тору ради себя. А именно, с помощью соблюдения Торы и заповедей, которые являются приправой, он придёт к цели творения — насладить Свои создания.

И благодаря этому человек удостаивается «мира в доме». «Домом» называется сердце человека. Как сказано в Зоар: «Красивое жилище — это его сердце»^{^⁴}. Но сердце человека не в мире с Творцом, ведь у него существуют претензии к Творцу, почему Он не удовлетворяет все его желания. Причина этого заложена в отличии свойств между ними. Поэтому когда человек исправляет себя на отдающего, он получает все блага и удовольствия от Творца. Тогда воцаряется мир, что и называется «мир в доме».

См. трактат Недарим, 20:2. ↩
Коэлет, 2:13; Зоар, Тазрия, п. 105. ↩
Трактат Кидушин, 30:2. ↩
См. Тикуней Зоар, 22:2. ↩