РАБАШ

Что означает «Как Я даром, так и вы даром» в духовной работе

Статья 21, 1990 г.

В книге Зоар в главе Трума сказано: «Пусть возьмут Мне приношение»¹. Это указывает на то, что тот, кто желает быть старательным в исполнении заповеди и прилагать усилия в постижении Творца, не должен стараться в этом напрасно и даром, а должен стараться как полагается, согласно своим силам, как написано: «Каждый пусть принесёт, сколько может, по благословению Творца Всесильного твоего, которое Он дал тебе»². А если ты скажешь: ведь написано: «Идите, приобретайте и ешьте, идите, приобретайте без денег и без платы вино и молоко»³, ведь это означает даром, поскольку вино и молоко означают Тору, — Зоар отвечает: «Благодаря усилию в Торе всякий желающий удостаивается её. Благодаря усилию в Творце, чтобы познать Его, всякий желающий удостаивается Его без всякой награды. Но усилие в Творце, подкреплённое действием, нельзя принимать даром и впустую, т.к. таким действием человек ни в коем случае не удостоится привлечь к себе дух святости, а это даётся лишь за полную цену»⁴. И также сказано о понятии «даром» так: «Как Я даром, так и вы даром»⁵.

И надо понять:

1. Что такое усилие в Торе?
2. Что такое усилие в Творце, чтобы познать Его?
3. Что такое усилие в Творце, подкреплённое действием?
4. Что означает «даром или за плату»? Кому должны заплатить? Мы видим, что тот, кто работает, должен получать оплату. А из этого следует, что человек, который работает, сам должен платить. Кто-то слышал о таком? Мы видим, что есть люди, которые работают бесплатно. Но работать и платить тем, для кого мы работаем, — где такое видано?

Прежде всего разберём, что такое «усилие». Мы видим, что тот, кто желает какую-то вещь, которую трудно достичь, должен постараться и приложить большие усилия, чтобы получить её. Но в том, что доступно для всех, не требуется прилагать усилия. Напротив, всякий, кто хочет эту вещь, берёт её или платит за то, что хочет. Но о приложении усилий здесь речь не идёт.

Например, человек не говорит: «Сегодня я приложил большие усилия, чтобы купить детям хлеба и молока», когда хлеб и молоко есть везде в продаже для всех желающих. Но иногда, во время войны, когда не было хлеба и молока на рынке, человек прилагал большие усилия, чтобы добыть их, а другим людям не удавалось их добыть — в таком случае можно говорить об усилии.

Но что касается Торы и заповедей, как мы можем говорить об усилии? Т.е. как можно говорить, что выполнение Торы и заповедей настолько сложно, что требует усилий? Ведь сказано: «Эта заповедь, которую Я заповедую тебе сегодня, не сокрыта от тебя, и не далека она. Не на небесах она… И не за морем она… Но очень близко к тебе слово это»⁶. Поэтому нам надо понять, что такое усилие в Торе и заповедях.

Известно, что цель творения — насладить Его творения. По этой причине Он создал творения с желанием и стремлением получать благо и наслаждение. Это кли, которое Творец создал для творений, и в него они будут получать благо и наслаждение. Считается, что это кли исходит от Творца; следовательно, оно находится в совершенстве у творений. И когда творения хотят использовать это кли, у них вообще нет работы, чтобы обрести его, потому что его создал Творец, и оно совершенно.

Отсюда мы видим, что всякий раз, когда творения чувствуют, что могут получить от чего-то наслаждение, они тут же используют это кли, называемое «желание получать для себя», т.е. для собственной выгоды. И нет необходимости пробуждать в человеке желание получить наслаждение, а в зависимости от величины наслаждения, облачённого в какую-то вещь, оно привлекает человека, и он гонится за ним, чтобы его получить. Т.е. насколько велико наслаждение от этой вещи, настолько она пробуждает в человеке стремление и не даёт ему спокойно сидеть, пока он не приложит все усилия для достижения этого наслаждения.

Но позже, когда произошло исправление сокращением, называемое «совершенство Его действий», т.е. чтобы творения получали благо и наслаждение от Творца без стыда, было сделано исправление, называемое «скрытие». Т.е. прежде чем человек обретёт отдающее кли, он не видит благо и наслаждение в явном виде, чтобы оно не соблазняло его.

Это сделано для того, чтобы у человека было место для выбора. А выбор в работе нужен, как выясняется, чтобы у человека было место исполнять Тору и заповеди не ради получения награды. Ибо если бы наслаждение было раскрыто во время исполнения заповеди, человек не мог бы сказать, что исполняет Тору и заповеди по причине желания доставить удовольствие Творцу: т.е. со своей стороны он отказался бы от наслаждения, которое ощущает, а принимает его лишь потому, что Творец желает, чтобы творения наслаждались. Это было бы невозможно.

И это потому, что человек родился с желанием получать для себя. А он может сказать, что со своей стороны он отказывается от наслаждения? Как он может отказаться от огромного наслаждения, заключённого в Торе и заповедях?

По этой причине были помещены искры света, называемые «тончайшим свечением», в клипот, которыми питается всё творение, прежде чем они удостоятся отдающих келим. А поскольку это лишь очень малый свет, человек начинает совершать работу, чтобы доставлять маленькие наслаждения в обмен на большие, т.е. чтобы получать вознаграждение за отказ от маленьких наслаждений, в которых есть только «тончайшее свечение».

Это похоже на торговлю: где мы получаем больше, тем и занимаемся. Так и в духовной работе: только после того, как человек уже привык отказываться от наслаждений, пусть даже они малы по сравнению с наслаждениями в Торе и заповедях, он уже считается привыкшим к работе, и тогда появляется место для выбора.

Но тогда надо понять: если человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение за свой труд, почему исполнение Торы и заповедей называется усилием? Ведь и в материальном принято отказываться от малых наслаждений взамен больших.

Ответ: поскольку в материальном наслаждение, которое человек получает за свой труд, явно раскрыто в этом мире, то это неуместно рассматривать как усилие. В отличие от Торы и заповедей, где человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. Поскольку это зависит от веры, то здесь уже есть усилие. Ведь тело не может верить, а по природе оно должно видеть и знать. А там, где нужно верить, уже есть подъёмы и падения.

Из сказанного следует, что то, что человек должен стараться прилагать усилия в Торе и заповедях, — это один аспект. Но есть и другой: нужно стараться прилагать усилия в работе Творца, чтобы познать Его. И эти 2 вещи надо стараться выполнять для того, чтобы получить вознаграждение за усилия. Т.е. мы должны верить, что получим награду и в этом мире, и в будущем. Об этом написано в Зоар: «Страх разделяется на 3 вида:

• Человек боится Творца, желая чтобы жили сыновья его и не умерли;
• Или боится телесного наказания,
• Или боится денежного наказания.

Т.е. этот страх, который человек испытывает перед Творцом, не является для него корнем, а корнем является личная выгода, а страх — её порождением.

А бывает, что человек боится Творца, потому что он боится наказания того мира и наказания Геенома (ада). Эти 2 вида страха не являются основой страха.⁷ А страх, являющийся основой, — это когда человек боится своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем»⁸.

Т.е. нужно стараться прилагать усилия и в исполнении Торы и заповедей, и в познании Творца. Но главное в Его познании — это знать, что Он правит миром как Добрый и Творящий добро. В этом нужно стараться познать Его. А «познать Его» можно объяснить так: когда человек молится Творцу или благодарит Его, он должен знать, какому Имени он молится или какому Имени воздаёт благодарность.

Т.е. когда человек молится Творцу об исцелении какого-то больного, он должен знать, что он молится Имени «Исцеляющий больных». И неуместно говорить, что он молится Имени «Освобождающий узников», и т.п. Или когда он благодари Творца за то, что вывел его из тюрьмы, он должен воздать благодарность Имени «Освобождающий узников», и неуместно говорить, что он воздаёт благодарность Имени «Одевающий нагих», и т.п. И сказано, что оба эти усилия: и в Торе и заповедях, и в познании Творца, чтобы знать Его, — благодаря им человек может удостоиться [этого]. Но лишь если он старается — тогда он обретёт это даром, безо всякой денежной платы.

Но когда речь идёт об усилии ради Творца, «подкреплённом действием» — это за полную плату. И надо понять, что значит «подкреплённое действием». Сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»⁹. Смысл того, что Творец создал мир, чтобы делать, означает, что на то, что Творец создал, человек должен совершить действие. И это называется "6 дней действия", и это время работы.

Подобное мы находим и в книге Зоар: «"И сказать Циону: ты — народ Мой"¹⁰. Читай не "народ Мой" (ами́), со звуком "а", а "со Мной" (ими́), со звуком "и" (ты) — что означает: быть в партнёрстве со Мной». Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, как сказано: «Словом Творца небеса созданы»¹¹, так и ты»¹². Также сказано: «Главное не учение, а действие»¹³. А также: «Велико изучение Торы, приводящее к действию»¹⁴.

И надо понять, о каком действии они говорят: «Главное — это действие». Объясним это в плане духовной работы. Основное в совершенстве — это чтобы творения достигли цели, ради которой был создан мир, а именно осуществили Его желание насладить Свои создания, т.е. чтобы нижние получили от Него благо и наслаждение. Для этого Творец создал в творениях желание и стремление к этому.

Это кли исходит от Творца. Но затем произошло исправление, и это кли стало половиной. Т.е. после того, как произошло исправление, чтобы не было стыда, было сделано сокращение и скрытие на это кли, называемое «желание получать для себя». Поэтому это кли считается лишь половиной кли. Т.е. пока мы не сможем заставить желание получать для себя работать ради отдачи, мы не сможем использовать это кли. Но после того, как мы придадим ему свойство желания отдавать, кли станет способным получить высшее благо.

Т.е. первую половину кли, называемую «желание получать», создал Творец. А другая половина (т.е. чтобы кли стало ради отдачи) относится к творениям — чтобы они поставили экран на желание получать. А когда присутствуют обе эти половины, они становятся одним кли, пригодным для получения блага и наслаждения.

Отсюда следует, что работа человека состоит в том, чтобы создать вторую половину кли. Это называется «действие». А то, что сотворил Творец, имеется в виду первая половина, т.е. желание получать для себя, это человеку не нужно делать, как сказано выше. А вторая половина, т.е. намерение ради отдачи, которое относится к творениям, в этом есть работа, т.к. это противоречит природе. Следовательно, здесь есть много работы, чтобы достичь её. Это называется «действием», которое человек должен совершить, и которое не совершается Творцом, потому что мы относим к Творцу то, что Он даёт. Т.е. всё, что связано с отдачей, относится к Творцу. А вторая половина кли т.е. то, что хочет дать нижний, разумеется, принадлежит нижнему.

Сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали, что значит усилие в Творце, подкреплённое действием? О каком действии мы говорим? Следует объяснить это так: то, что человек старается постичь Творца в действии, т.е. как отдавать Творцу, это действие относится к нижнему, и человек должен трудиться, чтобы обрести это кли, называемое «желанием отдавать».

Так же, как и в материальном, когда человеку нужно научиться ремеслу изготовления келим (инструментов) для продажи людям, а изготовление келим — это профессия, т.е. надо учиться этому ремеслу, не сразу и не за один месяц человек обучается профессии, как делать келим. Точно так же и здесь, в работе, человек должен освоить профессию изготовления отдающих келим. Человек не может это сделать немедленно, как только захочет обрести эти келим. А это профессия, которой надо учиться в течение длительного периода времени, пока у него не появятся такие келим, т.е. умение исполнять Тору и заповеди ради отдачи.

Наши мудрецы сказали: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁵. Т.е. Творец создал желание получать, которое считается первой частью кли — стремление к наслаждению; и «создал Тору в приправу», которая исправляет злое начало, чтобы оно стало добрым, т.е. чтобы желание получать стало ради отдачи.

Следовательно, и вторую часть кли даёт Творец. Согласно тому, что наши мудрецы сказали о стихе: «"И сказать Циону: ты — народ Мой"¹⁶. Читай не "народ Мой" (ами́), со звуком "а", а "со Мной" (ими́), со звуком "и" (ты) — что означает: быть в партнёрстве со Мной». Т.е. и творения делают. И следует объяснить по поводу второй половины кли, что не всё делает Творец, а что здесь есть также работа человека.

Но надо объяснить о второй половине кли, которую мы относим к человеку, что в этом кли, называемом «желание отдавать», мы различаем также понятия света и кли. Следовательно, кли, которое в кли, относится к человеку. Т.е. то, что даёт Творец, называется «свет», а то, что даёт человек, называется кли, поскольку кли называется хисарон, а свет называется наполнением хисарона.

И поскольку Творец Дающий, а изобилие называется «свет», то свет относится к Творцу, а кли, называемое хисароном, относится к творениями, и в этом весь их корень — только хисарон, а Творец наполняет хисарон.

Поэтому когда речь идёт об отдающих келим, это кли также разделяется на 2 части, как сказано выше:

1) Хисарон, т.е. человек должен чувствовать, что ему не хватает отдающих келим. Т.е. он чувствует, что всё, что он делает, это для собственной выгоды, и верит, что человек должен слиться с Творцом, как написано: «И слиться с Ним»¹⁷, где слиянием называется подобие по форме. И больно ему от того, что он далёк от слияния с Творцом, и он видит, что со своей стороны у него нет возможности выйти из-под власти желания получать. Это называется «хисарон», и это относится к человеку, т.е. человек должен чувствовать хисарон. И это означает действие, т.е. работу в отдающих келим.

А свет в кли, т.е. в кли, которое называется хисароном, это наполнение, облачённое в него, т.е. сила, позволяющая ему отдавать, — это называется «свет в кли», и его даёт Творец. Этим мы можем объяснить то, о чём мы спрашивали: «Наши мудрецы сказали: «Я создал Тору в приправу», т.е. кли, называемое «желанием отдавать», даёт также Творец, а не человек. Так почему же кли называется «действием», которое относится к работе человека в действии?

Ответ в том, что кли, называемое хисароном, когда его мучает то, что он не может ничего сделать ради Творца, это мы относим к творению. Т.е. хисарон относится к творению, а восполнение хисарона относится к Творцу. Вот почему они сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», т.е. свет исправляет злое начало. Т.е. Творец даёт силу хотеть всё делать ради Небес.

А хисарон кли — это человек должен чувствовать в своём теле. Т.е. человек должен сделать всё, что он может, чтобы достичь слияния с Творцом, и создание этого хисарона называется свойством "хисарон", и это называется тем, о чём мы спрашивали: «Что такое усилие в Творце, подкреплённое действием? Т.е. человек прилагает усилия в Творце, чтобы иметь возможность насладить Творца, т.е. доставить Ему наслаждение, — это желание называется «действием», т.е. «созданием хисарона». А то, что он уже может доставить наслаждение Творцу — это свет в кли, как сказано выше.

А теперь объясним то, о чём мы спрашивали: в чём смысл оплаты и что значит «даром»? Вроде должно было быть наоборот. Т.е. усилия ради Творца в действии должны быть даром, а усилия в Торе и заповедях и усилия в Творце, чтобы познать Его, должны быть ради вознаграждения. Т.е. люди, которые приложат усилия, будут вознаграждены. И т.е. те, кто прилагает усилия в действии, они платят вознаграждение. Это трудно понять по 2-м причинам:

1) Где мы видим такое, что тот, кто работает, тот и платит? Есть люди, которые работают бесплатно, волонтёрами. Мы это видим. Но платить, чтобы иметь возможность работать? Этого мы не видим.

2) Вопрос в том, кому мы должны платить эту плату? Конечно же, надо сказать, что Творцу. Но как можно сказать, что Творец получает награду, называемую «прибыль»? Т.е. разве можно сказать, что если человек не думает, что Творец получит пользу, то его усилие, называемое «действием», это действие, которое человек совершает, не принесёт этому человеку никаких результатов?

Но нам следует объяснить это согласно нашему пути. Есть «ло лишма», т.е. человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить награду. И естественно, тот, кто работает для того, чтобы получить вознаграждение, всегда смотрит на то, что он выиграет от приложения усилий и выполнения распоряжений хозяина, и совершенно не думает о том, что хозяин выиграет от его труда. А иногда когда рабочий думает, что и хозяин должен получить прибыль, это происходит не потому, что он заботится о выгоде хозяина, а потому, что рабочий знает, что, если этот бизнес не принесёт прибыли хозяину, то он закроется, и у него не будет работы. А кроме этого, он вообще не думает о хозяине.

И в этом состоит объяснение того, что работнику не нужно думать, что Творец должен получать прибыль, для него это «даром». Т.е. если он не заинтересован в том, чтобы Творец получал прибыль, это называется «даром». Но тот, кто хочет работать в действии, т.е. создавать кли для доставления наслаждения Творцу, это именно с вознаграждением, т.е. Творец будет наслаждаться его работой. Т.е. человек озабочен не своей прибылью, а прибылью Творца. В этом смысл запрета, что нельзя брать даром, т.е. без прибыли. Т.е. все свои действия человек должен направлять на то, чтобы Творец насладился. И это называется, что работа в действии должна быть с вознаграждением, т.е. чтобы от этого была награда Творцу.