РАБАШ

Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе (1)

Статья 12, 1990 г.

В книге Зоар, гл. Микец сказано: «Приди и увидь, каждый день, когда встаёт рассвет, просыпается одна птица на дереве в Эденском саду и 3 раза призывает … И призыв звучит с силой: «…Те из вас, кто видит и не видит, те, кто пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают, не смотрят на величие Господина своего, Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней, — лучше бы им не быть сотворенными, чем быть»¹.

Бааль Сулам объясняет в комментарии «Сулам»: «Ви́дение — это свойство хохмы. И соединённые с левой линией, а не с правой, "видят и не видят", ибо хохма, что в левой линии, не будет светить без облачения в свет хасадим, что в правой. Поэтому несмотря на то, что там есть хохма, что и означает "видят", тем не менее они не получают хохму из-за отсутствия облачения хасадим, поэтому они "не видят". Поэтому сказано: "Пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают" — это говорится о соединённых с правой линией, а не с левой, у которых есть существование в мире посредством света хасадим, но они "не знают, зачем они пребывают". Т.е. им недостаёт свойства ГАР, т.к. свечение правой линии без левой — это ВАК без рош. … И "не смотрят на величие Господина своего" … "Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней". Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий 2 эти линии друг с другом».

И надо понять, почему если они идут в правой линии, т.е. в свойстве хасадим, когда они работают ради отдачи, это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»? Ведь они занимаются только отдачей Творцу, потому что Он велик и правит всем, а не ради вознаграждения. И вся их жизненная сила — в том, что они приумножают славу Небес, поэтому все свои действия они совершают ради отдачи.

Также следует понять: те люди, которые уже удостоились свойства хохма, которое является целью творения, — почему называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»? А только когда они принимают на себя Тору, которая называется «средней линией», и только они называются, что «смотрят на величие Господина своего», ибо только через Тору они приходят к прославлению своего Господина.

И мы уже много раз говорили о 2-х понятиях, которые есть у нас:

1. Цель творения, которая состоит в том, чтобы низшие получали удовольствие и наслаждение, т.е. чтобы все создания чувствовали, как Творец ведёт Себя с ними, постигая его как Доброго и Творящего Добро, как сказали наши мудрецы, что Он «добрый», поскольку добр к нему. Т.е. человек чувствует, что получает от Творца только добро, и Он добр к другим. К «другим» означает, что он видит, что Творец делает добро и другим.
2. Исправление творения, заключающееся в том, что для того, чтобы не было ощущения хлеба стыда, т.е. чтобы творения не чувствовали стыда, получая удовольствие и наслаждение, сделано исправление, чтобы желанию получать ради собственной выгоды — благо и наслаждение не светили ему; но только когда творения способны быть в намерении ради отдачи, им даётся благо и наслаждение.

И только для того, чтобы мир существовал до того, как придут к исправлению, когда смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы у творений была возможность существовать, ведь если у них нет удовольствия и наслаждения, они не могут существовать в мире, ибо потребность в удовольствии и наслаждении в творениях исходит от цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить творения, говорит АРИ что это, т.е. удовольствие и наслаждение [для поддержания существования] проистекает от разбиения келим в мире Некудим, когда они упали вниз в клипот, и книга Зоар называет его «тонким свечением», т.е. очень тонким светом, по сравнению с благом и наслаждением, даруемым тем, кто находится в святости, т.е. по сравнению с благом и наслаждением, которые раскрываются в Торе и заповедях. Как написано в Зоаре, что существует 613 заповедей соответствующих 613 органам души. А в клипот упали искры святости только для того, чтобы поддерживать их существование.

Но порядок работы надо начинать с правой линии. И у понятия «правая линия» много значений, и всё понимается нами в зависимости от контекста. Скажем, совершенство всегда называется «правой линией» по сравнению с несовершенством. Но что является совершенным, а что не совершенным, это зависит от конкретного случая. Т.е. то, что необходимо в конкретном случае, и называется «правой линией».

Поэтому когда человек далёк от Торы и заповедей, он называется «находящимся с левой стороны». Т.е. святость называется «правой», т.е. совершенством человека, когда он соблюдает Тору и заповеди. Но когда начинают говорить о святости, то не говорят о тех людях, которые далеки от исполнения Торы и заповедей, ведь об этих людях, которые далеки от религии, т.е. о светских, вообще не идёт речи.

Так вот, состояние, о котором мы начинаем говорить, когда исполняют Тору и заповеди пока ещё только в плане практических действий, тогда они считаются «одной линией». Известно, что мы не можем говорить о «правой», если напротив нет «левой», и наоборот. Поэтому в этом аспекте те, кто начинают работу в практических действиях, называются «одной линией», поскольку с этого начинают. Но по сравнению со светскими людьми, не имеющими связи с духовным знанием, они называются «правыми», т.к. у них есть связь с совершенством. А светские называются «левыми».

Но когда мы начинаем говорить о людях, которые хотят работать с намерением ради отдачи, мы должны сказать, что люди, которые работают только в действиях, — несовершенны. Тогда их надо называть «левыми», имея в виду, что в них нет совершенства. И наоборот: тех, кто хочет работать, чтобы отдавать, надо называть «правыми».

Но если мы говорим в плане ощущения самого работающего, а не в плане истинности порядка ступеней, то надо сказать, что этот человек, работающий только в действиях, ощущает своё состояние в плане исполнения Торы и заповедей как совершенное. Поэтому у него это состояние считается, что он идёт в «правой линии», что означает совершенство.

А в духовой работе, когда в том, что касается намерения, ощущают в себе хисарон, т.е. когда человек видит, что он неспособен выйти из-под власти получения для себя, поэтому он чувствует свою неполноценность. Следовательно, надо сказать, что это «левая линия». Т.е. обычно мы говорим, что то, что требует исправления, называется «левым». Как сказали наши мудрецы: «То, что тфилин нужно накладывать на левую руку, следует из слов "твоя рука"² (ядха)³, [которое читается как] "слабая" (яд кеа)»⁴. Ведь нет у неё силы и она нуждается в помощи.

Поэтому те, кто хочет выполнять работу святости в совершенстве, чтобы всё делать ради отдачи, когда они проверяют свою работу и видят, что у них ещё не всё в порядке, это состояние называется «левым», по сравнению с работой в действиях без намерения. Т.е. человек должен пользоваться также аспектом выполнения действий.

Таким образом, человек должен сказать, что хотя он и не может сделать что-то с намерением ради отдачи, в любом случае он чувствует себя совершенным в плане действий. И он говорит, что удостоился великой привилегии тем, что он может всё-таки совершать действия святости, даже без намерения, и великой чести удостоил его Творец и дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями только в плане действий без намерения. И это называется «правой линий», потому что, как сказано выше, он чувствует, что находится в совершенстве, и стоит воздать Творцу огромную благодарность за это.

Поэтому потом, когда он переходит к аспекту намерения и видит, что он не полноценен, ему не остаётся ничего, кроме как молиться, чтобы Творец помог ему и дал ему силу, чтобы он мог делать действия с намерением ради отдачи. И это называется «левой линией» по сравнению с предыдущим состоянием.

Но в то время, когда он уже удостоился помощи Творца, и он уже может делать действия ради отдачи. Но только в действиях отдачи, ибо в действиях отдачи легче быть в намерении ради отдачи, а в действиях получения наслаждения он всё ещё не может быть в намерении ради отдачи. И такое состояние называется «правой линией». И оно называется «правой» по сравнению с предыдущим состоянием.

Когда он хочет работать ради отдачи, но ему это не удаётся, это называется «левой линией», т.к. там у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему быть в намерении ради отдачи. Но теперь, когда Творец помог ему и он может отдавать с намерением ради отдачи, теперь он должен благодарить за то совершенство, которое есть у него сейчас, — это называется «правой линией». И этот свет называется «светом хасадим», и он является свойством исправления творения, когда у него уже есть сила совершать действия с намерением ради отдачи.

Но хотя в отношении исправления это состояние рассматривается как совершенство, в том, что касается цели творения, это состояние всё ещё не считается совершенным, потому что он должен достичь цели творения. По этой причине он считается «правым» со стороны совершенства, и нужно благодарить Творца за то, что он уже удостоился отдающих келим, намерения ради отдачи.

Но так как ещё недостаёт ему исправления со стороны цели творения, это считается хисароном. Поэтому если он уже удостоился получить свойство цели творения, называемого «светом хохма», то конечно же это считается полным совершенством по сравнению с состоянием, в котором он был удостоен только света хасадим, называемого «светом исправления творения». Его следовало бы назвать «правым», но т.к. это состояние считается несовершенным, поэтому оно называется «левым, требующим исправления», поскольку хоть и привлекли свет хохмаради отдачи, но он всё равно нуждается в сбережении, потому что действие получения наслаждения противоречит намерению, которое должно быть ради отдачи.

Поэтому мы должны привлечь свойство средней линии, т.е. свет хасадим, который теперь включает в себя их обоих — т.е. свет хохма, в котором содержится включение света хасадим. Ведь есть 2 составляющие:

1. Исправление творения,
2. Цель творения.

И это называется свойством «Торы» или «средней линией», которая содержит в себе и правую, и левую составляющие. Тогда можно использовать свет цели творения, т.е. благо и наслаждение, которые Творец хочет дать Своим творениям, что и является целью творения. Т.е. прежде чем есть там включение света хасадим, свет цели творения не может светить, поскольку оба свойства должны присутствовать вместе. И это называется свойством «Торы».

Из сказанного поймём наш вопрос: почему люди, которые идут в свойстве «правой линии», все дела которых только ради отдачи и которые уже удостоились высшего блага, называемого «светом хасадим», — считается что они «не смотрят на величие Господина своего»? А также те, кто уже вышли из свойства правой линии и уже удостоились света хохма, называемого «левым», всё равно считается что они «не смотрят на величие Господина своего», и «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Это очень трудно понять, если мы говорим о людях, уже удостоившихся света хасадим, и людях, удостоившихся света хохма, — разве можно сказать, что они не усердствуют в Торе?

Но согласно тому, что мы объяснили ранее, что суть «правой линии» это свойство света хасадим, который является лишь исправлением творения. Отсюда следует, что до тех пор, пока они не занимаются привлечением света цели творения, того, что Творец хочет дать творениям благо и наслаждение, в которых раскрывается величие Творца, называемое «раскрытием Божественности Творца Его созданиям», тогда Его слава раскрывается созданиям, получается, что они «не смотрят на величие Господина своего», которое раскроется творениям.

В этом и есть главная её (цели творения) потребность (хисарон), т.е. чтобы раскрылась Божественность Творца в мире, что и является целью творения, — чтобы произошло раскрытие Божественности Творца творениям, чтобы творения получили эту цель, — для этого произошли все ограничения и исправления. Отсюда следует, что у тех, кто идёт только в правой линии, что является исправлением творения, конечно же есть здесь главный хисарон. Т.е. всё сделали, и только главного недостаёт им — цели творения. Вот почему считается, что они «не смотрят на величие Господина своего».

А также те, кто уже удостоился света хохма, который является целью творения, мы спросили: «Чего ещё им не хватает?» Ответ таков: поскольку существует правило, что свет хохма не может светить нижним без облачения света хасадим, поскольку свет хохма приходит в получающие келим. И хотя он привлёк свет ради отдачи, всё равно он нуждается в охране, чтобы не увлекся за действием, поскольку он использует получающие келим.

По этой причине он должен привлечь облачение, т.е. свет хасадим, который облачается в отдающие келим, и это свойство исправления творения. Следовательно, хотя он и привлек свет цели творения, он не может использовать его, потому что он не светит без облачения хасадим. И получается, что он тоже не видит. Т.е. в нём не раскрывается цель творения, чтобы увидел раскрытие Божественности Творца. И об этом написано, что те, кто идут в левой линии также «не смотрят на величие Господина своего».

И в этом смысл написанного: «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий 2 эти линии друг с другом». Т.е. через Тору, называемую «средней линией», в которой присутствуют 2 свойства вместе, т.е. цель творения, а именно раскрытие Божественности Творца творениям, что называется «величием Господина своего», а также есть в ней облачение исправления творения, называемое «светом хасадим», т.е. свойство «правой линии». Поэтому когда эти 2 составляющие разделены, цель творения не может светить созданиям. И это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». И только после того, как они проявляют усердие в Торе, светит цель творения. И это называется на языке книги Зоар «Тора, Исраэль и Творец едины».

Из этого мы поймём, о чём говорили (ст. 11, 1990 г.), что ханукальная свеча находится слева, и её свет нельзя использовать, потому что левая линия — это свойство хохма, уже был притянут к творениям, всё равно, пока они не притянут среднюю линию, которой является «Тора», чтобы правая и левая были вместе, свет не светит в мере, достаточной для того, чтобы они могли им пользоваться, из-за отсутствия облачения хасадим, которое приходит через свет хасадим.

А в Пурим они привлекли свет хасадим, называемый свойством правой линии, посредством их постов и мольбы, как объясняется в ТЭС (в конце ч. 16). Получается, что хотя в Хануку они были в совершенстве со стороны правой линии, но когда они перешли в левую линию, чтобы привлечь свет хохма, уже не было у них хасадим правой линии.

Т.е. хасадим, которые они привлекают после притяжения хохмы, а хохма называется «левой», как сказано выше, это называется «средней линией». Получается, что тогда, на Хануку, было состояние Хану-Ко (досл. «остановились здесь»). Т.е. у них было свойство правой линии. А чудом было то, что они обладали «правой линией» в полном совершенстве. Но свойство «левой линии» не было в совершенстве, ибо им не хватало средней линии, т.е. Торы.

Поэтому в Шаббат, который является средней линией, можно использовать свечи. И это называется «примирение в доме», и в этом смысл сказанного: «Хохмой (мудростью) будет построен дом»⁵. По этой же причине сказано: «Субботняя свеча предшествует ханукальной свече», поскольку шаббат указывает на совершенство, ведь есть свойство «есод», называемый «средняя линия», которая передаёт свет малхут, которая называется «дом». Поэтому субботняя свеча указывает на совершенство. Поэтому шаббат называется «шаббат мира», потому что есод, являющийся средней линией, устанавливает мир между линиями, которые называются «правой» и «левой».

Из вышесказанного следует, что чудо Хануки было в «правой линии», которая называется «исправлением творения», и у них имелось совершенство. И это называется, что чудо было в духовном, потому что отдающие келим называются со стороны келим «духовными», ибо эти келим относятся к доброму началу.

А получающие келим относятся к материальному, т.е. к злому началу, как мы объясняли сказанное: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим»⁶, т.е. обоими началами. Т.е. и доброе начало, которое является отдающими келим, должны быть ради Небес. И также получающие келим, относящиеся к злому началу, их тоже нужно использовать ради Небес. Т.е. получать ради того, чтобы отдавать.

Получается, что в Хануку, когда АРИ говорит, что Ханука и Пурим считаются «левыми», ханукальная свеча находится слева. И хотя правая линия называется «совершенством» со стороны отдающих келим, но то, что светило свойство левой линии, т.е. хохма без хасадим, и запрещено использовать хохму без хасадим, — это само по себе великое дело, что они уже привлекли свойство цели творения. Но пока ещё запрещено пользоваться его светом.

Поэтому в Хануку считается, что чудо было в духовном, потому что запрещено использовать хохму без хасадим. Вот почему это считается духовным чудом, которое до сих пор не сошло вниз, чтобы можно было пользоваться им. В этом отношении Ханука считается «духовным чудом» и с точки зрения хасадим справа, и с точки зрения хохмы слева, поскольку средняя линия пока ещё отсутствовала.