РАБАШ

Что означает, что главное порождение праведников — это добрые дела, в духовной работе

Статья 4, 1990 г.

О стихе «Вот порождения Ноаха, Ноаха мужа праведного»¹, сказали мудрецы: «Это учит тебя, что главное порождение праведников — это их добрые дела»². И следует понять это, ведь сказали мудрецы: «Тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому, ибо сказано: "Дай мне сыновей! А если нет — мертва я" ³»⁴. В таком случае т.е. праведники, т.е. те, у кого есть добрые дела, в любом случае они считаются как мёртвые. Разве можно так сказать о праведниках?

Отец и сын, с точки зрения духовной работы, называются причиной и следствием. Т.е. то, что в потенциале, называется отец, а то, что раскрывается потом в действии, называется сын. И то, что в потенциале, это как капля в мозгу отца, а то что проявляется в действии, называется рождением, и "сын" — это раскрытие потенциала в действии.

Поэтому если у человека есть какая-то мысль, и он хочет сделать какое-то действие, он обязан прежде думать о том, что он хочет сделать, чтобы у него было наслаждение от действия. Ибо принято в мире, что человек, любит покой, как известно. И причина этого заключается в том, что наш корень находится в абсолютном покое. Поэтому и творения желают покоя и не делают никакого движения, а только при условии, что это приведёт к большему наслаждению относительно того, что есть у них в состоянии покоя.

Поэтому праведники, т.е. люди, которые хотят находиться на ступени "праведник", хотя они ещё не пришли к ступени праведников, уже называются словом "праведники". Как объяснил мой отец и учитель о словах: «Даёт мудрость мудрым»⁵, вопрос в том, что следовало бы сказать: "Даёт мудрость глупым", почему же написано: мудрым? Но тот, кто ищет мудрость, уже называется мудрым, а глупец не хочет мудрости, как написано: «Глупец не желает мудрости»⁶.

Т.е. тот кто хочет быть праведником, он продумывает, что ему нужно делать, т.е. к чему он должен стремиться. И сказали мудрецы — «к добрым делам». Т.е. что он обдумывает, как он может прийти к состоянию, чтобы он мог делать добрые дела, т.е. когда он сможет делать добрые дела, тогда он будет знать сам, что он праведник, и об этом сказали мудрецы: «Сказал Раба: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»⁷, поэтому человек продумывает в мыслях, и это называется только "в потенциале", что он должен делать для того, чтобы прийти к состоянию, когда каждое действие, которое он делает, будет добрым делом.

Но нужно знать, что такое "доброе дело", с помощью чего он будет знать, что он праведник. И следует объяснить, что добрые дела выясняются как в Торе, так и в молитве, и в выполнении заповедей. И добрым делом следует считать, когда человек чувствует себя хорошо в момент совершения действия. Например, когда человек желает стоять и молиться перед Творцом, человек желает ощущать, как будто он стоит перед Царём, тогда человек всем своим сердцем и мыслью предан Царю, т.е. благодаря величию и важности Царя, тогда нет никакой возможности, чтобы что то отвлекло его от Царя.

И находим тут 2 вещи:

1) Что нет места, чтобы вошла другая мысль, которая не касается Царя, тогда время как будто не существует в мире, а только он и Царь, и это из-за величия Царя.

2) Он чувствует тогда, что он находится в состоянии хорошего ощущения, т.е. он удостоился говорить с Царём.

И также, когда он собирается выполнить какую-то заповедь, он думает в мыслях, что заповедь, которую он совершит, будет доброй заповедью, т.е. что он будет ощущать, когда он исполняет заповедь, что он собирается сейчас доставить наслаждение Царю. Поэтому человек должен ощущать в момент, когда он исполняет заповедь, что он удостоился насладить Царя, т.е. что Царь наслаждается сейчас от него, от того, что он исполняет заповедь Царя. И это называется добрым делом.

И когда он так чувствует, нет у него в момент, когда он совершает заповедь, никакой другой мысли, поскольку он занимается заповедью Царя. Поэтому все его мысли только о том, действительно ли Царь наслаждается от того действия, которое он сейчас делает, и это называется у него "добрые дела". А также, в то время, когда он учит Тору, он делает подготовку, чтобы учить Тору. Т.е. он думает вначале, какую Тору он собирается учить. Т.е. собирается ли он наслаждаться от мудрости, которая заключена в Торе, и будет ли у него сила пробудить себя к тому, что это Тора Творца. Т.е. что вся Тора — это имена Творца, и хотя он ещё не удостоился того, чтобы понимать и видеть, какая связь есть у Торы с Творцом, но, как минимум, он хочет верить в то, что сказали наши мудрецы, что "Тора, Исраиль и Творец, это одно". И это называется у него "добрые дела".

Находим, что тот, кто хочет быть праведником, в то время, когда он делает подготовку, он мысленно отдаёт себе отчёт, что он хочет делать действия, которые будут добрыми делами, — тогда он называется праведником. Т.е. он хочет породить, — т.е. благодаря подготовке, которая есть у него в его мыслях, он называется "отец", порождающий "сыновей", т.е. добрые дела.

И об этом сказано: «Ноах человек праведный», и это называется «вот порождения Ноаха», — т.е. добрые дела, которые называются "порождением праведников". И в этом смысл сказанного: «Ноах был праведником». Т.е. он удостоился добрых дел. Т.е. что в момент действия он ощущал, что действительно совершает добрые дела, т.е. он ощущал приятные ощущения, когда он совершал эти действия. И он ощущал благо, имеющееся в них, потому что действия эти правильные, поэтому он удостоился блага и наслаждения, облачённого в выполнение заповедей.

Из вышесказанного поймём сказанное мудрецами, что «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому». И мы спросили — отсюда, из сказанного о Ноахе, получается, что только тот, у кого есть добрые дела, считается праведником. Но ведь написано, что «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому», и получается, что даже праведники, если у них нет сыновей, считаются мёртвыми. Из вышесказанного о том, что сыновьями называются добрые дела, следует понимать сказанное «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому» так, что тот, у кого нет добрых дел, считается мёртвым, поскольку грешники при жизни своей называются мёртвыми, потому что отделены они от Источника жизни.

Но откуда у человека будет потребность делать добрые дела? Т.е. что является причиной, чтобы у него было желание, чтобы он захотел стать праведником? И почему возложено на человека оставить все свои потребности, в которых он привычен работать ради своего тела? Т.е. он привык уже наслаждаться едой и питьем, и одеждой и т.д. И несмотря на то, что он слышит из книг и от авторов, что есть вопрос души, что человек обязан обрести то, что относится к душе, после того, когда уже удостоился свойств тела, человек начинает спрашивать: что такое душа, что он должен приложить усилия для того, чтобы постичь душу. Тогда тело спрашивает, что я выиграю от того, что у меня будет ощущение души? И более того, оно спрашивает, что такое душа, которой я должен удостоиться и постичь её?

И на это даётся ответ, что говорят человеку: "Нет души без тела". Поэтому дали человеку тело, которое подобен машине, что с помощью машины он может ехать и достичь любого места, которого он хочет. И для этого необходимо заботиться о машине, чтобы ей обеспечили все её потребности, которые ей нужны. Например, масло, воду, горючее. То лишь после того, когда дают машине, обеспечивают машине все её потребности, тогда она выполнит то, что на неё возложено. Т.е. доставить человека в места, куда ему необходимо попасть. И конечно же, нет такого, что человек берёт машину и обеспечивает её всем необходимым, а потом оставит её и не поедет на ней.

Также человек должен подумать о теле, что тело подобно этой машине, что её задачей является привезти человека туда, куда ему нужно. И когда человек поймёт, что тело является инструментом, с помощью которого он удостоится постичь свою душу, поэтому человек создан с телом. И это, как написано в книге «Плоды мудрости» (При Хахам): «И поймёшь из этого, что душа до своего вхождения в тело была маленькой точкой, хотя она и была слита с корнем, как ветвь с деревом, и точка эта называется корень души и её мир. И если бы не явилась она в этот мир в теле, был бы у неё только её мир, т.е. мера её доли в корне. Но чем больше удостаивается она идти всеми путями Творца, т.е. 613-ю путями Торы, вновь превращающимися в имена Творца, тем больше растёт её уровень, в мере тех имён, которые постигла…, и обязана она увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, как была она до того в корне»⁸.

Из вышесказанного т.е. если мы будем верить верой праведников, тогда есть место задуматься, для чего мы родились в этом мире в теле, включающем в себя множество низких желаний, и каким образом можно сказать, что это тело, во всей своей низости, родилось для такой высокой цели? Т.е. то, чего душа не могла постичь, прежде чем спустилась в это низкое тело, она сможет постичь в 620 раз больше того, что было у неё перед тем, как она облачилась в это тело.

И для этого необходимо работать в вере, чтобы верить верой праведников, что так это. Но не столько для этого нужна вера в праведников, но на каждом шагу необходимо верить, что таков путь, которым нужно идти в этом мире с нашим телом, как они установили для нас. Иначе мы спотыкаемся на пути, по которому мы идём к Творцу.

Но и в вопросах веры нам тоже нужны настоящие наставники, которые бы упорядочили нам, как и каким образом идти путями Творца. Потому что во множестве случаев человек вкладывает все свои силы в то, что не являются главным в работе. Поэтому не остаётся времени и сил приложить усилия в правильном месте, т.е. в месте, которое является главным, необходимым ему, чтобы он смог совершенствоваться в ступенях святости.

И поскольку только из одних книг невозможно учиться, потому что человек не похож на своего товарища, и у каждого есть различные свойства, как сказал великий АРИ, что «Нет человека, подобного другому, и нет дня подобного другому, и исправит халбана́ (гальбан) то, что не исправит левона́ (ладан)»⁹. Поэтому каждому человеку нужен порядок, в точности подходящий для него, и порядок одного не подходит другому. Поэтому каждый должен следовать порядку, который подходит именно ему.

И об этом написано в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот»: «Ибо мы различаем в роде человеческом (букв.: говорящем) 4 группы… И для этого Творец заложил в народные массы 3 побуждения, называемые: зависть, страсть и тщеславие — благодаря которым народ развивается ступень за ступенью, чтобы породить из себя лик совершенного человека»¹⁰.

И вот [уровни] неживой, растительный, животный и говорящий, следует понимать это, как сказано выше, исходя из 4 групп, и каждый из них не понимает другого. Т.е. каждый понимает, как человек должен вести себя в этом мире, но ни один не может понять другого.

Например, уровень неживого является первым уровнем, который понимает только свойство страсти. Мы видим иногда двое соседей, которые живут один возле другого. И иногда случается так, что жена того, кто относится к второму уровню, т.е. к растительному свойству, которое относится к свойству честолюбия и власти, приходит к жене того, кто относится к неживому уровню. И она видит, как её сосед сидит со своей семьей возле стола и ест со своей семьей. Он рассказывает семье, каким образом у него прошёл сегодня день на работе, и каким образом он сейчас отдыхает и наслаждается тем, что сидит сейчас вместе со своей семьей и обедает.

И когда жена того, кто находится на растительном уровне, возвращается в свой дом, и она ждёт, когда её муж вернётся из магазина, чтобы поужинать вместе с семьей. Но когда её муж возвращается, он говорит: "У меня нет времени сейчас с вами ужинать, поскольку сейчас я приглашен на собрание ради общего блага. И жена спрашивает его: "Почему твой сосед приходит из магазина и сидит, и ужинает с семьей, и никуда не торопится, а сидит спокойно и радуется со своей семьей. А ты совершенно не считаешься со своей семьей, и вся твоя голова занята другими людьми. Я даже не уверена, что ты знаком с ними, но ты тратишь на них время, которое должно быть посвящено нам, твоей семье, и ставишь других выше, чем мы".

Тогда он отвечает ей, что у соседа нет никакого ощущения ближнего, но так же, как как наседка идёт со своими цыплятами, и гуляет с ними, и заботится лишь о своих цыплятах, так же и наш сосед, нет у него разума больше, чем у этой курицы, и ты хочешь, чтобы я был таким же, как он, тебе подходит, чтобы у тебя был такой же муж, как курица?

И эта женщина возвращается к соседу и спрашивает его: "Почему ты ужинаешь со своей семьей после работы, и ты ведешь себя, как наседка? Почему ты не ведешь себя, так же, как мой муж?" Он отвечает ей: "Я же не такой ненормальный, как твой муж, чтобы отдавать своё дорогое, драгоценное время, которое я могу посвятить отдыху и радости со своей семьей, чтобы я посвятил это другим людям. И конечно же, оба они правы, и один не понимает другого.

Так же, между вторым и третьим состоянием. Возьмём, например 2-х соседей. Одна женщина приходит к другой и видит, что сын соседки встал утром в 8 утра и идёт на работу, а вечером он также приходит и ведёт себя также, как и все остальные люди. после этого он идёт на собрания, делать там что-то общественно полезное. А после этого он возвращается и идёт спать, как обычно, как и все люди.

И эта женщина, возвращаясь домой, спрашивает своего сына, почему я очень часто вижу, что я тебе готовлю ужин, а когда встаю утром, я вижу, что свет ещё включен, а ужин стоит ещё перед тобой, и ты даже его не трогал. И ты сидишь возле своих книг. А почему сын соседки ведёт себя как приличный человек?

А сын отвечает ей, что я люблю мудрость, поэтому я понимаю, что стоит отказаться от всего и приобрести мудрость, но сын соседа, он не имеет никакого отношения к мудрости, он вообще как животное и занимается общественными нуждами, т.е. в какой форме такие же животные, как он, получали наслаждение. Т.е. без мудрости в моём понимании, я похож на животное. А сын соседки, который относится к животному уровню, разве он может понять, что человек без мудрости называется животным?

И когда эта женщина рассказывает соседке, что её сын говорит об её сыне, что он животное, этот сын говорит матери: "Разве я ненормальный, чтобы свою голову забивать всяческими премудростями, что мне это даст, и для кого — ведь никто не захочет разговаривать со мной, все будут говорить, что у меня нет никакого понятия в делах этого мира. Но если я занимаюсь общественными делами и хожу на собрания, где собираются вдумчивые люди, чтобы сделать нечто ради общей пользы, тогда будет множество людей, которые будут меня уважать, поскольку я забочусь не о собственной выгоде, а об общественной пользе. А сын этой соседки заботится лишь о себе самом, поэтому он и лежит на этих книжках". Получается, что каждый говорит, что путь, которым он идёт, является истинным путём, и один не понимает другого.

И разумеется, в отношении уровня "говорящий", те, кто относится к "животному уровню" не могут понять того, кто относится к "говорящему" уровню. Т.е. те, кто занимаются служением Творцу, [как] они выглядят в глазах умников, которые все дни занимаются книгами, и говорят, что главное это разум, что лишь знание является определяющим, а те, кто занимается служением Творцу, говорят, что необходимо идти выше знания. И первые смеются над вторыми и говорят, что без знания мы похожи на животных. И как можно говорить, что нужно идти выше знания. Получается, что один не понимает другого. И это называется поколением раздора когда один не понимает язык другого.

В свете этого, как же человек может выйти из тех свойств, к которым он привык от рождения, ведь со стороны разума невозможно понять, как такое может быть в реальности, чтобы человек мог думать иначе, чем диктуют ему его свойства, как было сказано выше? А там, в Предисловии, в п. 3 он говорит: «Поэтому даны нам исправления, что с помощью их человек обязан работать и прилагать усилия, иначе все создания находились бы в состоянии покоя, по причине того, что корнем всех созданий, является Творец, а Он пребывает в состоянии полного покоя, и каждая ветвь хочет уподобиться своему корню»¹¹.

И эти исправления называются «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира»¹², и говорится там, что с помощью зависти и тщеславия есть возможность изменить склонность к страсти, перейдя на "растительный" уровень, когда он начинает работать ради ближнего, с намерением "ло лишма". А также с помощью зависти он способен перейти на ступень "мудрости" ,как сказали мудрецы что «Зависть к мудрецам умножает мудрость»¹³, и также могут перейти от "животного" уровня к "говорящему", также с помощью "ло лишма".

Но чем может быть полезно "ло лишма", если у него нет настоящих склонностей у той степени, на которую он переходит? И об этом сказали мудрецы о свойстве Торы, что «Свет в Торе возвращает к источнику». Получается, что с помощью ло лишма приходят к лишма. Поэтому сказали: «Всегда человек должен учиться в "ло лишма", ибо из "ло лишма" приходят к лишма».

Но следует знать, что эти 4 уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, существуют в одном человеке, и человек сам переходит от одного состояния к другому, как он (Бааль Сулам) пишет там и вот его слова: «Оставшиеся же без какого-то особого качества, на самом деле, остались так, потому что не обладают сильным желанием, поэтому все 3 упомянутые склонности служат им вместе в перемешанном виде — иногда они кипят страстью, иногда завидуют, а иногда жаждут почёта. И желание их разбито на осколки, а они подобны детям, которые всё, что видят, хотят, но не выходит у них достичь ничего. Поэтому ценность их — как у соломы и отрубей, остающихся после муки»¹⁴.

Согласно этому поймём, каким образом у человека есть 3 состояния во время работы:

1. называется постоянным состоянием,
2. состояние подъёма,
3. состояние падения.

Т.е. в то время, когда человек хочет выйти из своего постоянного состояния, а известно, что есть порядок в постоянстве, когда человек исполняет Тору и заповеди в общем плане, т.е. занимается выполнением Торой и заповедями выполняя физические действия, т.е. когда на намерение ради Творца, они не обращают внимания. И это называется "ло лишма". Тогда он может находиться в этом состоянии обычно в постоянстве, поскольку он видит, что он продвигается с каждым днём в своём выполнении Торы и заповедей. И это из-за того, что он смотрит лишь на действие, в порядке ли оно или нет, более или менее он заботится о том, чтобы выполнять это. Поэтому каждый день он приобретает Тору и заповеди. И есть правило, что в том, в чём человек преуспевает, он наслаждается этим, и способен продолжать. Поэтому это состояние называется постоянным состоянием.

А второе состояние, которое является временем подъёма, означает, что человек слышал от кого-то или прочитал из книг, что есть также то, что относится к вкусам Торы и заповедей, которые человек должен постичь с помощью выполнения Торы и заповедей, что следует работать над тем, чтобы достичь слияния с Творцом, что человек должен прийти к постижению Творца, что это самое главное, чего хотят от выполнения Торы и заповедей. И сказано в книгах, что в конце концов каждый человек удостоится этого уровня. И такой человек начинает подниматься по ступеням святости и начинает ощущать, что сейчас он находится в другом мире, как будто бы состояние, в котором он находится сейчас, отличается от предыдущего, как день от ночи. Но он не привык идти по этому пути, поэтому он приходит к падению.

И когда у него накапливаются подъёмы и падения, он иногда приходит к отчаянию и говорит, что этот путь не для меня, но вернуться и войти в состояние, которое у него было раньше, он уже не способен. И правда заключается в том, что человек должен учиться от всех этих 3-х состояний. И об этом сказали мудрецы: «Многому я научился у моих учителей, и ещё больше у моих товарищей, а у учеников больше всех»¹⁵. И смысл этого в том, что "у учителей" — называется состоянием подъёма, "у учеников" — состоянием падения, "у товарищей" — состоянием постоянства.

Т.е. человек должен использовать состояние падения. Т.е. в момент подъёма он должен делать расчёт, какие мысли и желания были у него раньше. Т.е. главная учёба это во время подъёма, т.е. во время гадлута, то что называется Учителя, т.е. только во время подъёма есть у человека разум, чтобы думать.

Тогда когда он начинает учиться от состояния падения, это называется, что он "учится у своих учеников", и это категория ниже обычного, того, что у него было в его постоянном состоянии. И это состояние, когда человек учится от него, он учится много, т.е. сейчас он может восхвалять и воздавать благодарность Творцу, за то, что он вывел его из состояния, когда он находился в мусоре и низости, как остальные животные, питание которых — отбросы, который выбрасывают в отходы, и приходят животные, т.е. коты и тому подобное, и получают пропитание от этого мусора, а сейчас во время подъёма он может воздать хвалу и благодарность Творцу за это.

И мой отец и учитель сказал, что в мере благодарности и восхваления, которое воздают Творцу, в этой мере человек поднимается по уровню, и не важно, что у него есть, а важно, согласно чему он впечатляется от близости Творца. И в мере благодарности, которое человек воздает, в этой степени человек поднимается по ступени. И также должен он учиться от состояния своего товарища, т.е. и в момент подъёма, пускай он думает и обращает внимание на то, на каком понимании была тогда построена его работа.

Т.е. во время подъёма если человек учится от своего настоящего состояния, т.е. состояние подъёма, это называется, что он ещё не научился многому. Но когда он учится от свойства "товарища своего", он учится больше, чем во время подъёма. А "многому научился у учеников своих" — это в момент падения, и это называется "от учеников своих больше всего", как сказано выше.

Но не надо забывать, что вся учёба, она именно в момент подъёма. Получается, что если в момент подъёма он не учится от этих вышеназванных состояний, это называется, что он не научился многому. Поэтому в момент падения не должен человек принимать никакие решения, а только молиться Творцу, чтобы вывел его из низкого состояния, и верить, что Творец слышит молитву.