РАБАШ

Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе

Статья 5, 1991 г.

РАШИ приводит комментарий мудрецов на стих: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный»¹. Почему там не написаны имена сыновей Шема, Хама и Йефета? А сказано лишь: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный». Это учит тому, что главное порождение праведников — это их добрые дела.

И следует понять: то, что они сказали, что порождение праведников — это их добрые дела, это знание предназначено для того, чтобы остальные люди знали об этом, или сами праведники должны это знать? Известно, что в духовной работе всё, что мы изучаем, находится в одном человеке. Получается, что то, что другим людям нужно знать, что порождения праведников — это их добрые дела — это тоже находится в одном теле. Т.е. праведник сам должен знать, что его порождениями должны быть добрые дела. И это знание должно быть известно самому праведнику. Что же это знание добавляет ему в работе?

И чтобы понять это, сначала нужно знать, что значит в работе добрые дела и плохие дела. Добрые дела означают, как известно, что в выполнении Торы и заповедей нужно различать свойство действия, т.е. когда человек исполняет Тору и заповеди практически. Т.е. что он верит в Творца и исполняет Его заповеди, устанавливая время для Торы. Но на намерение он не обращает внимания, иначе говоря, на благо кого он работает. Если его намерение ради собственной выгоды, то, исполняя Тору и заповеди, он получит вознаграждение, которое называется собственной выгодой, либо он трудится на благо Творца, т.е. не ради получения награды.

И разница между ними в том, что пока человек работает ради собственной выгоды, и ещё погружён в получение ради себя, на которое было сокращение и скрытие, то относительно цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Его создания, он не способен получать благо и наслаждение. Получается, что действия, направленные на собственную выгоду, называются плохими, потому что эти действия отдаляют его от получения блага и наслаждения. Следовательно, когда человек совершает действия, он должен получать выгоду. А здесь он проигрывает от того, что находится в состоянии отделения от Творца.

Но если человек совершает все свои действия на благо Творца, чтобы Творец этим наслаждался, т.е. он идёт по пути достижения слияния с Творцом, что называется подобием по форме. А когда есть уподобление по форме, то автоматически исчезают сокращение и скрытие. Тогда человек удостаивается блага и наслаждения, которые заложены в замысле творения, насладить Свои создания. Поэтому действия, совершаемые человеком ради Творца, называются добрыми делами, т.к. эти действия помогают человеку удостоиться добра.

Согласно сказанному можно объяснить, что праведник должен знать, что порождения праведников — это добрые дела. Известно, что порождения называются плодами, которые являются результатом предыдущего состояния, что называется причиной и следствием или отцом и порождением. Следовательно, когда человек исполняет Тору и заповеди и хочет быть праведником, как он может знать, праведник он или нет, как сказали наши мудрецы: «Сказал Рава: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»². Но откуда он может это знать?

Поэтому сказано: «Порождения праведников — это добрые дела»³. Если человек видит, что его занятия Торой и заповедями порождают добрые дела, т.е. Тора и заповеди, которые он соблюдает, способствуют потом тому, что он совершает всё ради отдачи, как указано выше, т.е. на благо Творца — это знак того, что он праведник.

Но если Тора и заповеди, которые он исполняет, не приводят его впоследствии к порождению добрых дел, а плохих, когда он работает только ради своей выгоды, и не приводят к тому, что он может совершать добрые дела, т.е. на благо Творца, то он не относится к праведникам, хотя и соблюдает Тору и заповеди во всех деталях и подробностях. Но это так только относительно духовной работы. А относительно широких масс тот, кто соблюдает Тору и заповеди со всей точностью, называется праведником.

На стих: «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих» РАШИ приводит комментарий мудрецов, «что некоторые трактуют это как похвалу, а некоторые трактуют это как порицание». И необходимо пояснить, почему это трактуется как похвала, и почему — как порицание. Т.е. где же правда.

Согласно духовной работе, когда мы говорим обо всём в одном человеке, получается, что даже поколения подразумеваются не в нескольких телах, а в одном теле в разное время. Если так, то что означают похвала и порицание? В Предисловии книги Зоар сказано: «День дню передаёт речение, и ночь ночи открывает знание»⁴. Управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъёмы и падения. Но знай, что по этой причине каждый подъём считается сам по себе днём, т.к. из-за большого падения, в котором он пока находился, «раскаивается в прошлых [благих делах]»⁵, получается, что во время подъёма он как новорожденный. Поэтому каждый подъём считается отдельным днём, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью. Ибо в конечном исправлении они удостоятся возвращения из любви, поскольку завершат исправление получающих келим, которые будут только чтобы доставлять наслаждение Творцу. И раскроется нам всё благо и великое наслаждение замысла творения. Тогда мы ясно увидим, что все наказания, которые были в дни падения, все эти злодеяния, на самом деле, стали заслугами. И в этом значение стиха: «День дню передаёт речение».

И вышесказанным поясним, что «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих» можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание. И то, и другое правильно. Иначе говоря, если сказано «в поколениях своих» — во множественном числе, т.е. поколение было разделено несколькими перерывами, поэтому есть множество поколений. А это возможно, т.к. в духовной работе у него были падения и подъёмы, поэтому они разделились на несколько поколений.

Получается, что время падения называется состоянием порицания, как говорится в комментарии «Сулам», что иногда входят в состояние «раскаивается в прошлых [благих делах]», и нет более порицаемого, чем это. Получается, что «можно объяснять как порицание», т.е. — о падениях. Но также «можно объяснять как восхваление», т.е. время подъёма, что является восхвалением, ведь тогда у него есть соединение со святостью.

А «непорочным» называется, когда все поколения пришли к состоянию совершенства, называемому «непорочным». Т.е. он удостоился состояния Гмар Тикуна, т.е. как сказано выше, что закончили исправлять получающее кли, чтобы оно получало ради отдачи. Получается, что всё множество поколений, между которыми были перерывы, т.е. падения, как сказано выше, получили исправление и стали «непорочными» в своих поколениях. Поэтому «можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание», и то, и другое верно, из них обоих возникает одно целое, называемое «непорочным в поколениях своих».

Но обычно у тех, кто занимается Торой и заповедями в плане выполнения практических действий, нет подъёмов и падений настолько, что они могут прийти к состоянию, когда будут сомневаться в первоосновах, потому что до тех пор, пока не хотят ущемлять желание получать, тело не очень противится работе. Поэтому такие люди считают себя совершенными. И когда они смотрят в Тору, то видят себя, что всё, слава Всевышнему, не так страшно, и с ними более-менее всё в порядке.

И это называется «70 (айн) ликов Торы», т.е. здесь следует различать 2 аспекта:

1). «Завистливый» 'цар айн' (букв.: «узкий взглядом») обращает своё лицо к Торе, т.е. он понимает Тору через «узкий взгляд», называемый «узкий относительно хасадим», т.е. то, что не относится к собственной выгоде, он совершенно не понимает, как такое может быть. Поэтому он понимает Тору так, чтобы не было никакого вреда собственной выгоде. И это согласно сказанному мудрецами: «человек учится лишь там, где желает его сердце»⁶. Следовательно, если он «цар айн», то 70 (айн) ликов Торы приведут к тому, что любовь к себе будет расти.

2). Есть свойство «благословенный глаз», как написано: «Щедрый (букв. «добрый глазом») будет благословен»⁷, а т.е. у кого «добрый глаз», доброжелательный, т.е. любящий отдачу, что противоположно «завистливому», поэтому если он хочет работать ради отдачи, то когда он смотрит в Тору, он видит, что во всех местах в Торе сказано, где человек должен работать ради отдачи, это называется, что он учится из того места, где он находится. Т.е. он видит, что нужно работать только ради отдачи. Из этого следует, что доброжелательный удостаивается благословения, которое называется свойством милосердия (хесед), и удостаивается слияния. И благодаря этому впоследствии он заслуживает благо и наслаждение, которые были в замысле творения.

Получается, что человеку приходится трудиться, чтобы прийти к необходимости в помощи Творца, чтобы дал ему вторую природу, называемую желанием отдавать. Но любой человек хочет в начале вознаграждение, а потом он может работать. Т.е. каждый человек хочет, чтобы сначала ему дали желание отдавать, хотя человек ещё не понимает, что ему необходимо это желание. Но он слышал, что награда, которую получают за эту работу, в том, что ему дают свыше желание отдачи. Поэтому он хочет, чтобы ему дали такое желание. И всё его намерение в том, чтобы ему не приходилось работать, чтобы достичь этого.

Но нет света без кли. Т.е. то, что человек должен прежде приложить усилие, чтобы у него было желание и потребность в этом, то это по той причине, что не бывает наполнения без хисарона, поэтому человеку каждый раз приходится получать падения, т.к. с помощью падений он получает потребность в том, чтобы Творец помог ему, дал ему силы, чтобы он смог победить своё желание получать и удостоиться свойства желания отдавать.

Поэтому когда мы просим Творца дать нам желание отдавать, чтобы быть в слиянии с Творцом, мы со своей стороны не способны преодолеть наше желание получать, и подчинить его, чтобы оно отменило себя и уступило место  желанию отдачи, которое бы властвовало над телом.

И порядок молитвы таков, как написано: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя, если не ради нас»⁸. И это на первый взгляд сложно понять, т.к. принято, что когда человека просят об одолжении, то говорят ему — сделай мне одолжение ради тебя, т.е. ради твоего же блага. И если ты не хочешь оказать мне услугу, чтобы это было для твоей же пользы, то сделай это только для моей пользы.

Но несомненно, если он не захочет сделать одолжение, несмотря на то, что это и для его собственной пользы, но всё-таки он не хочет, то конечно, если не получит от этого никакой пользы, конечно же, не сделает одолжения. Если так, то что означает «Сделай ради Тебя», а если нет, т.е. если не ради Тебя, то «сделай ради нас», т.е. только для нашей выгоды? Возможно ли такое?

Но это следует пояснить, как указано выше, мы говорим: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя». Мы просим, чтобы Творец дал нам силы, чтобы мы могли совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если не», т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши действия будут только ради себя, ради собственной выгоды, ведь нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. «если не», мы пропали. Т.е. мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

Но человек должен знать, что нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Поэтому человек должен сначала почувствовать, что ему не хватает желания отдавать. Т.е. то, что он хочет обрести желание отдавать, это для него не является излишеством, т.е. не так, что на самом деле он в порядке, и ему лишь не хватает быть более совершенным. Следует знать, что это не называется хисароном в духовном. Потому что в духовном всё должно быть совершенным. Имеется в виду совершенный свет, совершенный хисарон. Но излишества не называются полным хисароном, поэтому совершенный свет не может войти.

Поэтому свет, называемый, что «Творец даёт человеку желание отдавать», называется светом возвращения.

Потому что прежде, чем человек получит желание отдавать, он находится под властью желания получать, которое является противоположностью святости, называемой желанием отдавать, а желание получать относится к клипот. Поэтому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»⁹.

И написано в ТЭС так: «Поэтому называются клипот мёртвыми, т.к. из-за своей противоположности по форме Источнику жизни они оказываются отрезанными от Него, и нет у них от блага Творца ничего. Поэтому и тело, питаемое осадками клипот, также оказывается отрезанным от Источника жизни. И всё это из-за заключённого в нём «желания лишь получать». Поэтому грешники при жизни своей называются мёртвыми.

И согласно сказанному, человек не может получить желание отдавать, которое ему даст Творец, прежде чем у него есть совершенный хисарон, т.е. он чувствует, что он грешник, т.к. он находится под властью желания получать и отделён от Творца, и он хочет возвратиться к Творцу, т.е. вновь слиться с Ним, чтобы не быть отделённым, ибо отделение создаёт состояние смерти, как сказано выше: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹⁰.

Получается, что если человек не ощущает себя грешником, у него нет полного хисарона в том, чтобы Творец помог ему и дал силу желания отдавать, которую мой отец и учитель Бааль Сулам называет второй природой. Поэтому нельзя сказать «совершил возвращение» в духовной работе прежде, чем он сначала ощутит себя грешником.

А потом он просит Творца помочь ему, т.к. хочет вернуться. Но он видит, что у него нет сил совершить возвращение без помощи Творца. Поэтому в таком состоянии, когда у него есть полный хисарон, который называется совершенное кли, тогда он готов получить полную помощь от Творца, т.е. желание отдавать.

Но мудрецы сказали: «Человек не относит себя к грешникам»¹¹. А причина в том, что в работе, если «преступил и повторил», как сказали наши мудрецы, «ему это стало, как будто разрешено»¹². Поэтому человек не считает себя грешником, способным сказать, что есть у него полное кли, т.е. что он на самом деле отдалён от Творца настолько, что он чувствует себя мёртвым. Т.е. сказанное «грешники при жизни своей называются мёртвыми» следует понимать так, что когда человек может сказать, что он ощущает себя грешником перед Творцом? Следует ответить, что когда он чувствует себя мёртвым. Т.е. он видит, что у него нет жизненной силы святости, тогда он чувствует себя грешником.

В таком случае, откуда у человека появляется это чувство? И ответ таков, как мы говорили в предыдущих статьях, что это знание и чувство приходят свыше, как написано в книге Зоар: ««Когда будет ему сообщено о грехе его»¹³. [Зоар] спрашивает: «Кто ему сообщает?» И отвечает: «Творец сообщает ему»»¹⁴. Из этого следует, что знание и чувство о грехе тоже приходят свыше. Т.е. и хисарон, и наполнение, т.е. и свет, и кли приходят свыше.

Но известно, что для всего необходимо пробуждение снизу. Ответ в том, что человек должен в первую очередь совершать добрые дела. Т.е. порядок работы начинается с того, что человек хочет совершать добрые дела, это называется, что он хочет совершать действия во благо Творца, что называется, ради небес. Тогда благодаря тому, что он хочет приблизиться к Творцу, и он думает, что ему не хватает лишь немного совершенства, но на самом деле у него всё хорошо, но так как свыше видно, что он хочет приблизиться к Творцу, то ему начинают давать каждый раз хисарон, который есть в нём, что он совершенно отдалён от Творца.

И это не так, как он думал прежде, что ему не хватает немного совершенства, а свыше ему раскрывают, как он далёк от Творца до противоположности свойств, пока человек не ощутит себя грешником перед Творцом, и он не способен сделать ничего, чтобы доставить наслаждение своему Создателю.

Тогда он достигает ступени грешника и видит, что у него нет никакой жизненной силы святости, а он буквально мертв. Тогда у него появляется полный хисарон, называемый полным кли. Тогда становится возможным, чтобы Творец дал ему полный свет, т.е. полную помощь, т.е. — желание отдавать. Тогда это называется, что он "совершает возвращение".

Но нужно знать, что в порядке работы необходимо различать, что перед нами есть свойство веры, которая является свойством выше знания, называемое законом. И есть свойство Торы, называемое правосудием. И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что «закон называется верой выше знания, а правосудие называется свойством Торы», которое находится как раз внутри знания. И он сказал: «Не знающий заповедей Господина своего, как может служить Ему?»¹⁵ Поэтому человеку следует стараться понять слова Торы, называемые свойством правосудия.

И этим нужно пояснить стих: «И взял Лемех 2-х жен, имя одной — Ада, а имя другой — Цила»¹⁶. И следует понять, чему нас учит в работе то, сколько у него было жен. А также зачем знать их имена. Дело в том, что «Лемех» состоит из тех же букв, что и «царь» (мелех), и подразумевает, что человек должен создавать добрые соединения, чтобы он удостоился почувствовать, что существует Царь мира, и что для человека это великая привилегия, если он служит Царю мира.

По поводу жен — это свойство помощниц, как написано: «Нехорошо человеку быть одному, создам ему помощь против него»¹⁷, — так что жена означает помощница. Имеется в виду, что помогая ему, она называется женой, т.е. она дополняет его работу благодаря тому, что он пользуется её свойством. Поэтому считается, что она помогает ему достичь совершенства.

И следует знать, что целостность работы заключается в 2-х свойствах:

1. В свойстве заповеди.

2. В свойстве Торы.

Известно, что заповедью называется свойство веры выше знания. А знание называется свойством солнца, как сказано «если тебе это ясно как день»¹⁸. Следовательно, выше знания означает противоположность солнцу. И это называется свойством тени. И согласно этому следует пояснить, что если человек хочет ощутить, что есть Царь, он должен придерживаться свойства тени, т.е. веры выше знания, что и означает: «Имя одной — Цила (тень)». Т.е. он получает помощь, чтобы удостоиться служить Царю верой. Но это ещё не считается совершенством. Потому как есть тень на солнце, т.е. выше знания, необходимое для веры, но это ещё не считается совершенной работой.

Но необходимо также свойство Торы, которое называется правосудием. А знание того, чего мы не понимаем, не относится к категории Торы, а к категории веры. Торой же называется свидетельство. Известно, что свидетельство не бывает понаслышке, а воочию, ибо зрение называется знанием.

И в этом смысл написанного: «И имя одной — Ада», — от слова "эду́т" (свидетельство), когда человек должен получить помощь в виде помощницы, называемой женой, которая помогает ему в свойстве Торы, которая является светом, а не тенью. И именно когда у него есть свойство Торы и заповеди, он называется совершенным человеком.

Ада = эд (свидетель) Творца о Творце — это Тора, называемая "эдут" (свидетельство).

Цила = цель (тень) Творца, это тень, [бросаемая] на Творца, т.е. вера.