РАБАШ

Что означает «человек должен родить сына и дочь» в духовной работе

Статья 24, 1991 г.

В книге Зоар сказано: «Поэтому создал Он его мужчиной и женщиной, чтобы был он совершенным по высшему подобию. И вышли от него и жены его сын и дочь, тогда он человек совершенный, по высшему подобию. И он восполняет внизу подобно высшему святому имени, потому что йуд-хэй — это Аба ве-Има, а вав-хэй — это сын и дочь. Тогда он называется высшим святым именем. А человек, который не хочет восполнить святое имя внизу, т.е. родить сына и дочь, лучше бы не был сотворён, ведь у него нет совершенно никакой доли в святом имени»¹.

И надо понять, на что это указывает нам в духовной работе: что если нет у него сына и дочери, лучше бы он не был создан.

Известно, что нам следует различать в мире 2 вещи:

1. Цель творения, т.е. «насладить Свои создания», т.е. что творения получат благо и наслаждение, поэтому Он создал природу в творениях, чтобы было у них желание и стремление получить удовольствие и наслаждение. И если творения получают от Него благо и наслаждение, они доставляют наслаждение Творцу тем, что они выполняют Его желание и наслаждаются от Него.
2. Исправление творения, т.е. для того, чтобы творения не чувствовали свойство стыда в момент получения наслаждения, поэтому творения должны получать наслаждение только для того, чтобы наслаждать Творца, а не ради себя.

Т.е. то, что они хотят наслаждаться жизнью — это из-за того, что Творец желает этого, а они со своей стороны готовы отказаться от наслаждений, поскольку хотят быть слитыми с Творцом, и это называется "подобие по форме".

Поэтому мы различаем у нас 2 вида келим:

1. Отдающие келим. Свет, который притягивается в них, называется «свет Хасадим», и свет этот называется «мужской свет» (захар), поскольку кли, в которое облачается свет — это кли отдачи, а мужское кли называется отдающим.
2. А свет, который облачается в получающие келим, называется «свет Хохма» или «свет Хаим» (свет жизни), и кли, получающее свет Хохма, называется женским (некева), т.е. свойством получения, т.е. поскольку этот свет называется «светом цели творения», которая состоит в том, что Творец желает насладить Свои создания, т.е. Творец он Дающий и хочет, чтобы нижние получали, поэтому получающее кли называется «некева» которая получает от Творца, а Творец он дающий.

А в отдающих келим, наоборот, нижний отдаёт высшему. Поэтому «нижний называется именем мужского свойства «захар», поскольку он дающий, а высший — получающий, как сказали наши мудрецы: «Исраэль дают пропитание Отцу своему в небесах»².

Из сказанного вытекает, что порядок работы таков, что поскольку человек создан с природой желания получать ради себя, поэтому начало работы человека в том, что человек должен стремится прийти к состоянию, что всё, что он делает, будет ради Творца. И здесь человек начинает работать и делать всё, что в его силах, т.е. он исполняет Тору и заповеди для того, чтобы с помощью этого достичь свойства осознания зла, т.е. Тора и заповеди, которые он соблюдает, он хочет получить награду за это, и награда заключается в том, чтобы было у него осознание зла. Т.е. чтобы он знал в ощущении и знании, что желание получать ради себя — это зло и вредит его жизни, т.е. что он не может удостоиться духовной жизни по этой причине. И это его награда, которая называется «осознание зла». И сейчас он осознает, что желание получать ради себя — это вредитель и это его ангел смерти.

Поэтому если человек говорит, что он ещё не чувствует, что желание получать — это ангел смерти, он должен знать, что это следствие того, что ему не хватает света увидеть истину, поскольку во тьме невозможно видеть, а светом называется Тора, как написано: «И Тора — свет»³. Поэтому он должен преумножать Тору с намерением получить свет от Торы, чтобы она светила ему, чтобы он мог видеть истину, кто его враг и кто его ангел смерти, который не даёт ему жить истинной жизнью, которой является духовная жизнь.

Поэтому когда человек иногда приходит в состояния, которые называются «днями, в которых нет желания»⁴, т.е. когда у него ни на что нет сил, чтобы сделать хоть что-то, т.е. ни в мысли, ни в речи, и ни в действии, причина этого в том, что Творец создал человека для действия, как написано, что «сотворил Всесильный, чтобы делать»⁵. Поэтому когда человек видит, что нет у него продвижения в работе, тогда исчезает у человека инструмент для работы, т.е. не хватает у него энергии. Тогда возникает вопрос, что человек должен делать, когда он находится в таком состоянии.

А ответ в том, что человек должен тогда верить выше знания, что также и это состояние, т.е. когда у него нет никакого хисарона, который пробудил бы его, и который можно наполнить, а сейчас он хочет примириться с состоянием, в котором он находится, и оно тоже исходит от Творца, и посылается это ему с изначальным намерением. И это из-за того, что «преимущество света из тьмы»⁶.

Т.е. человек видит, что он находится в состоянии падения, а затем, когда удостоится выйти из этого состояния, тогда он будет ценить важность состояния подъёма. Т.е. тогда он сможет различать между светом и тьмой. И сможет благодарить Творца за то, что Он приблизил его к духовному. Тогда когда он уже ценит важность этого, тогда он будет обладать силой притянуть свет Торы, потому что тогда «благословенный прилепляется к Благословенному»⁷. Иначе говоря, в той мере насколько человек ценит совершенство, насколько он ощущает благословение в своей доле, что Творец приблизил его, в этой мере он может привлечь благословение, как сказано, что «благословенный прилепляется к Благословенному».

Поэтому если у него нет тьмы, он не способен оценить свет. В таком случае у человека нет той радости, которую он может получить от приближения к Творцу, если бы он мог ценить состояние подъёма. Поэтому одно соответствует другому, и в той мере, насколько он благодарит и прославляет Творца за то, что Он приблизил его к Себе, и человек ощущает «благословение Творца», в этой же мере он может привлечь свет свыше. Получается, что это выглядит так, как будто мера высшего блага, которую человек может привлечь, определяется состоянием, когда он находится в свойстве «благословенный», как сказано выше.

И когда человек преодолевает себя и просит помощи у Творца, после того, как уже решил, что у него есть вредитель в сердце, называемый желанием получать, и он не в силах выйти из него, т.е. после нескольких падений и подъёмов, которые прошёл, и в конце он видит, что остался ни с чем, тогда его молитва исходит из глубины сердца, т.е. он тогда видит, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁸.

И хотя человек может сказать, что он верит «выше знания», что только Творец может ему помочь, но внутри знания у него нет такого ощущения, потому что человек знает, что он сам приложил все силы и усилия, чтобы достичь чего-то в духовном. Но после того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, тогда он видит внутри знания, что только Творец может помочь ему.

Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это — внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать.

И это, как сказано в книге Зоар о разведчиках, которые сказали, что «[даже] Хозяин не может спасти своё имущество (келим)»⁹. И об этом сказал Бааль Сулам, что т.е. разведчики, злословившие о земле Исраэля, злословили о свойстве Малхут, которая называется "земля". И разведчики сказали, что и Творец тоже не может помочь спасти свои келим, т.е. «святые келим» — келим отдачи. Получается, что это знали все, что человек не способен сам выйти из-под власти эгоизма, но нужно верить, что Творец может помочь.

Тогда приходят к человеку сомнения, а верно ли это, что Творец может помочь ему в этом. И он говорит, что уже несколько раз просил Творца, чтобы Он помог ему, чтобы дал ему желание отдавать, и чтобы он удостоился любви Творца, и он не получает никакого ответа на свою молитву. В таком случае ему тогда трудно верить, что Творец поможет ему. И как бы то ни было, после всех усилий, которые были у него, он не убегает с поля боя, и удостаивается обрести желание отдавать, тогда он видит внутри знания, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

Находим сейчас, после того, как Творец помог ему и принял его молитвы, когда он просил у Творца, чтобы Он помог ему, как сказано: «Он откроет сердце наше Торой своей, и вложит в сердце наше любовь Свою и трепет Свой, чтобы поступать по воле Его, и служить Ему полным сердцем»¹⁰. Как он восхваляет теперь Творца за то, что Он помог ему, ответив на его молитвы, и насколько он ценит меру благословений, которые получил от Творца. Находим, что сейчас человек называется по настоящему «благословенным», и согласно величине этого говорят, что «благословенный прилепляется к Благословенному», тогда он может получить самое большое свечение, поскольку его свойство «благословенный» по-настоящему велико, как сказано выше.

Но после того, как человек удостоился отдающих келим, человек называется родившим сына, т.е. мальчика (захар), т.е. он обрёл отдающие келим. И это называется, что он уже удостоился свойства «исправления творения», т.е. это свойства «хесед», т.е. служить Творцу отдающими келим, приходящими свыше (из свойства Зеир Анпин (ЗА), из которого исходят хасадим, и ЗА это «захар», дающий хасадим). Получается, подготовка называется «отцом», потому что подготовка к чему-то называется причиной, а следствие называется порождением. И это называется, что человек родил мальчика, т.е. он получил сейчас желание отдавать, и это свойство исправления творения, с помощью которого можно получить благо и наслаждение.

Получается, после того, как у него уже есть сын, который называется исправлением творения, приходит время, когда человек должен стараться также постичь цель творения, которой является Его желание насладить Свои создания, — т.е. высшее благо приходит сверху вниз, т.е. нижний, он получает, и это называется, что сейчас рождается свойство «дочь», которое получает свет цели творения, и это женское свойство «нуква», получающее от Дающего, и оно называется свойством Малхут, последней буквой хэй имени АВАЯ.

Т.е. теперь, после того, как уже есть у него сын и дочь, которые указывают на буквы вав-хэй в имени АВАЯ (так как имя АВАЯ это буквы Йуд-Хэй-Вав-Хэй, где йуд — это хохма, первая хэй — это бина, и они происходят от свойства ЗА, называемого хесед, получающий хасадим. А также Малхут происходит от букв йуд-хэй, когда она получает хохму, которая называется «дочь»). Поэтому если человек удостаивается родить благодаря своей работе свойства «сын» и «дочь», такой человек называется «восполнившим Святое Имя».

А если он не родил в своей работе сына и дочь, как сказано выше, получается, что он ещё не восполнил Святое Имя. Поэтому книга Зоар говорит: «лучше бы он не был сотворён», ибо человек создан в мире, чтобы совершить исправления и восполнить святое Имя, как сказали наши мудрецы о стихе: «Вот рука на престоле Творца, что война у Творца против Амалека»¹¹ — «Творец поклялся, что имя Его не будет совершенным, и престол Его не будет совершенен, пока не будет стерто имя Амалека»¹².

И следует объяснить, как сказано выше, что имя Йуд-Хэй, называемое ХУБ, должно светить в Вав-Хэй, и это происходит благодаря работе человека, который рождает сына и дочь. Т.е. свойство захар, являющееся отдающими келим, в которых светит свет хасадим. И также продолжить в свойство малхут, называемое «дочь», что является получающими келим, в которых светит свет хохма. Тогда человек, благодаря своей работе, восполняет святое Имя, называемое Йуд-Хэй-Вав-Хэй. И это происходит посредством «стирания Амалека», т.е. через то, что мы занимаемся Торой и заповедями для того, чтобы восполнить святое Имя. Тогда раскроется совершенство, называемое «Он и имя Его едины»¹³.

Получается, тот, кто не восполнил святое Имя, как сказано выше, и не родил свойства сын и дочь, т.е. не исправил получающие келим, в которых светит свет Хасадим, т.е. захара, мужское свойство, и даже если породил сына, который называется захар, мужское свойство, но ещё не восполнил свою работу и не родил некеву, женское свойство, т.е. получающие келим, чтобы вошли в святость, в которых светит свет Хохма, который называется женским свойством, и это свет, который светит сверху вниз творением, ведь получающие высшее благо называются женским свойством "некева", — говорят нам, что он всё ещё не восполнил свою работу. Поэтому «лучше бы он не был создан, потому что нет у него совершенно доли в Святом Имени».

И это, как сказано выше, потому что не продолжил Вав-Хэй, потому что продолжение света в свойство Вав-Хэй зависит от действий нижних, и в этом смысл сказанного, что «это сотворил Всесильный, чтобы делать», т.е. нижние должны привлечь свет силой своих хороших действий. И это, как сказал АРИ, все действия нижних, как хорошие действия, так и, страшно сказать, плохие действия, касаются только Вав-Хей, которые называются свойством ЗА и Малхут.

И сказанным следует объяснить то, что написано: «Месяц [букв.: обновление] этот для вас»¹⁴, и следует объяснить это в духовной работе, поскольку нет нового под солнцем¹⁵, так что это за обновление, о котором написано что «это обновление для вас». И ответ — для вас, все обновления и изменения только именно для вас, т.е. у вас. Т.е. относительно Творца написано: «Я, АВАЯ, не менялся»¹⁶, что означает, относительно Творца нет никаких изменений, а всё множество ступеней и изменений это только со стороны получающих. А почему у получающих есть изменения, ведь нет изменений в духовном? Ответ в том, что поскольку невозможно получить никакой свет, а только согласно величине облачения, поэтому облачение производит изменения в свете, ибо мерой величины облачения определяется постижение света.

А что это за облачение, в которое облачается свет? Это облачение — отражённый свет (ор хозер). Т.е. поскольку произошло исправление, для того чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения, произошло сокращение и скрытие так, что свет не видим, если человек не способен получать ради отдачи. Т.е. в той мере, в которой человек способен получать ради отдачи, ему раскрывается свет.

Получается, что основное кли, которое может получить свет, определяется мерой того, насколько он способен действовать в отдаче Творцу, и не делать ничего, кроме как ради Творца. А поскольку намерение ради отдачи противоречит природе, то эта работа идёт постепенно, очень медленно. И мерой преодоления, в которой человек преодолевает себя, чтобы действовать ради отдачи, определяется мера облачения и постижения им света. И, разумеется, есть много ступеней, определяемых мерой работы получающих. Но со стороны Дающего нет никаких изменений. И об этом сказано, «это обновление для вас», т.е. все обновления они для вас. Т.е. это ваша работа, она для вас, т.е. она нужна для нижних.

И главное в работе то, что требует особо больших усилий, это вера выше знания, т.е. вся новизна в работе приходит благодаря вере выше знания, в то время как те люди, которые работают в вере внутри знания, у них нет обновлений. И об этом написано, что «нет нового под солнцем». Т.е. именно под солнцем нет обновлений, но выше солнца есть обновления.

И следует понять, что означает «солнце» в духовной работе. Солнце светит днём, а «день» означает, как сказано: ««Со светом встаёт злодей — губит бедного и неимущего…»¹⁷…Этот [стих] говорит: если предмет ясен тебе, как день (букв: как свет)»¹⁸. И смысл этого в том, что если это ясно тебе как день, это называется солнце, т.е. знание, в то время как ночь — это сомнение. Получается, что под солнцем нет обновлений. Т.е. если солнце, т.е. знание выше по важности, т.е. знание — это причина действий, и в этом смысле нет обновлений в работе. Ибо работа не противоречит знанию, и нет новизны в работе.

В то время как если человек желает работать выше солнца, т.е. выше знания, тогда у него есть обновления в духовной работе, т.е. каждый раз к нему приходят злодеи и задают вопрос фараона, и вопросы злодея, которые называются «кто и что». И человек должен разъяснить их себе. Эта работа относится к вам, и эти вопросы и ответы всегда порождают обновления. И в этом смысл сказанного, что нет ничего нового под солнцем, но выше солнца, т.е. выше знания, есть обновления.

И вот эта работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, т.е. человек должен принять на себя бремя высшей Малхут в свойстве выше знания. Т.е. человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет никакого понятия в работе, и у меня нет никакого вкуса в работе, и всё-таки я готов работать всеми своими силами, как если бы у меня было постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всяких условий». Тогда человек может идти вперёд, и у него нет никакой возможности выпасть из своего состояния, потому что он принимает на себя [обязанность] работать, даже когда он лежит прямо на земле, т.е. не может быть ниже, чем на земле.

И это как сказано: «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля стоит вечно»¹⁹. Следует объяснить «поколение уходит, и поколение приходит» в духовной работе, это означает подъёмы и падения. Т.е. что человек стремится достичь знания, т.е. не желает работать выше знания, а именно внутри знания. Т.е. человек говорит, что если тело поймёт, что выгодно работать и выполнять заповеди Царя, тогда оно будет готово прилагать усилия в работе, но верить выше знания тело на это несогласно. И он стоит и ждёт, когда же он достигнет состояния, что тело поймёт это, а иначе он не способен выполнять святую работу. А иногда он да преодолевает эти мысли и желания, и это вызывает в нём подъёмы и падения.

Но если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя — не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъём Шхины из праха».

Т.е. хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел.

И сказанным следует объяснить, что «поколение уходит, и поколение приходит» означает подъёмы и падения. Т.е. «поколение уходит» означает, что состояние подъёма уходит от него, «поколение приходит», означает, что к нему приходит другой подъём. И так это без конца. Но «земля стоит вечно» — т.е. земля, свойство праха когда человек чувствует, что он распластан на земле, что нет более низкого состояния, чем то, в котором он находится там, если человек работает в свойстве «земля», т.е. даже в состоянии праха он согласен работать, это «стоит вечно». Т.е. нет у него никакого падения, поскольку он уже распластан на земле, и он освящает землю.