Если человек подозревает, что люди говорят о нём, то заинтересован слышать их. Желаемое, но скрытое называется тайной. Если человек читает Тору и чувствует, что там говорится о нём, считается, что он приступил к изучению тайной Торы (Торат анистар), где говорится о нём, но это ещё для него тайна. А по мере духовного продвижения он узнаёт, что в Торе сказано о нём, и Тора из тайной становится открытой, явной (Торат анигле). Кто изучает Тору без вопросов о себе, не ощущает в Торе тайной или уже явной части, тому Тора предстаёт как история или свод юридических законов. Сказано в Талмуде: «Вся Тора говорит только о настоящем».

С точки зрения эгоизма, нет ничего более странного и противоестественного, нереального и глупого, чем «продаться» в рабство Творцу, стереть в себе все свои мысли и желания и предоставить всего себя Его воле, какой бы она ни была, не зная её наперед.

Такими нелепыми кажутся человеку духовные требования во время удаления от Творца. И наоборот, как только он чувствует духовный подъём, сразу же соглашается с этим состоянием, без всякого сопротивления и критики разума. И уже не стыдится своих мыслей и поступков, направленных на то, чтобы отдать себя в рабство Творцу.

Эти противоположные состояния специально даются человеку, чтобы он ощутил, что спасение от эгоизма — сверхъестественно и происходит только по воле Творца.

Человек находится в состоянии неудовлетворённости, потому что сравнивает своё настоящее состояние с прошлым или с надеждами и страдает от отсутствия желаемого.

Но если бы он знал, какие огромные наслаждения может получить и не получает свыше, страдал бы несравненно больше. Но он находится относительно духовных наслаждений как в бессознательном состоянии, не чувствует их отсутствия. Поэтому самое главное — ощутить Творца, а затем, даже если это ощущение пропадает, уже естественно будет стремиться снова ощутить Его. Теилим, 42: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Творец».

Стремление ощутить Творца называется «Лаким Шхинта ми афра» — стремление «поднять» шхину (ощущение Творца) из пепла (праха) — самого низкого в наших глазах состояния, когда всё в нашем мире представляется нам более ценным, чем ощущение Творца.

Выполняющие заповеди в силу соответствующего воспитания, что тоже является желанием Творца, делают это как и те, кто желает постичь Творца. Всё отличие — в ощущении самого человека. Но это самое главное, потому что желание Творца — чтобы творения наслаждались Его близостью.

Поэтому чтобы выйти из автоматического выполнения заповедей и стать самостоятельно действующим, человек обязан чётко осознать, что получено им благодаря воспитанию, обществу, а какие стремления его собственные.

Например, человек получил воспитание по системе «Мусар», говорящей, что наш мир — ничто. В таком случае духовный мир представляется всего лишь чуть бо́льшим, чем ничто. А каббала говорит человеку, что этот мир, как и ощущается, полон наслаждений; но духовный мир, мир ощущений Творца, несравненно более прекрасен. Таким образом, духовное представляется не просто больше, чем ничто, а больше всех наслаждений нашего мира.

Нельзя заставить себя желать услаждать Творца, как Он услаждает нас, потому что нет таких желаний (келим дэ-ашпаа) у человека, но надо пытаться познать «к кому» должен стремиться. Это проверка истинности стремления к Творцу. Ведь при искреннем желании Творца все остальные мысли и желания исчезают как свет свечи в свете факела.

До появления ощущения Творца каждый человек ощущает себя как единственного в мире. Но т.к. только Творец единственен, ибо только Он в состоянии дать всему миру, а мы абсолютно противоположны этому желанию, то при первом же ощущении Творца человек приобретает, пусть временно, те же свойства. И это называется «ки нэр бифнэй авука».

Всё, чего человек должен достичь в этом мире — это жить в нём по закону духовного мира.

Быть постоянно связанным (давук) с Творцом — означает верить в то, что всё плохое, что человек чувствует, тоже исходит от Творца, посылается Творцом.

Есть Творец и творение — человек, не ощущающий Творца, а только могущий «верить» в существование и единственность Творца, в то, что только Творец существует и всем управляет. Слово «верить» взято в кавычки, потому что вера в каббалистическом смысле означает именно ощущение Творца.

Единственное, чего человек желает, — это получать наслаждение. Таким его создал Творец. И это цель творения, желание Творца. Но человек должен наслаждаться в том же виде, что и Творец.

Всё, что когда-то происходило, происходит или произойдёт с каждым из нас, всё хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом. В конце исправления (Гмар Тикун) мы все убедимся в том, насколько всё это было необходимо для нашего блага.

Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный. И как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое-то неприятное воздействие, забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит всё; а человек представляет собой лишь материал в руках Творца и начинает представлять себя самостоятельным действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.

Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что всё исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.

Но научиться этому можно только на своём опыте, и во время учёбы человек забывает о причине происходящего с ним, что всё это для того, чтобы взрастить его, а забываясь, впадает в ложное ощущение отсутствия управления и полного сокрытия Творца.

Происходит этот процесс следующим образом: Творец даёт человеку знание и ощущение того, что только Он управляет миром, а затем посылает человеку пугающие, полные неприятных последствий жизненные обстоятельства.

Неприятные ощущения настолько захватывают человека, что он забывает о том, Кто и с какой целью посылает ему эти удары. Время от времени в процессе этого «эксперимента», человеку даётся осознание почему это с ним происходит, но под усилением неприятных воздействий это ощущение пропадает.

Но даже когда человек вдруг «вспоминает», Кто и зачем посылает ему такие страдания, он не в состоянии убедить себя отнести их к Творцу и просить только Творца о спасении, а одновременно со знанием того, что это исходит от Творца, ищет самостоятельно пути своего спасения.

Подобные ощущения можно умозрительно представить в следующей картине:

1) На пути человека к Творцу находится нечистая, отвлекающая, пугающая сила или мысль, а человек должен сквозь неё пробиваться к Творцу, чтобы соединиться с Ним.

2) Человек находится рядом с Творцом как ребёнок на руках матери, а посторонние силы-мысли хотят оторвать его от Творца, чтобы он перестал чувствовать Его и ощущать Его управление!

3) Творец якобы поручает человеку охранять нечто важное от своего врага, тот нападает, и человек отчаянно воюет с ним.

По окончании борьбы человеку становится ясно, что он воевал только с помехами, посылаемыми самим Творцом для обучения и возвышения. В итоге этой внутренней борьбы человек получает знания о себе и об управлении и любовь к Творцу — видя в конце борьбы, с какой целью прежде посылались Творцом все препятствия.

Воспитание человека должно состоять не в принуждении и подавлении, а в развитии навыков, необходимых для выработки в нём критики своих внутренних состояний и желаний. Правильное воспитание должно включать обучение навыкам мыслить, в то время как традиционное воспитание ставит целью привить человеку автоматические поступки и реакции в будущем. Вся цель воспитания должна заключаться в формировании привычки постоянно и самостоятельно производить анализ и оценку собственных независимых, не навязанных извне или воспитанием действий.

Каким образом человек может прийти к правде, ведь эгоистически правда ощущается как горечь, боль, а кто согласен на подобные ощущения?

Человек получает живительную силу и энергию от наслаждения, почёта и зависти. Например, будучи одет в порванную одежду — он стыдится от того, что у другого одежда лучше. Но если одежда другого тоже порванная, то остаётся только половина неприятного ощущения. Поэтому говорится: «Общее несчастье — половина утешения» (царат рабим, хаци нэхама).

Если бы человек получал удовольствие только от одного из 3-х источников, он бы не смог продвинуться вперёд, развиваться духовно. Например, если бы в нас было стремление только к наслаждению, без стремления к почёту, человек ходил бы голым в жаркую погоду, потому что не испытывал бы стыда.

Стремление к почёту, высокому положению в глазах общества, может уменьшиться, если всё общество сократит свои потребности, как например, во время серьёзных испытаний и войн. Но в стремлении насладиться или уменьшить страдания человек не так зависим от мнений окружающих, как например, не болят зубы меньше от того, что болят ещё у кого-то, поэтому работа «ради Творца» должна строиться на основе наслаждения, а не почёта, иначе человек может успокоится и остановиться на полпути.

Говорят: «Зависть учёных умножает знание». Нет у человека особого желания к почестям, но почему же почитают другого, а не его? Поэтому он прилагает усилия в науке, чтобы только не уважали другого больше, чем его. Эти стремления увеличивают знания. Также среди начинающих: видя, что другие встают до рассвета заниматься, человек тоже заставляет себя встать, хотя в душе желает, чтобы никто не встал, тогда и ему не придётся вставать.

Если бы человек знал, что все его мысли не принадлежат ему, а приходят к нему от окружающих, он мог бы с ними бороться, но общество действует на нас таким образом, что мы ощущаем эти мысли и желания как свои. Поэтому важно, какое общество выбирает себе человек, каковы цели и идеалы круга, в котором он вращается.

Но если человек желает быть под влиянием, получить мысли только определённого круга людей, самое надёжное средство — быть среди них, а ещё вернее, прислуживать, помогать им, потому что получить может низший от высшего. Поэтому в группе сотоварищей по учёбе необходимо считать всех более исправленными и знающими, чем сам.

Это называется приобретением от «авторов» (ми пи софрим), т.к. получает от общения. Причём находясь среди других людей на работе и дома, желательно мысленно быть со своими сотоварищами по учёбе, тогда никакие посторонние мысли не проникнут обманом в человека, и он не станет вдруг рассуждать как его соседи, жена, коллеги.

(Начинающему абсолютно невозможно разобраться, кто в нашем мире истинный каббалист, а кто ложный, потому что все говорят одни и те же истины о работе над собой и о необходимости отрешения от эгоизма. Но эти слова — как свет Творца, заливающий собой всё, как свет без сосуда. Т.е. говорящий их может произносить самые проникновенные слова, но не понимает их внутреннего смысла, не имея келим, ощущения этого света.)

Намного труднее, чем непосредственно от учителя, получить мысли и свойства из книг автора-каббалиста, что называется «ми сфарим», ибо если желает получить мысли автора, обязан верить, что автор — большой каббалист. И чем выше будет его мнение об авторе, тем больше сможет понять из его книг.

Из тысяч постигнувших Творца, только раби Шимону Бар Йохаю (РАШБИ), раби Ашкенази Ицхаку (АРИ) и раби Йегуде Ашлагу (Бааль Сулам) было дано разрешение писать о Каббале на языке, понятном для непосвящённых, т.е. для ещё не постигших ощущения духовных ступеней. Остальные каббалистические книги используют образы, понятные только для уже вошедших в духовные миры, поэтому непригодны для начинающих.

При помощи этих 2-ух средств: избранного им общества и выбранных им книг — человек постепенно достигает самостоятельного мышления (до этого он находится в положении всех существующих на этой земле — желает быть самостоятельным, но не может, «роцэ вэ ло яхоль»).

Сказано, что зависть, наслаждение и желание почёта выводят человека из этого мира (кина, таава вэ кавод моциим адам мин а-олам). Смысл изречения в том, что эти 3 вида человеческих желаний являются причиной того, что человек принуждает себя действовать, хотя и не из хороших побуждений, но они заставляют человека изменяться, расти, желать достичь всё большего, пока он не поймёт, что настоящее приобретение — это приобретение духовного мира, и захочет выйти из нашего мира в духовный.

Поэтому и сказано, что эти 3 желания «выводят» человека из этого мира (в духовный, будущий мир). В итоге накопления знаний и разума человек начинает понимать, что в мире самое ценное, и что стоит достичь этого. Таким образом от желания «ради себя» человек приходит к желанию «ради Творца» (ми ло ли шма ба ли шма).

Всё творение есть стремление насладиться, или страдание от отсутствия наслаждения, исходящего от Творца. Для наслаждения необходимы 2 условия: наслаждение было и исчезло, оставив впечатление, воспоминание (решимо, от слова «рошем» — запись).

Существует несколько типов нечистых, отвлекающих сил, называемых клипот-кожура-шелуха. Название это определяет их назначение. Эти силы:

• Защищают духовно чистые силы (сам плод под кожурой) от проникновения в духовное вредителей — ещё не подготовленных, которые могли бы навредить себе и другим, овладев духовным;
• Создают помехи тем, кто истинно желает овладеть плодом. В итоге борьбы с ними человек овладевает необходимыми знаниями и силами пройти оболочку, становится достойным вкусить сам плод.

Ни в коем случае не следует считать, что посылаемые человеку мысли против Творца, пути и веры — исходят не от Творца. Только Творец — единственная сила, включая человека, действует во всём творении. А человеку остаётся только роль активного наблюдателя: прочувствовать на себе всю гамму сил и каждый раз бороться с мыслями о том, что эти силы исходят не от Творца. Кому Творец не посылает мешающие в изучении Каббалы и в работе над собой мысли, тот не в состоянии продвигаться.

Основные клипот («клипат мицраим», Египет) не дают желания идти далее духовным путём. Клипат нога (сияющая) даёт ощущение, что и так хорошо, нет смысла продвигаться: человек ощущает своё состояние как спящее, но сердцем не согласен с ним (ани яшена вэ либи эр — я сплю, но сердце бодрствует).

Настоящие каббалистические книги, особенно книги раби Йегуды Ашлага, написаны таким образом, что изучающий их уже не может наслаждаться от сияния клипат нога — после того, как поймёт цель творения.

Но тем единицам, которых Творец выбирает, чтобы приблизить к Себе, Он посылает страдания любви (исурэй аhава) — страдания в их состоянии, чтобы стремились выйти из него и продвигались навстречу Творцу. Это внутреннее стремление человека, ощущаемое им как своё, называется давлением изнутри (дахав пними).

Действие (маасэ) человека называется «открытое» (нигле), потому что всем, кто видит, ясно, что он сделал, и не может быть иной трактовки. Мысленаправленность, намерение (кавана) человека называется «скрытым» (нистар), потому что может быть вовсе не таким, как представляется постороннему наблюдателю или даже не тем, что сам человек говорит о своих намерениях.

Подчас и сам человек не может точно знать, что его толкает на тот или иной поступок, т.е. каковы его истинные внутренние намерения, т.е. даже от человека скрыто его намерение, а не только от посторонних. Поэтому Каббала называется тайной частью Торы, тайной мудростью (хохмат нистар), потому что это наука о намерении, о том, как сделать намерения человека направленными к Творцу. И это должно быть скрыто от всех, а подчас и от самого исполнителя.

Необходимо верить, что всё, что происходит в мире, происходит по воле Творца, управляется Им, посылается Им и контролируется Им. Есть утверждающие, что наши страдания — это не страдания, а награда. Это справедливо только относительно тех праведников, которые в состоянии все обстоятельства и их последствия отнести к управлению Творцом. Лишь в таком случае, когда человек в состоянии идти верой в справедливость Высшего управления вопреки самым большим испытаниям, проклятия обращаются в благословления. А в тех испытаниях, в которых человек не в состоянии идти выше своего разума, он духовно падает, потому что только в простой вере выше разума можно найти опору. А падая из веры в свой разум, уже должен ждать помощи… Но те, кто в состоянии пройти эти испытания, возвышаются, поскольку именно испытывая страдания, с помощью этих испытаний они увеличивают силу своей веры. Поэтому для них испытания и страдания обращаются в благословления.

Настоящая просьба должна исходить из самой глубины сердца, т.е. всё сердце должно быть согласно с тем, что оно хочет сказать Творцу. Сказать не словами, а чувствами. Ведь только то, что происходит в сердце человека, слышит Творец. Творец слышит даже больше, чем сам человек хотел бы сказать, поскольку понимает все причины и все чувства, Им Самим посылаемые. И никуда не увильнуть ни одному созданию от намеченной конечной цели — возжелать духовные свойства.

Но что же делать человеку, если он чувствует, что не желает в достаточной мере расстаться с удовольствиями этого мира, и ощущает будто должен полностью оставить своих родных, семью, весь полный жизни мир, с его маленькими радостями, всем, что его желания (эгоистические) так красочно рисуют в его воображении? И что же он может делать, если прося Творца о помощи, он тут же сам ощущает, что не желает, чтобы Творец помог ему, услышал его молитву?

Поэтому тут нужна особая подготовка и осознание жизненной необходимости в приобретении свойств альтруизма. А подобные желания постепенно созревают в человеке под действием ощущения удалённости от духовных наслаждений и покоя, издалека манящих его.

Это подобно тому, как приглашающий гостей должен позаботиться о том, чтобы у них был аппетит на те яства, которые он им приготовил. И кроме того, в начале трапезы он должен также позаботиться о разжигающих аппетит закусках. И только после этого он может предложить своим гостям то, что приготовил; а без подготовки гости не почувствуют наслаждения от угощения, каким бы вкусным и обильным оно ни было. Тем более если речь идёт о создании аппетита к противоестественным, непривычным яствам — наслаждению от альтруизма.

Потребность в сближении с Творцом постепенно рождается в человеке под действием усилий, прилагаемых им именно в состояниях крайней удалённости от духовного спасения, собственной опустошённости и тьмы, когда он нуждается в Творце для личного спасения, чтобы Творец вытащил его из создаваемых Им же безвыходных ситуаций, помог ему свыше. И если человек действительно нуждается в помощи Творца, это признак того, что он готов получить помощь, создал в себе «аппетит» для получения того именно наслаждения, которое Творец уготовил ему. И в той мере, в которой он испытывает страдания, в той же мере способен испытать наслаждение.

Но если человек должен пережить страдания, чтобы затем в этой же мере воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. А во-вторых, зачем тогда просить Творца о чём-то? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.

Ответ прост: молитва, даже если она не исходит из глубины сердца, всё равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы «обещает» Творцу, что после получения духовных сил он всеми своими силами возместит отсутствие в нём в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперёд путём Торы.

Поэтому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что всё, что посылается Творцом, — для блага человека. Творец ждёт от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а он сам стремился бы вперёд верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения вперёд.

И если чувствует, что нет в нём ещё настоящего желания к этому, он всё равно просит Творца, чтобы дал ему и желание и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.

Наша душа, «я» каждого из нас, находится в своём совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как абсолютный покой (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютное наслаждение (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).

Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е. захотеть изменить свои нынешние стремления на совершенные, альтруистические. Альтернативы нет, так говорит Творец: «Если не по вашему желанию, то Я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне».

Существуют в одном человеке (в каждом из нас) одновременно эти 2 совершенных состояния: наше настоящее и наше будущее — но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в «будущее» состояние возможно в одно мгновение — изменив нашу природу с эгоистической, материальной, на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти 2 состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем, хотя и находимся в нём, т.к. по свойствам-желаниям не соответствуем ему. Как говорит Творец: «Не можем Я и вы существовать в одном месте», ибо противоположны мы в желаниях.

Поэтому каждый из нас имеет 2 состояния или, как это называется в Каббале, «2 тела». Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собой чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый «нэр дакик» — искорка большого света, которая и даёт нам жизнь.

Второе, параллельно существующее, — это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа — та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.

Свойства и эгоистического, и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, ощущаемые нами соответственно в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле — это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле — это желание отдать в сердце и верить умом.

Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное — абсолютно совершенно, а наше настоящее — абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует ещё одно, третье, промежуточное, среднее тело — постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об этом. Таким образом мы соединяем наше среднее тело, называемое «клипат нога», с нашим духовным телом.

И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдёт от нас, и мы приобретем духовное. А затем Сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.

…Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на всё происходящее сквозь Творца, что это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И всё, что воспринимается мною, исходит от Него, и всё, что исходит от меня, исходит только к Нему, поэтому всё вокруг — это Он. Как говорится: «Спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою». Всё, что есть во мне, всё, что я думаю и чувствую — от Тебя, диалог с Тобой.

Самое ужасающее переживание — ощущение кромешной бездны «аярат малхут», поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-то опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.

Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника — малхут, созданной Творцом пустой души, каждую часть которой каждый из нас обязан заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из неё. Преодолеть это ужасное чувство неопределённости возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.

Царь Давид — как олицетворение всех наших душ — в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, её ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймёт, осознает и найдёт правильный путь. Ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг — только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно. Как говорится: «Счастлив тот, кого преследует Творец».

Не следует знать свой следующий шаг, своё будущее. Не зря есть запрет Торы: «Не ворожите и не гадайте» — духовный рост происходит ростом веры, что всё, что в данный момент испытывает человек и всё, что в следующее мгновение с ним произойдёт, — всё исходит от Творца, и всё преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя. Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, что возможно только притянувшись к Творцу.

Все наши последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира. Как мы уже знаем, есть всего 2 свойства в творении: альтруизм и эгоизм — свойство Творца и свойство Его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот — физико-математическим описанием духовных объектов.

Последний универсален, компактен и точен. Он понятен в своём внешнем виде для начинающих, на нём можно говорить и понимать друг друга, т.к. говорится об отвлечённых действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом «научном» языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несёт в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошёл эту же ступень, а другой его не поймёт. Это подобно тому, как в нашем мире человек, не переживший определённого чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.

Есть 2 последовательные ступени исправления эгоизма:

• Совсем не использовать его, мыслить и действовать с намерением только «отдавая», без всякой мысли о своей заинтересованности в результатах своих действий.
• Когда человек уже в состоянии полностью действовать таким образом, он переходит ко второй ступени: постепенно используя свой эгоизм, он начинает включать его в малых порциях в свои альтруистические действия и мысли, исправляя его таким образом.

Например, человек всё, что есть у него, отдаёт другим, ничего ни от кого не получая, — это первая ступень развития.

Если он в состоянии так поступать во всём, тогда чтобы у него была возможность ещё больше отдавать, он зарабатывает или получает от богатых, пропуская через себя большое богатство, и отдаёт его другим. Сколько он при этом может получать от других, зависит от того, сможет ли он отдать всё, что получает, не соблазнившись слишком большими деньгами, проходящими через его руки. Ведь в таком состоянии он использует свой эгоизм: чем больше получит, тем больше сможет отдать.

Но сможет ли всё отдать? Величина проходящей через него суммы, определяет его уровень исправления.

Первая ступень называется «исправление творения» (эгоизма), а вторая ступень — «цель творения» — использовать эгоизм в альтруистических действиях, для альтруистических целей. Об этих 2-ух ступенях нашего духовного развития и говорит вся Тора. (Но как желания, так и наслаждения, о которых говорится в Торе — в миллиарды раз больше, чем любые, даже собранные все вместе наслаждения нашего мира).

Кроме того, эти 2 ступени находятся в постоянном конфликте, поскольку первая полностью отрицает использование эгоизма, его исправление, а вторая использует его в небольших, в соответствии с силой сопротивления ему, количествах для его исправления. Поэтому действия в этих 2-ух состояниях противоположны, хотя оба альтруистичны по цели. Ведь и в нашем мире человек, который всё отдаёт, противоположен по действию человеку, который получает, хотя и ради того, чтобы отдать.

Многие противоречия, споры, описываемые в Торе, теперь станут более понятны. Например, противоборство Шауля и Давида (где Шауль — это продажа Йосефа), спор и противоречия в решениях школ Шамая и Хилеля, Машиях Бен-Йосеф (им был каббалист АРИ) и Машиях Бен-Давид, и другие, почти все спорные вопросы и войны, трактуемые непосвящёнными как столкновения народов, колен, семей, эгоистических личностей.

Через некоторое время после того, как человек прикладывает повышенные усилия в работе над собой, в учёбе, в стремлении к духовным ощущениям, в нём возникает требование к ощущению результата, ему кажется, что после проделанной им работы, по сравнению с окружающими его современниками, он-то уж заслужил, чтобы Творец раскрылся ему, чтобы Тора, которую он изучает, стала для него явной, и наслаждения духовных миров ощутились им.

А на самом деле он видит, что всё происходит как раз наоборот: он чувствует, будто пятится назад, а не продвигается вперёд по сравнению с теми, кто вообще не занимается Каббалой. И вместо того, чтобы ощутить Творца, и чтобы Творец услышал его, он всё дальше удаляется от Творца и чувствует, что это удаление от духовных постижений и понижение духовных стремлений есть прямое следствие его учёбы.

И у него возникает законный вопрос: глядя на изучающих обычную Тору, он видит, что они чувствуют своё совершенство по сравнению с другими; а он с каждым днём всё больше видит, как становится всё хуже в своих желаниях и мыслях и всё дальше удаляется от тех духовных хороших желаний, с которыми пришёл к Каббале! Так лучше было бы вообще не начинать занятия Каббалой! И вообще всё это время он провёл зря!

Но с другой стороны, он уже чувствует, что только здесь и есть правда и решение его вопросов, что создаёт ещё дополнительное напряжение: он не может оставить Каббалу, потому что это истина. Но он не имеет с ней ничего общего и удаляется от неё, а по своим желаниям находится ниже, чем все его современники.

И ему кажется, что если бы другой человек был на его месте, то Творец уже давно ответил бы и приблизил к Себе, и не трудился бы этот человек как он, впустую, с обидой на Творца за то, что не считается с ним. А возможно, Творец вообще не реагирует на его действия.

А дело всё в том, что такие чувства переживает только тот, кто находится в процессе настоящей духовной работы над собой, а не тот, кто сидит над Торой только ради познания её простого смысла и выполнения заповедей. Поскольку желающий возвыситься желает достичь такого духовного состояния, когда все его стремления, мысли и желания будут определяться не его личными интересами. Поэтому свыше дают ему осознать, каковы на самом деле его мысли и чем определяются все его действия.

И если проходя сквозь страдания, обнаруживая в себе весь этот огромный эгоизм, видя насколько он удалён от самого незначительного духовного свойства, он вcё же выдерживает испытание, и в состоянии, несмотря на всё пережитое, молчать в сердце, раскрыть свою любовь к Творцу, а не просить вознаграждения за свои усилия и страдания, и если, несмотря на муки, эти состояния ему милее, чем животные наслаждения и покой, — то он удостаивается ощутить духовный мир.

Вообще как только человек начинает входить в настоящую работу над собой, сразу же начинает ощущать помехи и препятствия на пути к ощущению духовного в виде всевозможных посторонних мыслей и желаний, в виде потери уверенности в правильности выбранного пути, упадка настроения при ощущении своих истинных желаний, в отличие от тех, кто просто сидит и учит Тору ради знания и механического выполнения.

И это оттого, что проверяют человека свыше, есть ли действительно у него настоящее желание к истине, какой бы противоестественной, против его эгоистической природы она ни была, насколько болезненно бы ни было отказаться от привычного личного комфорта во имя Творца. В то время как простого человека не проверяют, и он чувствует себя очень комфортно в своей привычной жизни, да ещё и будущий мир, он считает, ему обеспечен, потому что выполняет заповеди Торы. Таким образом, у него есть и этот, и будущий мир, он уже заранее радуется будущему вознаграждению, предвкушает его, поскольку считает, что оно положено ему, ибо он-то выполняет желания Творца, поэтому Творец обязан оплатить это в этом и в будущем мире. Таким образом его эгоизм возрастает по сравнению с эгоизмом неверующего, не требующего вознаграждения от Творца, во много раз, как и его самоуверенность и чувство превосходства по сравнению со всеми «неприближёнными» к Творцу.

Но Творец проверяет человека не для того, чтобы узнать, в каком состоянии тот находится, — это Творец знает и без всяких проверок, поскольку Сам же Он даёт нам эти состояния. Этим нам даётся осознание того, где духовно находимся мы. Создавая в нас желания земных наслаждений, Творец отталкивает недостойных, даёт тем, кого хочет приблизить к Себе, возможность, преодолевая препятствия, приблизиться ко входу в духовный мир.

Для того, чтобы человек почувствовал ненависть к эгоизму, Творец постепенно приоткрывает ему глаза на то, кто является его истинным врагом, кто не позволяет ему войти в духовные миры, пока не разовьётся чувство ненависти до такой степени, что человек полностью оторвётся от эгоизма.

Всё, что находится вне тела человека, — это Сам Творец, т.к. основа творения — это ощущение собственного «я» каждым из нас. Эта иллюзия собственного «я» называется творением и ощущается только нами. Но кроме этого ощущения собственного «я», существует только Творец. Поэтому наше отношение к миру и к каждому из окружающих есть не что иное, как отношение к Творцу. И если человек привыкает к такому отношению к окружающему, он восстанавливает этим прямую связь с Творцом.

Нет никого, кроме Творца. Кто же такой «я»? «Я» — это чувство себя, своего существования, чего в общем нет, но по желанию Творца какая-то Его часть так себя чувствует, потому что удалена от Него, т.е. Творец скрывается от неё. Но по мере всё большего ощущения Творца эта часть Его, ощущаемое мною «я», начинает всё больше чувствовать, что она-таки часть Творца, а не самостоятельное творение. Стадии постепенного ощущения Творца называются «мирами» или «сфирот». Человек рождается, как правило, без какого-то ощущения Творца и то, что видит вокруг себя, то и принимает за действительность. Такое состояние называется «наш мир».

Если Творец желает приблизить человека, тот начинает временами ощущать неявное наличие Высшей силы, ещё не видит её своим внутренним зрением, а только издали, извне светит ему нечто, несущее чувство уверенности, духовной праздничности и вдохновения. Творец может вновь удалиться, вновь стать неощутимым.

Это воспринимается человеком как возврат в первоначальное состояние — он забывает вообще о том, что когда-то был уверен в существовании Творца и как-то Его чувствовал. Или Творец удаляется от него таким образом, что человек чувствует удаление духовного присутствия и, как следствие этого, падение духа — это ощущение Творец посылает тому, кого желает ещё больше приблизить к Себе, поскольку возникающее в человеке чувство тоски по исчезнувшему прекрасному чувству заставляет его пытаться вернуть это ощущение.

Если человек прилагает усилия, начинает заниматься Каббалой, находит настоящего учителя, Творец попеременно то ещё больше раскрывается ему в виде ощущения духовного подъёма, то скрывается, возбуждая этим человека искать выход из состояния упадка.

Если человек усилием воли в состоянии сам преодолеть неприятное состояние — сокрытие Творца, он получает свыше поддержку в виде духовного подъёма и вдохновения. Если же человек не пытается своими силами выйти из этого состояния, то Творец может Сам приблизиться к нему, а может и оставить его (после нескольких попыток побудить человека самому двигаться навстречу Творцу) в состоянии полного отсутствия ощущения Его.

Всё, что мы желаем знать о нашем мире, можно определить как результат творения и его управления или, как называют исследователи, законы природы. Человек в своих изобретениях пытается повторить некоторые детали творения, то, что он узнал о природе, т.е. пытается повторить действия Творца на более низком уровне и с более грубым материалом.

Глубина познания человеком природы ограничена и хотя эта граница постепенно расширяется, но и по сей день за тело человека, например, принимается его материальное тело. А при таком рассмотрении нет никакой разницы между людьми — ведь всю индивидуальность каждого определяют именно его духовные силы и свойства, а не формы нашего тела.

Поэтому можно сказать, что все тела, несмотря на их множество, представляют собой, с точки зрения творения, только одно тело, поскольку нет индивидуальной разницы между ними, которая бы отличила одно от другого.

Поэтому чтобы понять себе подобных и весь окружающий мир, знать, как относиться ко всему, что вне его тела, человеку достаточно углубиться в себя, понять себя. Так мы и действуем, поскольку созданы именно так, что постигаем то, что входит в нас извне, вернее, наши реакции на воздействие извне.

Поэтому если человек ничем духовным от других не отличается, а все его отличия стандартны в рамках вариаций чисто животных свойств наших материальных тел, то он как бы не существует, поскольку, не имея собственного индивидуального отличия от других, он как бы находится внутри одного тела, олицетворяющего все наши тела.

Иначе можно сказать так: всё, чем могут отличаться люди один от другого, — это душой; и если её нет, то и этого человека нельзя считать индивидуально существующим. И чем больше духовных отличий у индивидуума, тем он важнее и больше; если их нет вообще, то и его нет, он не существует.

Но как только появляется в нём самое маленькое первое духовное отличие — это мгновение, это духовное состояние называется его рождением, поскольку впервые появилось в нём нечто личное, выделяющее именно его из всей общей массы тел. Т.е. рождение индивидуальности происходит посредством индивидуального духовного отделения от общей массы.

Подобно посаженному в землю зерну последовательно происходят 2 противоположных процесса: разложение и развитие — полное освобождение от предыдущей, родительской исходной формы. И пока не отторгнет её полностью, не освободится от своего физического вида, не сможет превратиться из физического тела в силу. Пока не будут пройдены все эти состояния, называемые порождением плода сверху вниз, не сможет родиться в нём первая духовная сила снизу — вверх, чтобы начать расти и достичь уровня и формы породившего его.

Подобные процессы происходят в неживой, растительной, живой (животной) природе и в человеке, хотя и в разных внешних формах.

Каббала определяет духовное рождение — как первое проявление в человеке самого низшего свойства самого низшего духовного мира, выход человека из границ «нашего» мира на первую, самую низшую духовную ступень. Но в отличие от земного новорождённого, духовно рождённый не умирает, а постоянно развивается.

Начать познавать себя человек может только с момента самоосознания, но не ранее. Например, мы не помним себя в прошлых состояниях: в момент оплодотворения, рождения, а тем более до этого. Мы постигаем лишь наше развитие, но не предшествующие формы.

Каббала описывает все предшествующие стадии творения, начиная с состояния существования одного Творца, создания Им общей души — духовного существа, постепенного духовного нисхождения миров сверху вниз до наинизшего духовного уровня — последней ступени низшего духовного мира.

Каббала не описывает все последующие стадии (постижение человеком нашего мира наинизшей ступени духовного мира и его дальнейшего восхождение снизу вверх, вплоть до своей конечной цели — возвращения к исходной точке творения), поскольку восхождение происходит по тем же законам и ступеням, по которым происходило нисхождение души, и каждый постигающий обязан самостоятельно ощутить на себе все эти стадии духовного рождения до своего окончательного полного духовного роста.

Но достигая по окончании роста абсолютно исправленного состояния своих первоначальных качеств, все души, возвращаясь к Творцу, соединяются с Ним до абсолютно неразделимого состояния из-за полного сходства, настолько, будто их не существует, как и до их создания. Т.е. по тем же 125 ступеням своего нисхождения сверху вниз, от Творца до нас, душа должна подняться снизу вверх, от момента нашего духовного рождения до полного слияния с Творцом.

В Каббале первая снизу ступень называется рождением, последняя, верхняя — окончательным исправлением, а все промежуточные ступени обозначаются названиями мест или лиц из Торы или каббалистическими символами — именами сфирот или миров.

Из всего вышесказанного выясняется, что не в состоянии человек полностью познать мироздание и себя в нём без полного представления о цели творения, акта творения, всех стадий развития вплоть до конца творения. А поскольку человек исследует мир только изнутри, то он в состоянии исследовать лишь ту часть своего существования, которая осознаётся им, поэтому не имеет возможности полностью познать себя.

И более того, познание человека ограничено, поскольку познание объекта происходит в основном исследованием отрицательных свойств, а человек не в состоянии видеть в себе недостатки. Дело в том, что наша природа автоматически, независимо от нашего желания исключает их из нашего сознания, опускает их из нашего поля зрения, поскольку ощущение этих недостатков вызывает в человеке чувство огромной боли, а наша природа, наше тело автоматически избегает подобных чувств, убегает от них.

И только каббалисты, работающие над исправлением своей природы с целью достижения свойств Творца, постепенно раскрывают в себе недостатки собственной природы, в той степени, в какой они в состоянии себя исправить. Лишь тогда их разум, их природа, разрешают им видеть эти недостатки, поскольку эти черты характера уже проходят исправление, т.е. уже как бы не принадлежат человеку.

И не может помочь в самоисследовании то, что в себе подобных человек видит в основном только отрицательные свойства, поскольку природа автоматически избегает отрицательных ощущений, человек не в состоянии перенести на себя то отрицательное, что обнаруживает в других, наше тело никогда не позволит ощутить в себе те же отрицательные качества.

И наоборот, именно поэтому мы и ощущаем отрицательные качества другого, что это доставляет нам удовольствие! Поэтому можно смело утверждать, что нет в мире человека, который бы знал себя. Каббалист же, постигающий в полном виде истинную природу человека, его корень, постигает его в первозданном объёме, называемом душой.

Как сказано выше, для истинного постижения творения необходимо исследовать его сверху вниз, от Творца до нашего мира, а затем снизу вверх.

Путь сверху вниз называется последовательным нисхождением души в наш мир или зарождением души (ибур) — по аналогии с нашим миром, где зарождается зародыш в теле матери от семени отца. Пока не проявляется в человеке его последняя низшая ступень, где он полностью отрывается от Создателя, как плод от родителей, как зерно, полностью потерявшее свою первоначальную форму, он не становится физически самостоятельным организмом.

Но как в нашем мире, так и в духовном, он продолжает быть полностью зависим от своего источника, пока с его помощью не станет самостоятельным духовным существом.

Родившись духовно, человек находится в самой удалённой от Творца стадии своего духовного развития и начинает постепенно постигать ступени восхождения к Творцу. Путь снизу вверх называется собственным постижением и восхождением, стадиями духовного роста по законам духовных миров, как в нашем мире новорождённый развивается по законам нашего мира. Причём все ступени его развития снизу вверх в точности соответствуют ступеням нисхождения его души от Творца в наш мир сверху вниз.

(Поэтому в Каббале изучается нисхождение души, а ступени восхождения каждый восходящий должен постичь самостоятельно, иначе не сможет духовно вырасти. Поэтому ни в коем случае нельзя мешать ученику, навязывать ему духовные действия — они должны быть продиктованы его собственным осознанием происходящего. Только в таком случае он сможет исследовать и исправить в себе все свои качества. Поэтому запрещено каббалистам передавать друг другу сведения о своих личных ощущениях.)

Из-за того, что 2 пути: сверху вниз и снизу вверх — абсолютно схожи, постигая на себе один из них — путь снизу вверх, можно понять и путь сверху вниз. Таким образом, в ходе собственного развития приходит понимание своего предыдущего состояния до рождения: что программа творения нисходит в наш мир сверху вниз, высшая ступень рождает низшую, вплоть до нашего мира, где порождает её в человеке нашего мира в какой-то из моментов одной из его жизней. А затем заставляет духовно расти, вплоть до самой высокой ступени.

Но духовно растущий должен по мере своего роста добавлять от себя свои личные усилия, внести свои личные действия в творение для его развития и завершения. И эти действия заключаются только в полном повторении процесса творения, поскольку чего нет в природе ни физической, ни духовной, того человек выдумать не может. Так же, как и всё, что мы делаем, есть не что иное, как взятые от природы патенты и идеи. Поэтому весь путь духовного развития заключается только в стремлении полностью повторить заложенное в духовной природе Творцом.

Как уже указывалось в первой части этой книги, все творения нашего мира и всё их окружающее создано в совершенном соответствии с необходимыми для каждого вида условиями. Как в нашем мире природа уготовила надёжное и подходящее место для развития плода, а с появлением новорождённого возбуждает в родителях потребность заботиться о нём, так и в духовном мире до духовного рождения человека всё происходит без его ведома и вмешательства.

Но как только человек подрастает, он тут же начинает сталкиваться со сложностями и неустроенностью, с необходимостью прилагать усилия для существования. И по мере его возмужания постепенно начинают проявляться в нём всё более отрицательные качества. Так и в духовном мире по мере духовного роста человека ему обнажаются всё более отрицательные свойства его природы.

И так специально сотворено и уготовлено Творцом через природу, как в нашем мире, так и в мире духовном, дабы довести человека до нужного уровня развития, чтобы он осознал через непрестанные лишения, что только возлюбив ближнего как себя, он может достичь счастья, поскольку вновь окажется в состоянии равновесия с действиями природы сверху вниз.

И так во всём, в чём человек обнаруживает «просчёты» природы, «недоделки» Создателя. Именно в этих качествах он сам должен восполнить свою природу, исправить своё отношение к окружающему, возлюбив всех и всё вне себя, как самого себя, соответственно нисхождению духовных ступеней сверху вниз — и в таком случае он полностью будет соответствовать Творцу, чем достигнет цели Творения — абсолютного наслаждения.

И это в наших силах. И ни в коем случае Творец не отступит от Своего плана, потому что это для нас, с желанием абсолютно насладить нас, создано Им. А вся наша задача лишь в том, чтобы изучая свойства духовного нисхождения сверху вниз, научиться поступать так же в нашем восхождении снизу вверх.

Кажущееся нам противоестественным требуемое от нас чувство любви к подобным себе (к «ближнему» слово неуместное, поскольку ближних мы любим, потому как они дороги нам) вызывает в нас, как и любое другое альтруистическое чувство, любой отказ от эгоизма, чувство внутреннего сжатия (иткабцут) нашего «я».

Но если человек в состоянии поступиться личными интересами, т.е. сократить их, то в освободившееся от эгоизма духовное место он может получить Высший свет, производящий в нём действие наполнения и расширения.

Эти 2 действия вместе называются движением жизни или душой, поэтому уже в состоянии вызвать в следующие действия сокращения и расширения. И только таким образом духовный сосуд человека может получать в себя свет Творца или свою душу и, расширяя её, возвышаться.

Сокращение может быть совершено из-за внешнего воздействия или под действием внутренних свойств самого сосуда.

В случае сокращения под действием болезненно вынуждающей давящей внешней силы природа сосуда вынуждает его возбудить в себе силы противодействия сокращению и расшириться, возвратиться в первоначальное состояние и удалиться от этого внешнего воздействия.

В случае если сокращение произведено самим сосудом, то он не в состоянии сам расшириться до первоначального состояния. Но если свет Творца войдёт и наполнит сосуд, последний в состоянии расшириться до предыдущего состояния. И этот свет называется жизнью.

Сама жизнь есть осознание её, что может быть постигнуто только посредством предварительных сокращений, поскольку не в состоянии человек выйти за свои духовные границы, в которых создан.

А впервые сократиться, как говорилось выше, человек в состоянии только под воздействием принуждающей его к этому внешней силы или взывая молитвой к Творцу о помощи высших сил, поскольку до получения первой помощи, жизни, в свою душу, нет сил в человеке самому произвести подобное, противоестественное душевное действие. И пока не сам человек, а внешняя сила заставляет его «сжиматься», он считается неживым, поскольку живая природа определяется как способная к самостоятельному движению.

Доступно и понятно описать всё мироздание можно с помощью понятий Каббалы. Всё в мироздании Каббала разделяет на 2 понятия: свет (ор) и сосуд (кли). Свет — это наслаждение, а сосуд — это желание насладиться. Когда наслаждение входит в желание насладиться, оно придаёт этому желанию определённое стремление насладиться именно им.

Без света сосуд не знает, чем бы он хотел насладиться, поэтому сам сосуд никогда не самостоятелен, и только свет диктует ему вид наслаждения, т.е. мысли, стремления, все его свойства. Поэтому важность и духовная ценность сосуда полностью определяется наполняющим его светом.

И более того, чем большее желание насладиться есть в сосуде, тем он «хуже», поскольку больше зависит от света, менее самостоятелен. Но с другой стороны, чем он «хуже», тем большее наслаждение он в состоянии получить. Но рост, развитие зависят именно от больших желаний. И это противоречие происходит именно от противоположных свойств света и сосуда. Награда за наши душевные усилия — познание Творца, но именно наше «я» заслоняет Творца от нас.

Поскольку человека определяет желание, а не его физиологическое тело, то с появлением каждого нового желания как бы рождается новый человек. Таким образом надо понимать гильгулей нэшамот — кругооборот душ: что с каждой новой мыслью и желанием человек рождается заново, поскольку его желание новое.

Таким образом, если желание человека как у животного, то говорится, что его душа вселилась в животное; если его желание возвышенное, то говорится, что он превратился в мудреца. Только так надо рассматривать кругооборот душ. Человек в состоянии явственно почувствовать на себе, насколько противоположны его взгляды и желания в разное время, будто это действительно не один человек, а разные люди.

Но каждый раз когда он ощущает свои желания, если эти желания действительно сильные, он не может себе представить, что может быть другое, совсем противоположное состояние. И это оттого, что душа человека вечна как часть Творца. Поэтому в каждом своём состоянии он представляет, что будет находиться в нём вечно. Но Творец свыше меняет ему душу — в этом состоит кругооборот душ, умирает прошлое состояние и «рождается новый человек».

И так же в своих духовных взлётах, вдохновениях и падениях, радостях и депрессиях человек не в состоянии себе представить, что он может перейти из одного состояния в другое: находясь в состоянии духовного воодушевления не может себе представить, как может интересоваться чем-то в мире, кроме духовного постижения. Как мёртвый не может представить себе, что есть такое состояние, как жизнь, так и живой не думает о смерти. И всё это — по причине божественности, а поэтому — вечности нашей души.

Вся наша действительность специально создана для того, чтобы всячески мешать нам постигнуть духовные миры, и тысячи мыслей постоянно отвлекают нас от цели, и чем больше пытается человек мыслеустремлённо действовать, тем больше помехи. А против всех помех есть только одна помощь — в лице Творца. И в этом причина их творения — чтобы в поиске пути собственного спасения мы были вынуждены обратиться к Творцу.

Как мы отвлекаем маленьких детей, чтобы они съели то, что мы хотим, рассказываем им сказки и т.п., так и Творец, дабы привести нас к хорошему, вынужден облачать альтруистическую истину в эгоистические причины, из-за которых мы можем пожелать ощутить духовное. А затем, ощутив его, мы уже сами захотим именно эту духовную пищу.

Весь путь нашего исправления построен на принципе слияния с Творцом, соединения с духовными объектами, дабы перенять у них их духовные свойства. Только при каком-то контакте с духовным мы в состоянии получить от него. Поэтому так важно иметь учителя и товарищей по цели: в чисто бытовом общении можно постепенно незаметно для себя, а поэтому без помех со стороны тела, начать получать духовные желания. Причём чем ближе человек стремится быть с возвышающими духовную цель, тем больше вероятность поддаться воздействию их мыслей и желаний.

Поскольку настоящим усилием считается только такое, которое сделано против желаний тела, то легче совершать усилие, если есть пример, и многие его совершают, даже если это кажется противоестественным. (Большинство определяет сознание: там где все ходят обнажёнными, допустим в бане или в «примитивном» обществе — нет никаких усилий освободиться от одежды каждому). Но и группа товарищей, и учитель — это всего лишь вспомогательные средства. По мере духовного возвышения Творец делает так, что человек всё равно будет вынужден обратиться за помощью только к Нему.

Почему есть Тора в письменно изложенном виде и устная? Ответ прост: письменная Тора даёт описание духовных процессов, осуществляющихся сверху вниз, и только об этом в ней говорится, хотя она использует язык повествования, исторических хроник и юридических документов, язык пророчеств и каббалистических знаний.

Но главное, для чего дана Тора, — для духовного восхождения человека снизу-вверх до самого Создателя — а это индивидуальный путь для каждого, в зависимости от свойств и особенностей его души. Поэтому каждый человек постигает восхождение по ступеням духовных миров по-своему. И это индивидуальное раскрытие Торы снизу-вверх называется устной Торой, потому что дать единый вариант её для каждого невозможно и незачем — сам человек должен молитвой (устно) к Творцу постичь её.

Каббала объясняет, что масах (экран) парцуфа (духовного тела), с помощью которого парцуф получает свет — Тору, находится на духовном уровне, называемом «пэ» (рот). Отсюда и название получаемого света — «Тора ше бэаль пэ», устная Тора. Каббала объясняет, каким образом изучать — получать эту Тору.

Все усилия, совершаемые нами в учёбе и работе над собой, нужны только для того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и обратиться за помощью к Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить о помощи Творца до того, как почувствовал в этой помощи необходимость. И чем больше он учит и работает над собой, тем сильнее претензии его к Творцу. Хотя в конечном итоге помощь исходит от Творца, но без нашей молитвы мы её не получим. Поэтому тот, кто желает продвинуться вперёд, должен прилагать усилия во всевозможных действиях. А о том, кто сидит и ждёт, сказано: «Глупец сидит сложа руки и ест себя».

Усилием называется всё, что человек делает против желания тела, независимо от того, какое это действие. Например, если человек спит против желания тела — это тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает о вознаграждении за усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться именно совершить усилие безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что наше тело без вознаграждения работать не может.

Но как любящий своё ремесло специалист думает во время работы о ней, а не о вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы для того, чтобы подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, т.к. этого хочет Создатель, а не потому что вследствие близости к Творцу человек получает бесконечное наслаждение.

А в том случае, если человек не стремится к вознаграждению, он постоянно счастлив, поскольку чем бо́льшие усилия он может совершить с помощью Творца, тем больше радости от этого ему и Творцу. Поэтому он постоянно как бы получает вознаграждение.

Поэтому если человек чувствует, что ему ещё тяжело в работе над собой и нет от неё радости — это признак того, что он ещё не вышел из эгоизма, не перешёл из массы общества в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не на себя. Но только тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие не ради себя, кто находится уже в пути между массами и каббалистами.

Но массам невозможно воспитание дать в истинном виде, поскольку они не в состоянии принять противоестественные законы работы без вознаграждения. Поэтому воспитание масс построено на основе вознаграждения эгоизма. Поэтому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме и даже искать дополнительные усложнения. Но такой предварительный этап — быть просто верующим — необходим для всех. Поэтому, как пишет великий РАМБАМ, вначале учат всех, как маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма, для вознаграждения в этом и будущем мире; а затем, когда подрастут из них единицы, наберутся ума и поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно учить их методикам выхода из эгоизма.

А вообще вознаграждением называется то, что человек желает видеть в результате своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных областях деятельности. Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить его тип — с эгоистического на альтруистическое. Например, нет различия в наслаждении, ощущаемом ребёнком от своей куклы, и взрослым от постижения Торы. Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней форме. Но чтобы её сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. Тогда вместо куклы появится стремление к Торе, вместо эгоистического облачения — альтруистическое.

Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно слышать от разных «умников», что Тора проповедует воздержание от наслаждений. Как раз наоборот, по закону Торы назир — человек, отказывающий себе в некоторых видах наслаждений, обязан принести жертвоприношение — как бы штраф за то, что не использует всё, что Творец дал человеку.

Цель творения именно в том, чтобы насладить души абсолютным наслаждением, а оно может быть только в альтруистической оболочке. Каббала дана для того, чтобы с её помощью мы могли убедиться, что необходимо изменить внешний вид нашего наслаждения, чтобы истина показалась нам сладкой, а не горькой, как сейчас.

Менять внешние одежды наслаждения в течение жизни нас вынуждает возраст или общество. Нет в нашем лексиконе слова, определяющего наслаждение, а только слова, описывающие в каком виде, в какой одежде, от чего мы его получили: от еды, природы, игрушки. И стремление к наслаждению мы описываем по виду его одежды, по типу «люблю рыбу».

У изучающих Тору вид наслаждения можно определить вопросом: важна ли человеку сама Тора или важен ему Дающий Тору. Важна ли ему Тора, потому что она исходит от Творца, т.е. важен сам Творец; или главное — это выполнение указаний Творца и следующее из этого вознаграждение.

Вся сложность в том, что есть короткий и лёгкий путь достижения духовного состояния, но наш эгоизм не позволяет идти по этому пути. Мы выбираем, как правило, тяжёлый и тупиковый путь, диктуемый нам эгоизмом, после многих страданий возвращаемся в исходную точку и лишь затем следуем по правильному пути. Краткий и лёгкий путь называется путём веры, а тяжёлый и долгий — путём страданий. Но как тяжело выбрать путь веры, так легко затем следовать ему.

Препятствие в виде требования низшего разума — сначала понять, а потом выполнять, называется камнем преткновения или просто камнем — «эвен». На этом-то камне все спотыкаются. Вся Тора говорит только об одной душе, душе любого из нас и её восхождении к цели.

В Торе говорится, что когда отяжелели руки (вера) Моше (Моше — от глагола «лимшох» — вытащить себя из эгоизма), то он начал проигрывать в битве с врагами (с теми, кого считал врагами — свои эгоистические мысли и желания). Тогда посадили (принизил свой разум) его старейшины (мудрые его мысли) на камень (над эгоизмом) и подняли его руки (веру) и положили под них камень (подняли веру выше требований эгоистического здравого разума), чтобы победил Израиль (стремление к духовному возвышению).

Или повествуется, что наши отцы были идолопоклонниками (первоначальные стремления человека эгоистичны и работают только на своё тело), что они были беженцами (Цион — от слова «еция», как и слово «цион», что говорит о том, что из «ециёт» — выходов из эгоизма, получают Тору).

В мире начинающего каббалиста есть всего 2 состояния: или страдания, или ощущения Творца. Причём до тех пор, пока человек не исправил свой эгоизм и не может все свои мысли и желания обратить только на пользу Творцу, он воспринимает свой мир только как источник страдания.

Но затем, заслужив ощутить Творца, он видит, что Тот наполняет Собой весь мир, и весь мир являет собой исправленные духовные объекты.

Но таковым он может увидеть мир только если приобретёт духовное зрение. Тогда все прошлые страдания кажутся ему необходимыми и приятными, потому что прошли исправления в прошлом.

Но главное — обязан человек знать, что есть Хозяин мира, и всё в мире происходит только по Его желанию, хотя тело по воле Творца постоянно будет утверждать, что всё в мире случайно.

Но вопреки голосу тела человек обязан верить, что за все его действия в мире следует наказание или вознаграждение.

Как например, если вдруг он чувствует желание духовно возвыситься, он должен осознать, что это не случайно, а является вознаграждением за его хорошие деяния в прошлом, за то, что просил Творца помочь хорошо поступить, но забыл об этом, поскольку не придал важности своей прошлой молитве, т.к. не получил сразу же ответа на неё от Творца.

Или человек говорит о себе, что вот теперь, когда он ощущает духовное возвышение и нет у него других забот, как только о высшем, он должен понять, что:

• Это состояние послано ему Творцом как ответ на его просьбы;
• Этим он сейчас утверждает, что в состоянии работать сам, и от его усилий зависит его духовное продвижение, а не от Творца.

А также во время учёбы: если он вдруг начинает ощущать изучаемое, должен понять, что это тоже не случайно, а Творец даёт ему такие состояния. Поэтому при изучении он должен ставить себя в зависимость от желаний Творца, чтобы его вера в Высшее управление окрепла. И этим он становится нуждающимся в Творце, у него появляется связь с Творцом, что в будущем приведёт к слиянию с Создателем.

А также необходимо осознать, что есть 2 противоположные силы, действующие на человека: альтруистическая утверждает, что всё в мире — это осуществление желаний Творца, всё для него; эгоистическая утверждает, что всё в мире создано для человека и ради него.

И хотя в любом случае побеждает высшая, альтруистическая сила, но этот путь называется долгим путём страданий. А есть краткий путь, называемый путём Торы. И стремление человека должно быть — максимально сократить свой путь (время исправления) добровольно, иначе поневоле, страданиями он придёт к тому же — Творец всё равно заставит его принять путь Торы.

Самое естественное чувство человека — это любовь к себе, что мы наблюдаем в самом откровенном виде в новорождённых и детях. Но не менее естественно порождаемое любовью к себе чувство любви к другому созданию, что питает бесконечными вариациями искусство, поэзию, творчество. Нет научного объяснения любви и порождающих её процессов.

Все мы не раз сталкивались с таким естественным процессом в нашей жизни, как проявление чувства обоюдной любви, расцвет этого чувства и, как ни странно, упадок. Причём именно в случае обоюдной любви, чем она сильнее, тем быстрее проходит.

И наоборот, чем меньше любит один, тем подчас сильнее чувство другого, а если почувствует вдруг ответное чувство, соответственно этому уменьшается его любовь. И этот парадокс виден на примерах разного типа любви — между полами, между родителями и детьми и т.п.

Более того, можно даже сказать, что если один проявляет большую любовь, он не даёт другому возможности стремиться к нему и сильнее полюбить его. Т.е. проявление большой любви не позволяет любимому ответить в полную силу своих чувств, а постепенно обращает чувство любви в ненависть. И это потому, что перестаёт бояться потерять любящего, ощущая его бесконечную слепую любовь.

Но если даже в нашем мире, эгоистически, нам редко удаётся кого-то любить, нетрудно себе представить, что альтруистическая любовь — чувство нам абсолютно незнакомое и недосягаемое.

А поскольку именно такой любовью любит нас Творец, то Он скрывает Своё чувство до тех пор, пока мы не приобретём свойство ответить полной постоянной взаимностью.

Пока человек не ощущает вообще никакого чувства любви к себе, он согласен на любую любовь. Но как только он чувствует и насыщается этим чувством, то начинает, по мере насыщения, выбирать и желать только необычайных по силе ощущения чувств. И в этом заключена возможность постоянного стремления к увеличению силы любви к Творцу.

Постоянная, неугасающая взаимная любовь возможна только в том случае, если она не зависит ни от чего в мире. Поэтому любовь Творца скрыта от нас и раскрывается постепенно в ощущении каббалиста, по мере его избавления от эгоизма, который и является причиной угасания чувства взаимной любви в нашем мире.

Для того, чтобы дать нам возможность расширить границы своего чувства, ощущая постоянно всё более раскрывающееся чувство любви Творца, и созданы мы эгоистами, поскольку можем именно чувствуя любовь Творца, желать соединиться с Ним для избавления от эгоизма как общего врага. Можно сказать, что эгоизм является третьим в треугольнике творения (Творец, мы, эгоизм), позволяющим нам выбрать Творца.

Более того, причина творения, все действия Творца, конечная цель творения и все Его действия, как бы мы их ни воспринимали, основываются на чувстве именно абсолютной, постоянной любви. Свет, исходящий из Творца, построивший все миры и создавший нас, микродоза которого в наших телах и есть наша жизнь, напоминающий наши души после их исправления, — это и есть чувство Его любви.

Причина нашего сотворения — естественное желание доброты творить доброе, желание любить и наслаждать, естественное желание альтруизма (поэтому и не воспринимаемое нами), желание, чтобы мы — объект любви — в полной мере ощущали Его любовь и наслаждались ею и чувством любви к Нему, ибо только одновременное ощущение этих противоположных в нашем мире чувств даёт то совершенство наслаждения, которое и было целью Творца.