С рождения любой из нас находится в состоянии абсолютного неощущения Творца. Чтобы начать продвигаться по описанному нами пути, необходимо:

1. Прочувствовать своё нынешнее состояние как невыносимое.
2. Хотя бы неявно ощутить, что Творец существует.
3. Прочувствовать, что только от Творца мы зависим.
4. Осознать, что только Он может нам помочь.

Приоткрывая Себя, Творец может немедленно менять наши желания, создавать в нас качественно новый разум. Появление сильных желаний немедленно вызывает появление сил для их достижения.

Единственное, что определяет человека, — это его желания. Их набор является сутью человека. Наш разум существует только для того, чтобы помочь нам достигнуть того, чего мы хотим, т.е. разум является не более чем вспомогательным инструментом.

Человек проходит свой путь поэтапно, шаг за шагом продвигаясь вперёд, находясь попеременно под влиянием нечистой (левой) эгоистической силы и чистой (правой) альтруистической. Преодолев с помощью Творца левую силу, человек приобретает свойства правой.

Путь этот — как 2 рельса: левый и правый; 2 силы: отталкивания и притяжения к Творцу; 2 желания: эгоизм и альтруизм. Чем дальше от начальной точки нашего пути, тем эти 2 противоположности сильнее.

Продвижение вперёд есть функция уподобления Творцу: подобия в желаниях и в любви. Ведь любовь Творца — это единственное Его чувство к нам, из которого вытекает всё остальное: делать нам только добро, привести нас к идеальному состоянию — а это может быть только состояние, подобное состоянию Творца, — бессмертие с ничем неограниченным наслаждением от чувства бесконечной любви к Творцу, излучающему подобное чувство.

Так как достижение этого состояния является целью творения, то все посторонние желания называются нечистыми.

Цель, которую поставил перед Собой Творец — привести нас к состоянию подобия Ему. Эта цель обязательна для каждого из нас и для всего человечества, хотим мы этого или нет.

Хотеть мы этого не можем, т.к. находясь в нашем мире, не видим тех великих наслаждений и избавления от всех страданий, которые приносит нам слияние с Творцом.

Страдания посылаются нам Творцом, поскольку только таким путём можно подтолкнуть нас вперёд, заставить нас захотеть сменить наши взгляды, окружение, привычки и поступки, ибо инстинктивно человек хочет избавиться от страданий.

Не может быть наслаждения без предшествующего ему страдания, не может быть ответа без вопроса, сытости без предшествующего чувства голода, т.е. для получения любого ощущения необходимо предварительно испытать прямо противоположное ощущение.

Поэтому чтобы испытать тягу и любовь к Творцу, необходимо испытать и прямо противоположные чувства, такие как ненависть, удалённость по взглядам, привычкам, желаниям.

Не может возникнуть никакого чувства в пустоте — обязательно должно быть желание ощутить это чувство. Как например, надо научить человека понимать, а поэтому и любить музыку. Не может неуч понять радость учёного, после долгих усилий открывшего что-то новое, к чему он так стремился.

Желание чего-то называется в Каббале кли (сосуд), т.к. именно это ощущение отсутствия и является условием наслаждения при наполнении, и от его величины зависит величина будущего наслаждения.

Даже в нашем мире мы видим, что не от величины желудка, а от ощущения голода зависит величина наслаждения от пищи. Т.е. именно степень страдания от отсутствия желаемого определяет величину сосуда и таким образом величину будущего наслаждения.

Наслаждение, наполняющее желание именно им насладиться, называется светом, потому что даёт сосуду именно такое чувство полноты и удовлетворения.

Необходимо предварительное желание, до чувства страдания от отсутствия желаемого, дабы быть действительно готовым к принятию наполнения, которого так ждал.

Задача в творении нечистых сил (желаний) называемых «клипот», как раз и состоит в том, чтобы создать в человеке бесконечное по величине желание.

Если бы не клипот, человек никогда бы не захотел большего, чем требуется телу, и остался бы на детском уровне развития. Именно клипот подталкивают человека к поиску новых наслаждений, поскольку постоянно создают в нём всё новые желания, требующие удовлетворения, заставляющие человека развиваться.

Достижение свойств мира Ацилут называется «воскрешение мёртвых», т.к. этим человек переводит в чистую сторону все свои бывшие нечистые, т.е. мёртвые желания. До мира Ацилут, проходя как бы по 2-ум рельсам пути, человек только меняет свои желания на противоположные, но не исправляет их на чистые.

А теперь, войдя в мир Ацилут, он может свои прошлые желания снова взять и исправить и таким образом подняться ещё выше. Этот процесс называется воскрешением мёртвых (желаний). Конечно же речь не может идти о нашем материальном теле — оно, как и тела всех остальных созданий, населяющих этот мир, разлагается после исхода души из него, ничего без души собой не представляя.

Если в результате работы над собой человек достигает такого состояния, что ненужные мысли не властвуют над ним и не отвлекают его от связи с Творцом, хотя он чувствует, что они ещё существуют в нём, такое внутреннее состояние называется «суббота».

Но если он отвлёк свои мысли и стремления от Творца, сам или слушая посторонние мысли, впустил их в себя, это называется «нарушением субботы». И он уже не считает эти мысли, полученные им извне, посторонними, а считает их своими и уверен, что эти-то мысли и есть правильные, а не те, что ранее призывали его не задумываясь идти за Творцом.

Если большой специалист в каком-то ремесле попадает в среду плохих работников, убеждающих его, что выгоднее работать посредственно, а не вкладывать в свою работу всю душу, то как правило такой специалист постепенно теряет своё искусство.

Но если он находится среди плохих работников другой специальности, то это ему не вредит, поскольку между ними нет никакой связи по работе. Поэтому тот, кто действительно желает преуспеть в своём ремесле, должен стремиться попасть в среду специалистов, относящихся к своей работе как к искусству.

Кроме того, яркое отличие специалиста от простого ремесленника в том, что специалист получает наслаждение от самой работы и от её результата больше, чем от оплаты.

Поэтому желающие духовно возвыситься обязаны строго проверять, в какой среде, среди каких людей они находятся. Если это неверующие, то вы — как специалисты в разных областях: ваша цель — духовно возрасти, а их цель — насладиться этим миром. Поэтому нечего особенно опасаться их мнения. Даже если вы на мгновение и примете их точку зрения, спустя мгновение вы поймёте, что это мнение вы получили от них, и вновь вернётесь к своим целям в жизни.

Если это люди верующие, но не особенно заботящиеся о правильной цели выполнения заповедей, уже заранее предвкушающие вознаграждение в будущем мире, поэтому выполняющие заповеди, то необходимо остерегаться их. И чем они ближе к вашим целям и мыслям, тем дальше необходимо держаться от них.

А от тех, кто называет себя «каббалистами», надо бежать сломя голову, поскольку они могут незаметно для вас испортить ваше искусство в новом для вас ремесле…

Должно показаться странным, что у людей, которых весь мир называет евреями, возникает вопрос, кто же они такие. И сам вопрос, не говоря уже о многочисленных ответах, подозрительно неясен и тем, кто должен называться евреем, и тем, кто их так называет.

Что же понимает Каббала под словом ехуди (иудей), иври (еврей), исраэли (израильтянин), бней Авраам (дети Авраама) и другими обозначениями в Торе определённой группы людей?

Каббала представляет мироздание состоящим всего из 2-ух аспектов: Творца и созданного Им желания насладиться Его близостью. Это желание (как любое из наших желаний, но существующее без телесной оболочки) насладиться близостью Творца, как источника бесконечного абсолютного наслаждения, называется «душа».

Причина и цель творения — желание Творца наслаждать души. Стремление души состоит в наслаждении Творцом. Желание Творца и желание души исполняются при их сближении, слиянии.

Слияние, сближение осуществляется путём совпадения свойств, желаний. Как впрочем, и в нашем мире «близким» мы называем человека, которого таковым чувствуем, а не того, который находится на близком расстоянии. И как в нашем мире, чем с большего первоначального отдаления происходит соединение, чем с бо́льшими трудностями достаётся желаемое, тем больше получаемое от соединения с желаемым наслаждением.

Поэтому Творец помещает душу в крайне удалённое от Него состояние:

1. Абсолютно скрывает Себя как источник наслаждений;
2. Помещает душу в тело, в желание насладиться всем, что её окружает.

Если несмотря на 1) скрытие Творца и 2) мешающие желания тела, человек развивает в себе желание соединиться с Творцом, он может именно благодаря сопротивлению тела достичь во много раз большего желания насладиться Творцом, чем наслаждалась его душа до облачения в тело.

Методика, или инструкция, воссоединения с Творцом называется «Каббала», от глагола «лекабэль» (получать) — получать наслаждение от Творца.

Каббала словами и понятиями нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира.

Говорится в пасхальном сказании, что вначале наши предки были идолопоклонниками, а потом Творец выбрал одного из них (Авраама) и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте. Коренные жители того места звали Авраама «Авраам-иври», оттого что пришёл к ним из-за (ми эвер) реки. Отсюда слово «еврей». (Слово «жид» не имеет корня в иврите и, наверное, происходит от слова «ожидать» — прихода Машиаха).

Поскольку согласно Каббале, всё, что говорится в Торе, говорится для обучения человека пути к цели творения (слово «Тора» происходит от слова «ораа» — обучение), то Каббала видит в этих словах следующий смысл:

• «Вначале» — в начале работы над собой, в начале пути сближения с Творцом;
• «наши предки» — начальное состояние желаний человека;
• «были идолопоклонниками» — все желания человека были только направлены на то, чтобы насладиться этой недолгой жизнью;
• «а потом Творец выбрал одного из них» — из всех желаний человек вдруг избрал желание духовно вознестись и ощутить Творца;
• «и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте» — чтобы ощутить Творца, человек должен выделить из всех своих желаний только одно — желание ощутить Творца — и отстраниться от других.

Если человек в состоянии выделить одно из всех своих желаний, взрастить его и жить только этим желанием (соединиться с Творцом), то он как бы переходит в другую жизнь, в сферу духовных интересов, и называется «иври».

Если человек ставит своей целью полное слияние с Творцом, то он уже, хоть ещё и не достиг этого, называется «ехуди» (иудей) — от слова «ихуд» (единство).

Если человек хочет идти или идёт прямым путём навстречу Творцу, то он называется «Исраэль», от слов «исра» (прямо) и «Эль» (Творец).

Таково истинное происхождение этих слов и их духовное значение. К сожалению, нет возможности точно описать, какое отличие между этими именами, поскольку для этого пришлось бы объяснить этапы духовного восхождения, к каждому из которых то или иное имя относится.

Творение мира включает в себя его создание и управление, чтобы мир мог существовать и продвигаться по установленному заранее плану к той цели, для которой он создан.

Для осуществления управления свыше и свободы выбора в поступках человека созданы 2 системы управления, так, что любой положительной силе соответствует равная ей отрицательная: созданы 4 положительных мира АБЕА, а также противоположные им отрицательные 4 мира АБЕА. Причём в нашем мире — мире Асия — не видна разница между положительной и отрицательной силами, между человеком, духовно поднимающимся к Творцу, и тем, кто не развивается духовно.

И сам человек не может правдиво судить, продвигается ли он вперёд или стоит на месте, и не может определить положительная или отрицательная сила желания действуют на него в данный момент. Поэтому воодушевление и чувство уверенности в истинности пути обманчиво и, как правило, не является доказательством правильности выбора поступков и того, что выбранный путь верный.

Но если человек находится в начале своего духовного пути, то как может он продвигаться в желаемом для цели творения и своего существования направлении?

Каким образом без явного чёткого ощущения и представления, что добро и зло — для его конечной цели, для его истинного вечного благополучия, а не для кажущегося временного удовлетворения, он сможет найти свой верный путь в этом мире?

Всё человечество дружно ошибается и заблуждается, выбирая себе теории смысла существования и пути к этим надуманным целям. И даже у находящегося в начальной точке верного пути нет никакого видимого ориентира, и каждую свою мысль и желание он не в состоянии определить как верные.

Мог ли Творец сотворить нас без какой-то помощи в абсолютно безысходном, беспомощном состоянии?

Ведь даже наш здравый смысл подсказывает, что неразумно было создавать что-то с чёткой целью, а затем оставить весь процесс во власти слепых и слабых созданий. И конечно, не мог так поступить Создатель, а дал, очевидно, нам возможность в любых обстоятельствах находить верный путь.

И действительно, есть одна очень важная проверка правильности выбранного пути — и в этом помощь Творца! Те, кто идёт по пути нечистой, эгоистической АБЕА, не достигает духовной цели, и иссякают их силы, пока окончательно не упираются в стену безысходности, т.к. не удостаиваются помощи Творца в виде раскрытия перед ними всей картины мироздания. И наоборот, те, кто идёт по пути чистых миров АБЕА, вознаграждаются видением и ощущением всего мироздания как благословением со стороны Творца и достигают высшей духовной цели.

И это единственная проверка в нашем мире (т.е. в нашем состоянии) того, каким путём идти, какие поступки и мысли выбирать, как нужные для достижения цели, из всех мыслей и желаний, поставляемых нам из чистого и нечистого миров Асия.

Таким образом разница между идущим по правильному пути и заблудшим в том, что первый обязательно должен быть вознагражден благословением Творца свыше тем, что Творец откроется и приблизится к нему.

Поэтому если человек видит, что не открываются ему тайны Торы, значит его путь неправильный, хотя он полон воодушевления, сил и воображения, что уже достиг духовных сфер. Это обычный удел любительского занятия Каббалой или «тайными» философиями.

Весь наш путь духовного восхождения по ступеням миров АБЕА представляет собой поочерёдное влияние на нас каждый раз той силы, на ступени которой мы находимся.

Каждая из этих сил изображается определённой буквой нашего алфавита, т.е. каждая буква нашего алфавита символизирует духовную силу, управляющую определённой ступенью в мирах АБЕА.

Только одна сила в состоянии спасти человека, т.е. вывести его из власти эгоистических желаний, — и это сила благословения Творца, изображаемая буквой "бэт". Противоположной ей силы в нечистых мирах АБЕА нет, потому что благословение исходит от единственного Творца, поэтому не может быть ничего противоположного Ему. Поэтому только с помощью силы благословения Творца существует мир, и только с её помощью можно действительно различать добро и зло, точнее, что для человека добро, и что ему во зло, отличать чистые силы от нечистых и преодолевать нечистые на всём пути человека до достижения цели творения, точно определяя, обманывает ли себя человек или действительно входит в духовные миры.

Каждая сила в системе нечистых сил зла существует благодаря тому, что получает поддержку от соответствующей ей противоположной силы системы чистых сил, кроме силы благословения Творца. Поэтому ни одной силой не мог быть создан мир, кроме силы благословления Творца, которая, не уменьшаясь, исходит от Творца до самой низшей ступени миров — нашего мира — поэтому способна исправить создания, придавая им силы исправиться и начать возвышаться.

С помощью такой силы создан мир, поэтому нечистые эгоистические силы не могут ни уменьшить её воздействия, ни использовать её, т.к. они могут мешать лишь там, где есть слабость чистых сил.

Поэтому подобной помощи достаточно для выяснения, какие мысли чистые в человеке, а какие нет, т.к. при направлении мыслей не к Творцу сразу же исчезает сила благословления.

Огласовки букв (нэкудот) символизируют исход света, ощущения Творца. Поскольку любое ощущение Творца, любое духовное ощущение градируется, состоит из 10 сфирот, то начиная с высшей из них (кетер), огласовки соответствуют: 1 — камац, 2 — патах, 3 — сэголь, 4 — цэйрэ, 5 — шва, 6 — холам, 7 — хирэк, 8 — кубуц, 9 — шурук, 10 — без огласовки, т.е. соответствует малхут — последней, никогда не заполняющейся ступени ощущения.

Иногда в процессе, во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия от того, что нет у него знания Торы, и не в состоянии он совершить никаких неэгоистических действий, а все мысли — только о преуспевании его в этом мире.

И человек впадает в уныние, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых от рождения есть особые силы и свойства, мысли и желания, соответствующие этой цели, сердце их стремится к Торе и работе над собой.

Но затем к нему приходит чувство, что каждому уготовано место рядом с Творцом и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений слияния с Творцом, что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец всемогущ и планирует путь каждого, слышит и чувствует всё, что чувствует каждый из нас, ведёт нас и ждёт нашего обращения к Нему о сближении.

Затем он вспоминает, что уже не раз говорил это себе, и всё равно ничего не изменялось. В конечном итоге он остаётся погружённым в мысли о никчёмности, собственной слабости.

Но если приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления, и он усилием воли начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится.

Т.е. свет его будущего состояния светит ему издали, потому что ещё не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока эгоистические, а свет (духовное наслаждение) не может войти и светить (насладить) в таких желаниях…

Творение есть сгусток эгоистических желаний и называется человеком. Творец же абсолютно альтруистичен.

Поэтому возвращение к Творцу, слияние с Творцом, ощущение Творца есть не что иное, как совпадение с Ним по свойствам. И это возвращение к Творцу называется "тшува".

Человек сможет утверждать, что сделал "тшува", когда это подтвердит сам Творец — тем, что человек будет в состоянии постоянно Его ощущать, что позволит человеку постоянно быть мысленно с Творцом и таким образом оторваться от желаний своего тела.

Только сам человек, и никто другой, чувствует, сделал ли он "тшува". И с помощью сил, получаемых от ощущения Творца, человек в состоянии постепенно полностью вернуться к Нему, изменить свои эгоистические желания на альтруистические, и чем больше "плохих" желаний имел в начале своего пути, тем бо́льшую работу он может теперь проделать над собой и в большей степени слиться с Творцом. Поэтому не должен человек сожалеть о своих плохих качествах, а только просить об исправлении, и так каждый раз, когда приходят ему мысли о собственном ничтожестве.

Потому что эти мысли появляются у него от отдалённого ощущения Творца, и Творец посылает их не всем, а только ему, а остальные люди не чувствуют себя плохими, не осознают свой эгоизм, а наоборот, утверждают, что они почти праведники или деланно восклицают, что они грешники, потому что написано, что должен человек себя так чувствовать.

Эти мысли посылаются Творцом человеку не для того, чтобы он страдал и впадал в уныние, а для того, чтобы воззвал к Творцу, требуя освобождения от самого себя, своей природы. Каждый раз, когда человек вновь чувствует свою слабость и уже прошёл это ощущение в прошлом, и ему кажется, что он не должен заново повторять уже пройденные им ощущения падения, надо помнить, что каждый раз он проходит новые исправления, которые накапливаются, пока не соединит их вместе Творец.

Все эти отрицательные ощущения отстранения от Творца, недовольства духовными путями, претензии о безысходности — человек испытывает в той мере, какая необходима, чтобы удостоиться прорваться к ощущению высших сил, Творца и наслаждений, от Него исходящих. Тогда открываются "врата слёз", потому что только через них можно войти в залы Творца.

Поражаясь силе и стойкости своего эгоизма, не имеет права человек утверждать, что Творец дал ему мало сил противостоять эгоизму или что от рождения имеет мало способностей, терпения или остроты ума, или не те условия даны ему свыше, поэтому он не может исправить себя и достичь того, чего может на его месте достичь кто-то другой в мире; и не должен утверждать, что это его страдание за прошлые прегрешения, что так уже начертано ему судьбой, или за деяния в прошлой жизни.

И не имеет права отчаиваться и бездельничать, потому что если будет правильно использовать свои малые силы и способности, то преуспеет много. А все черты характера и свойства, которые дал ему Творец, даже самые низкие и ничтожные — всё это пригодится ему сегодня или в дальнейшем, чтобы достичь своего предназначения — исправления своей души.

Это подобно зерну: если будет брошено на благодатную почву с должным уходом — прорастёт и даст плоды.

Поэтому необходимы человеку руководитель и подходящая почва-среда, дабы все его качества взрастить и сбалансировать так, чтобы каждое из них и все вместе, в соответствующей пропорции, могли способствовать достижению его главной цели.

Все вопросы, возникающие в сознании человека, посылает Творец и ждёт от человека должного ответа. А ответ на вопросы тела (разума), эгоистические вопросы типа "а зачем?" — только один, и он выше понимания тела: «Это желание Творца, чтобы именно по этому пути я пришёл к Нему».

Все слова Торы и все советы — только о том, как приблизиться к Творцу и слиться с Ним, потому что весь наш недостаток в том, что мы не чувствуем величия Творца. Ведь едва начав стремиться к Нему, мы уже хотим ощутить Его в своих чувствах.

Но это невозможно до тех пор, пока нет у нас экрана (масах), отражающего свет Творца, т.е. нет альтруистических сосудов-чувств.

А пока таких свойств у нас нет, мы можем получать лишь издали ощущение Творца, называемое "ор макиф" — окружающий свет, который может светить человеку, даже ещё очень удалённому по своим свойствам от Творца.

Окружающий свет всегда больше внутреннего света, получаемого с помощью экрана при наличии определённых альтруистических сил в человеке, поскольку окружающий свет — это Сам Творец, а внутренний свет (душа) — это всего лишь та "часть" Творца, которую человек смог постичь, исправив свои свойства в той или иной степени.

Как же человек может получить свет Творца в то время, как он ещё не исправил своих свойств? Ответ прост — только за счёт увеличения свечения ему окружающего света, т.е. за счёт возвеличивания, возвышения Творца в своих глазах, постоянного стремления к ощущению Его как источника всего происходящего, чтобы во всех случаях человек твёрдо осознавал, что то, что с ним происходит, — это всё деяния Творца, и нет ничего другого в мире.

А все старания свои должен направить на то, чтобы ни при каких обстоятельствах не начать вдруг думать, что происходящее с ним — это случайность, или судьба, или следствия его прошлых поступков, или воля и желания других людей — а пытаться никогда не забывать Творца.

Ни в коем случае не следует интерпретировать текст какой-то части Торы согласно нашему восприятию, уподобляя описанию событий в нашем мире.

Например, как я уже писал в предыдущих частях книги, обманщик-Лаван, упоминающийся в Торе, — это самый высокий уровень наполнения души светом Творца, Фараон — символ всего нашего эгоизма.

…Говорится в ТАНАХе о том, что пришёл в город человек по имени Птахия и собрал вокруг себя пустых людей, и ушли они все в пустыню. Так вот: Птахия — от слова "лифтоах" (открыть) — человек, который открывает людям глаза. Собрал вокруг себя "пустых" людей, которые чувствовали пустоту в своей жизни, вывел их из города в пустыню — раскрыл им пустыню их существования, чтобы, как говорится в Теилим (псалмах): «Лех ахарай ба мидбар» — иди, говорит человеку Творец, за Мной по пустыне — с чувством, что твоя жизнь без духовных ощущений — как иссохшая пустыня без капли воды, так, чтобы малейший проблеск спасения от ощущения никчёмности, показался тебе, как «маим карим аль нэфэш аефа» — прохладным родником для утомлённой души.

Главное наше сказание — о выходе из Египта — из духовного плена Фараона — нашего эгоизма: «И вот умер Фараон» — увидел наконец-то человек, что эгоизм не для его пользы: убивает его, заставляет тратить на себя всю жизнь. И умер в его глазах этот символ и принцип.

Но пока не осознал эгоизма как своего единственного врага, считает жизнь и работу свою в Египте (в плену желаний тела) хорошим своим состоянием. Даже потом временами (в духовных падениях) плачет о «горшках с мясом и хлебом», которые вдоволь имел в Египте (обслуживая собственный эгоизм).

Пока ещё был жив (в сердце) Фараон (эгоизм), царь египетский (властвовал в их мыслях и принципах), то поневоле все мысли и поступки диктовались им, что и означает находиться в плену египетском (мицраим — от слов "миц ра" — концентрация зла), плену всевозможных эгоистических желаний. А самим невозможно понять, что власть нашей природы над нами есть зло — пока Творец не окажет человеку услугу — «и умер царь египетский» — даст человеку такие обстоятельства в жизни, что он осознает, что эгоизм — его враг, и умрёт этот символ зла в нём, и сразу же человек почувствует, что не в состоянии больше так существовать, работая впустую.

И «воскричали сыны Израиля от тяжёлой работы» — обнаружив, что не в состоянии даже двинуться без эгоистической выгоды, не имея ещё духовной, альтруистической природы, «и дошла эта их молитва до Творца, и услышал её». Только если человек действительно кричит из самой глубины своей, а это возможно только если уже дошёл до самой последней черты своего терпения и страдания, лишь тогда Творец помогает ему. Причём помощь эта приходит неожиданно, человек никогда не может предчувствовать заранее, какая капля его слёз будет последней, просто все капли должны быть как последняя. Но помощь Творца «ешуат ашэм кеэрэв аин» — появляется вдруг и всегда неожиданно!

Книгу Зоар многие непосвящённые называют нравоучением на основе Каббалы — «мусар аль пи Каббала», т.к. «Зоар» написан языком заповедей, того, что должен делать человек. Понятно, отзываясь так о книге Зоар, они пытаются отрицать её тайную, скрытую суть, которая в той же мере находится и в любой книге Торы, и сводят всю Тору к выполнению «желания Творца о соблюдении нами заповедей». Для чего их выполнять — этот вопрос остаётся открытым. В принципе, для выполнения заповедей в таком случае вообще не нужен Творец: если человек не нуждается в Нём — для чего же сам Создатель? Авторы «Зоар» специально изложили эту книгу, говорящую только о строении и действии духовных миров, научным юридически-поучающим языком, дабы у читающего не осталось никакого сомнения, что главное в Торе не мудрость — а «дающий мудрость», что главное в Торе и заповедях — чтобы вознуждаться в Творце и приблизиться к Нему душевными свойствами.

Все препятствия, которые ощущает человек на пути своего продвижения к Творцу, чтобы войти в духовные сферы, это не что иное, как знак приближения к Творцу, к вратам в духовный мир. Потому что нет более удалённого состояния от Творца, чем состояние человека, вообще не подозревающего о существовании духовного мира или не имеющего желания почувствовать его.

А если человек почувствовал, что он далёк от духовного мира, это значит, что Творец даёт ему ощущение его истинного состояния, пробуждая его таким образом к сближению. И если бы не возникало в нас подобных ощущений удалённости от Творца, не было бы у нас никакой возможности начать сближение с Ним. Поэтому чувство удалённости есть признак начала сближения.

И так на протяжении всего пути к Творцу: постоянно человек ощущает всевозможные мешающие ему препятствия. На самом же деле это не что иное, как помощь со стороны Творца, имеющая целью возбудить в нас негодование, неудовлетворённость настоящим состоянием и требование к Творцу о его изменении.

А все препятствия, которые человек в своём духовном продвижении должен преодолеть, нужны для того, чтобы он привык идти по линии удаления, чувствуя, что удаляется от Творца, осознавая всё более свой эгоизм, но всё равно это ощущение не влияет на его действия, поскольку он заранее знает, что это чувство и есть раскрытие его истинного состояния, что и раньше он находился в состоянии не лучшем, но только не знал об этом.

И так до тех пор, пока забота о собственном состоянии не перестанет его беспокоить, а все мысли и желания сведутся к желанию заботиться не о своём состоянии, а о том, как он выглядит в глазах Творца. И это определяет все его действия и мысли. А что именно желает видеть Творец в человеке, человек ощущает сам по мере изучения Каббалы и выполняет все указания Торы только ради этой высшей цели, — тогда вся Тора становится орудием сближения с Творцом.

Пока человек не станет соизмерять все свои поступки и мысли с желанием Творца, всё, что бы он ни делал, он всё делает, соизмеряя с желаниями других людей, которые ему исподволь диктуют свою волю, определяя этим его мысли и поступки. И никогда человек не может быть волен сам совершить что-то: или влияют на него ему подобные, определяя его поведение и действия, или свои мысли и действия он определяет в соответствии с желаниями Творца — но никогда абсолютно свободно человек не поступает.

Сокрытие Творца от нас — для нашей же пользы. Как в нашем мире всякий ещё не полностью познанный нами объект привлекает больше, чем уже изведанный, так и сокрытие духовного мира необходимо для того, чтобы человек взрастил в себе осознание важности постижения духовного мира.

Хотя никогда человек не в состоянии по-настоящему оценить величие Творца и духовных миров (частичного проявления Творца), но именно благодаря сокрытию, по мере, в которой Творец посылает ему ощущение сокрытия и удалённости, в человеке возбуждается стремление ощутить Творца, а также осознание важности постижения сокрытого.

С другой стороны, величина сокрытия определяется его потребностью в познании скрытого. И так человек постепенно приобретает осознание важности постижения скрытого от него в такой мере, что ему кажется, будто он крайне удалён от страстно желаемого.

Почести, оказываемые человеку, наполняют его эго и, соответственно, наносят вред его душе настолько, что те великие праведники, которые стали широко известны и приобрели почитателей, считают, что получили такую огласку своего имени — от Творца в качестве наказания.

Но те великие, которых Творец желает защитить, чтобы не потеряли самую малую часть своего духовного уровня, Творец оберегает — тем, что посылает им ненавистников, завистников и противников их взглядов, готовых всячески очернить этих праведников, чтобы почести, оказываемые им, были соответственно равны тем страданиям, которые они должны испытать от своих современников.

Насколько тяжело человеку, ещё не вошедшему в духовные миры и ещё не ощущающему духовных сил и желаний, удерживать свои действия и мысли в нужном направлении, настолько ему легко и естественно поступать в соответствии с природой духовных миров, если получил духовные силы и вошёл в духовные миры, приобрёл другую, высшую природу.

В момент духовного падения исчезают все прежние духовные постижения, желание служить Творцу и слиться с Ним, воевать с собой и быть только в состоянии духовного взлёта, исчезает даже само воспоминание и представление о том, что вообще может быть такое желание, как духовный подъём. А если это и даётся кому-то, то только высшими мыслями можно оградить себя от множества наслаждений этого мира, пусть и малых. А у простых людей, каким он себя сейчас чувствует, есть ещё цели в этом мире, кроме духовных стремлений. Да и как может быть у него, простого человека, какая-то связь с Творцом, тем более возможность слиться с Ним, ведь сама мысль об этом кажется ему теперь такой странной и далёкой…

Именно о таких моментах сказано: «Там, где находится величие Творца, там же ты найдёшь Его скромность», ибо Творец дал возможность воссоединиться с Ним каждому. И когда человек снова через некоторое время воспрянет духом, он обязан не забывать эти бывшие в нём состояния духовного падения, дабы по-настоящему оценить духовно возвышенные состояния стремления к слиянию с Творцом, как личный, индивидуальный подарок Творца. В таком случае не возникнет необходимости в состояниях духовного падения в будущем, поскольку уже заранее работой над собой, возвышением веры выше разума, учёбой и соблюдением установленного порядка действий и мыслей, человек создаёт в себе духовный сосуд для постепенного духовного возвышения.

Желательный путь духовного возвышения — путь Торы. Путь страданий поневоле ждёт человека, если нет другого метода воздействия на него, чтобы достиг совершенства.

Как уже говорилось, путь Торы заключается в том, что человеку дают свыше возможность создать в себе необходимые для духовного роста желания, посредством его духовного возвышения и падения показывая ему, что духовный свет — наслаждение, а его отсутствие — страдание. Таким образом в человеке создаётся стремление к свету — духовному возвышению и ощущению Творца. Но без наполнения человека высшим духовным светом и его исчезновения невозможно создать желание к свету. И чем бо́льшим светом наполнит Творец человека, а затем «заберёт», тем с большей силой возжелает этого света человек. Этот путь называется «путь Торы», т.е. света.

Но есть и путь страданий — когда человек в поиске путей побега от невыносимых страданий, настигающих его в жизни, а не от желания вернуть себе ушедшее наслаждение, возбуждает в себе желание наполниться духовным светом как живительным источником его спасения…

Оба пути ведут к одной цели, но один притягивает наслаждением и совершенством спереди, а второй подталкивает сзади, вынуждая к бегству от боли.

Чтобы человек мог анализировать внешние воздействия и внутренние ощущения, в нём созданы 2 вида их восприятия:

• Горькое и сладкое — воспринимаемые сердцем,
• Лживое и истинное — воспринимаемые умом.

Духовное постижение невозможно ощутить в сердце — это абсолютно противоположно его природе, а поэтому ощущается как горькое. А любое собственное наслаждение ощущается как сладкое. Поэтому работа над собой в изменении направленности желаний называется «работа сердца».

Работа ума совсем иная, поскольку человек абсолютно не может полагаться на собственный разум и логику в анализе происходящего, ведь при этом он поневоле вынужден полагаться на свой эгоистический природный разум, от которого не в силах оторваться в осмысливании происходящего, поскольку таким образом создан Творцом.

Поэтому есть только один путь — полностью отказаться от естественного подхода в осмысливании и верить в советы мудрецов, изложенные в книгах по Каббале и передаваемые учителем, достигшим духовного уровня познания.

Если человек в состоянии с помощью Творца совершить хоть малейший анализ верой, а не разумом, и ощутить сердцем горечь эгоизма, ему сразу же свыше поступает духовное постижение достигнутого уровня, озарение, силы.

Затем Творец раскрывает человеку следующую, ранее скрытую, более низкую эгоистическую ступень человека. Ранее скрытую — чтобы человек, ощутив сразу всю бездну своего эгоизма, не имея ещё сил справиться с ним, не пал духом от вида непосильного количества работы. Человек должен понимать, что весь мировой эгоизм изначально находится в нём, но скрыт от него и постепенно ощущается по мере получения от Творца сил и способностей исправления.

Поэтому тот, кто продвигается по духовным ступеням, постепенно преодолевая «свой» разум, с каждым продвижением ощущая себя всё более непонимающим и глупым, по сравнению с указаниями мудрецов в каббалистических книгах и наставника-каббалиста, в той же степени, в какой он принижает значимость «своего» ума, даётся ему высший разум, и в конечном итоге вместо того, чтобы стать глупее, отказавшись использовать нашу земную эгоистическую логику, он становится мудрее всех!

Поэтому кто ещё не постиг высшего разума, не изменил своего анализа, не ощущает сладости в неэгоистических мыслях вместо горечи и истину веры вместо лжи своего ограниченного природой нашего мира разума, тот может продвигаться вперёд, используя уже исправленный анализ своего учителя, во всём слушая его и идя за ним.

В этом и заключается совет Торы — следовать советам мудрецов. Ведь если хотя бы один каббалист с истинным духовным восприятием ума и сердца поведёт за собой человечество, все смогут прийти к цели творения не путём страданий, а лёгким и безболезненным путём Торы! Но если даже во главе народа, избранного первым пройти этот путь, с которым Творец производит расчёт в первую очередь, с которого больше и в первую очередь требует, стоят ничего не понимающие в высшем замысле и управлении, то горе и постоянные неудачи являются нашим уделом.

Лишь во время войн, катастроф или других больших несчастий, когда уже не видно казалось бы никаких решений наших проблем, мы все можем явственно видеть руку Творца и Его помощь. Но это только в критические моменты, в которые мы попадаем, не желая познать и использовать каббалистические знания об управлении мирозданием.

Почему люди рождаются с разными способностями ощущать тонкие воздействия и с разными способностями разумно и логично схватывать суть вещей? И чем виноват человек, что не дано ему, не создал его Творец таким, как сотворил гениев и мыслителей или богатые чувствами тонкие натуры, и вообще почему все мы, рождаясь, получаем от Творца неравные начальные умственные и духовные желания и способности?

Люди, родившиеся с большими желаниями, широким сердцем и острым умом называются в Торе умными, потому что способны получить высший разум. И противоположно этому рождаются ограниченные в своих умственных и душевных возможностях. Таких Тора называет глупыми.

Но поскольку у каждой души есть своё личное предназначение, ради которого она и «спустилась» в этот мир, нечего ни одному из нас стыдиться за свои задатки, их такими создал в каждом из нас Творец, как и за плохие мысли наши нам нечего стыдиться, их тоже посылает нам Творец. А вот за то, как мы реагируем на плохие мысли, боремся ли с ними или слепо внимаем им, желаем ли исправить себя, каждый в силу своих природных способностей, и что делаем для этого — вот чего должен стыдиться человек, и об этом его спрашивает Творец.

И вcё же, каким образом глупец может достичь духовных высот? Сказал Творец: «Я создал мудрых, и Я создал глупых. И поместил мудрых в каждом поколении, дабы помочь этим глупым, чтобы приклеившись всем сердцем к поднимающимся, смогли и они достичь полного слияния со Мной».

Но вcё-таки зачем нужны глупцы в мире? Ведь их подавляющее большинство по сравнению с несколькими мудрецами мира! Всё дело в том, что для каждого духовного свойства необходим свой отдельный носитель. И именно люди с ограниченными духовными способностями являются носителями эгоизма. А мудрецы, желающие бесконечного духовного подъёма ради служения Творцу, по окончании исправления своего эгоизма нуждаются в работе над эгоизмом глупцов, поскольку для постоянного подъёма обязаны постоянно впитывать в себя «чужой» эгоизм, исправлять его и таким образом подниматься.

Поэтому все нуждаются друг в друге. Но поскольку массы могут дать мудрецу лишь свой ничтожный эгоизм (желания мелких, преходящих наслаждений нашего мира), то на каждого мудреца в мире приходится миллиарды глупцов. Но поступая в соответствии с указаниями мудрецов, если глупцы сознательно идут за мудрецом, все могут достичь цели своего существования — абсолютного слияния с Творцом.

Хотя духовная работа по возвышению альтруизма над эгоизмом происходит в сердце, а по возвышению веры над утверждениями разума — в уме, но всё это относится к отказу человека использовать свои природноданные ему от рождения разум и желания самонасладиться и самоутвердиться. Ведь даже работая уже с альтруистическими целями, человек всё равно предпочитает видеть и знать, кому он даёт и кто получает плоды его труда — и в таком случае нет у человека ничего, кроме веры в существование Творца, и что Он получает плоды его усилий.

И здесь осмысливание единственности Творца по принципу «нет никого, кроме Него», как посылающего всё ощущаемое и мысленно воспринимаемое, создающего именно такой ход мыслей у нас, приводящего именно к таким выводам и решениям, помогает человеку найти правильный взгляд на всё происходящее и на коррекцию своих желаний и мыслей в соответствии с замыслами Творца.

Вся Тора говорит только о Творце, Его действиях, поэтому Тора и называется именами Творца. Как имя человека говорит нам, о ком именно идёт речь, так и любое слово в Торе — это имя Творца, ибо выражает Его определённое действие, говорит, что в данный момент Он посылает нам.

А о нас говорится в Торе как о части Творца, которую Он отдалил от Себя, придав этой части эгоизм. Поэтому душа человека состоит из 2-ух противоположных частей:

• Божественной части, которая проявляет свои желания чувствовать Творца (в некоторых из нас) — тогда человек начинает искать что-то духовное, чтобы наполнить себя, а всем, чем другие наслаждаются, наполняют себя, он уже не в состоянии удовлетвориться.
• А вторая часть души — это ощущаемая в полной мере наша специально созданная эгоистическая природа — желание всем завладеть, всё узнать, сделать, увидеть результат своих действий, т.е. во всём и вся увидеть часть своего «я».

Эта эгоистическая часть нашей души и есть творение, единственное, что создано, т.к. альтруистическая часть души — это часть самого Творца. Взяв в Себе Своё желание и придав ему дополнительный эгоизм, Он этим отделил от Себя эту часть, и она стала называться душой, отдельно существующим от Него творением. И называется творением именно потому, что в ней есть часть нового — её эгоизм, созданное свойство, ранее не существовавшее, ведь в Самом Творце такого желания нет.

И только об этом объекте — душе, состоящей из части Творца и части вновь созданного эгоистического чувства «всё получить в себя», и говорится в Торе. А не о теле, состоящем из мяса и костей, оно как все тела — животное, и его удел как всех животных — сгнить и превратиться снова в элементы этого мира.

А ощущаем мы себя как тело потому, что не ощущаем нашу душу. Но по мере того, как человек начинает ощущать душу, он всё меньше ощущает своё физическое тело, его желания, его боль, поскольку душа всё больше говорит в нём. Ещё более продвинувшийся вообще не чувствует желаний своего тела, поскольку прислушивается только к тому, что говорит ему его душа — часть Творца в нём. Поэтому под словом «тело» понимает себя, т.е. свои душевные желания, свою обретённую суть, а не телесные желания, которых практически не ощущает.

Тора говорит не о нашем физическом теле, килограммах мяса и костей, а о 2-ух стремлениях души: о желании божественной части к ощущению Творца, слиянию с Ним и о желании эгоистической части к самоудовлетворению, самонасыщению, ощущению себя вместо Творца. Оба этих желания называются в Торе телом — или телом эгоистическим, телом физическим — телом нашего мира, т.к. только нашему миру свойственен эгоизм, или телом духовным, т.к. альтруистические желания — это желания Творца, свойственные духовному миру.

Всегда и во всём Тора говорит о том, что происходит в тех или иных случаях с нашей душой, с нашими желаниями, как их меняет Творец, и как мы можем их изменять, вернее просить Его, чтобы Он их изменил, потому что мы сами их изменить не в состоянии.

Но самое основное для начинающего — сквозь все постоянно возникающие самые разные мысли и желания силой воли упорно ловить и удерживать мысль, что это идёт от Творца, что эти мысли и желания, самые разные и подчас самые низкие, посылает ему Творец. И делает Он это для того, чтобы, несмотря на эти помехи, человек упорно не терял с Ним связь, удерживая в себе веру в то, что все эти мысли и желания посылаются ему Творцом, посылаются для того, чтобы он, борясь с этими мешающими мыслям о Творце помехами, укреплял свою веру, чувство, что всё исходит от Творца. И по мере укрепления в себе этого убеждения он сможет достичь такого состояния, что это ощущение постоянно будет жить в нём, несмотря на всевозрастающие помехи, которые будут постоянно посылаться Творцом, именно для укрепления в нём этого чувства. И в это постоянное чувство веры во всесущность Творца войдёт тогда ощущение Его присутствия в человеке, Творец «облачится» в самого человека, и это уже определит все мысли и желания его, и он станет частью Творца.

Человек должен ощутить, что именно чувство удалённости от Творца и есть то необходимое чувство, с помощью которого, внутри которого он сможет затем ощутить Самого Творца. Именно эти 2 чувства и называются в Каббале кли-сосуд и ор-свет:

• Кли — это желание ощутить Творца, которое постепенно рождается в человеке под воздействием мешающих мыслей и желаний, специально отвлекающих от мыслей о Творце и Его единственности, поэтому заставляющих человека силой воли увеличивать силу веры и удерживать мысли о Творце.
• Свет — это уже ответ на желание человека ощутить Творца, когда Сам Творец «одевается» в это желание человека, свет входит в сосуд.

Порядок духовного роста таков, что человек пробуждается к желанию духовного, к ощущению Творца, к потребности познать себя — лишь только под действием света, когда чувствует жизнь, воодушевление от сближения с духовными ощущениями, чувствует себя более совершенным.

Но затем начинают посещать его посторонние мысли, и он падает с этого уровня под их воздействием и возвращается к своим обычным желаниям и мыслям. Затем возникающее в нём через некоторое время сожаление о своих преходящих и ничтожных заботах и мыслях рождает горечь и гнев на себя, а подчас и на Творца, что посылает ему отталкивающие от духовного мысли и желания.

И как ответ на горькое чувство сожаления о своём духовном состоянии человек получает свыше свет, чувство сближения с Высшим, чувствует, что всё готов отдать за это чувство ощущения Творца, за чувства безопасности, уверенности, бессмертия, ощущаемые им при приближении к абсолютному и вечному совершенству, излучаемому Творцом.

И не стыдится за свои прошлые мысли и чувства и ничего не боится в этом мире, поскольку ощущает в это время свою бессмертную как часть вечного Творца, душу, во всём согласен с Творцом, во всём оправдывает Его действия с созданиями и готов, отказавшись от своего разума, следовать за своим Создателем. Это чувство, являющееся следствием заполнения души человека светом Творца, делает его абсолютным рабом духовных ощущений.

Но через некоторое время вновь возникает в нём посторонняя мысль… И так постепенно от многих последовательно посещающих человека мешающих мыслей и приходящих вслед за ними ощущений духовного подъёма рождается в нём настолько цельное чувство требования духовного, что он получает постоянный свет Творца.

Рав Барух спросил своего деда Бааль Шем-Това: «Известно, что в давние времена желавшие постичь Творца постоянно подвергали себя ограничениям. А ты их отменил в соответствии со сказанным, что каждый, подвергающий себя добровольным лишениям, является нарушителем Торы и должен дать ответ за это. Так что же главное в работе человека над собой?»

Ответил Бааль Шем-Тов: «Я пришёл в этот мир показать другой путь — человек должен стремиться овладеть 3-мя вещами: любовью к Творцу, любовью к народу и любовью к Торе — тогда нет необходимости в добровольных лишениях».

Возможность благодарить Творца уже сама по себе является благом, данным Творцом. Милосердие Творца в том, что мы можем любить Его, а сила Его в том, что мы можем бояться Его.

В чём причина того, что человек, стремящийся приблизиться к Творцу и чувствующий, что уже близок к Нему в какой-то мере, вдруг ощущает отдаление? Ответ Бааль Шем-Това: «Это подобно обучению ребёнка ходьбе: его поддерживают, и он, совершая несколько шагов, приближается к отцу, но отец, желая научить сына самостоятельно ходить, отодвигается, пока сын не научится ходить».

Работа человека над собой заключается в постоянной, до последнего вздоха борьбе с эгоизмом и раз за разом внесении в себя на его место Творца.

Творец, подобно великому властителю, сидит в центре Своего дворца. Он возвёл много стен и препятствий на пути к Себе, разбросал между стен Своего дворца богатство, раздаёт почести и посты тем, кто преодолевает препятствия. Человек, получая их, успокаивается. Но только тот, кто отказывается от всего, желая быть рядом с Творцом, удостаивается войти к Нему.

Как необходимо переходное состояние между зерном и ростком, прорастающим из него, состояние полного разложения зерна, абсолютного исчезновения, так и человек: до тех пор, пока не достигнет состояния полного отрицания своего «я», он не сможет получить новую духовную природу. Творец сотворил «я» человека из «ничего», поэтому чтобы слиться с Творцом, необходимо вернуться из состояния «я» обратно в «ничто». Поэтому говорится, что спаситель (Машиах) родился в день разрушения Храма. Так и человек когда каждый раз доходит до состояния полного отчаяния, приходит к выводу, что «всё прах и суета сует», именно из такого состояния начинается новая ступень его духовного роста, потому что может отречься от всего.

Сказал Магид из Мезрича, великий каббалист прошлого века: есть 10 правил духовной работы.

Трём правилам можно научиться у младенца:

1. Радуется независимо ни от чего.
2. Даже минуты не бывает спокоен.
3. Желаемое требует изо всех сил.

Семи правилам можно научиться у вора:

1. Работает по ночам.
2. То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.
3. Предан своим товарищам.
4. Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.
5. То, что украл, не ценит и продаёт за гроши.
6. Получает побои, но не успокаивается.
7. Видит в своём деле преимущества и не желает сменить его.

И добавил: к каждому замку есть ключ, но если замок не поддаётся, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего своё сердце, чтобы попасть в дом Творца.

Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственное духовное спасение, ни духовное возвышение, ни вечность, а только Творец.

Во время духовного упадка человеку кажется, что Творец скрывает Себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.

Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)

Во время молитвы человек должен постоянно контролировать, во что он вкладывает внимание и силы: в чтение текста и соблюдение точного следования порядку отрывков, в углубление понимания имён и изучения буквосочетаний (цируфим), чёткое произношение слов, строгое следование мысленным намерениям (каванот) по особому молитвеннику или пытается совершить главное — направить своё сердце к слиянию с Творцом. Главное намерение — моление об ощущении Творца! Те, кто читает молитву, знают, что Творец существует. Но тот, кто просит способности ощутить Творца, постигает Его!

Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого, кроме Него, и когда человек постигает это, всё творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору ещё до получения её.

Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания (бэ тмитут), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.

Следствие духовного возвышения проявляется ещё и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.

Когда начали нападать на раби Леви Ицхака из Бердичева за его широкую работу по обучению правильному служению Творцу, дошли слухи об этом до раби Элимелеха из Лиженска. Он сказал: «Чего удивляться! Такое происходит постоянно! Если бы не было этого, ни один народ не смог бы нас поработить».

Есть 2 периода борьбы с эгоистическими желаниями: поначалу человек устремляется за ними, а когда начинает убегать от них, обнаруживает их непрестанную погоню за собой.

Отрицающим единство Творца (кофэр) называется тот, кто ещё ощущает, что Творец и всё происходящее в мире и с ним самим не абсолютно одно и то же.

Раби Ихиэль Михаль (Магид ми Злочив), каббалист прошлого века, жил в очень большой бедности. Спросили его ученики: «Как можешь ты произносить благословение Творцу, что дал тебе всё необходимое (ше аса ли коль цархи)?» Он ответил: «Я могу благословлять Творца, давшего мне всё, потому что очевидно, именно бедность необходима мне для сближения с Ним, поэтому Он даёт мне её».

Нет ничего более отрицающего управление Творца, чем уныние. Причём в это чувство впадает любой человек от всевозможных причин: страданий, ощущения собственного бессилия, отсутствия желаемого и т.п. Невозможно принимать удары и радоваться без осознания их необходимости и великой пользы, когда каждый удар воспринимается уже как лекарство. Единственная тревога человека должна быть — почему он тревожится. Раби Моше из Коврина говорил, что на страдания надо сказать, что они не «плохие», потому что нет ничего плохого в мире, а «горькие», потому что это и есть настоящий вкус лекарства.

Самое серьёзное усилие необходимо приложить для «излечения» от чувства уныния, поскольку следствием веры является радость, и только приобретением веры можно спастись от уныния. Поэтому на сказанное в Мишне: «Обязан человек благодарить за плохое» — немедленно добавляет Талмуд: «Обязан принять в радости», потому что нет зла в мире!

Поскольку человек постигает только то, что входит в его чувства, а не остаётся снаружи, то и Творца мы постигаем по Его воздействию на нас. Поэтому все наши ощущения, отрицающие единственность их источника, — именно для того, чтобы в итоге выявить и почувствовать единственность Творца.

Сказано, что после перехода через море, поверили в Творца и запели. Только вера даёт возможность воспеть.

Если человек считает, что он в состоянии работой над собой исправить себя, он должен проверить своё отношение к вере во всемогущество и единственность Творца, потому что только через Творца, молитвой об изменении, возможно что-то изменить в себе.

«Мир сотворён для наслаждения человека — барати олам кедей леитив». Олам (мир) происходит от слова «элем», «алама» — сокрытие. Именно через ощущение противоположности сокрытия и раскрытия человек постигает наслаждение. И в этом смысл сказанного: «Сотворил помощь против тебя — эзер ке нэгдо».

Эгоизм сотворён в помощь человеку: постепенно в борьбе с ним человек приобретает необходимые для духовного ощущения органы чувств. Поэтому воспринимать помехи и страдания человек должен с полным осознанием их цели — подтолкнуть человека попросить помощи Творца в спасении от страданий. Тогда эгоизм и всё неприятное превращаются в «помощь против тебя» — против самого же эгоизма.

Можно по-другому себе представить, что эгоизм стоит напротив нас вместо Творца, заслоняя, скрывая Творца от нас, как сказано: «Я стою между Творцом и вами» — т.е «я» человека стоит между ним и Творцом. Поэтому и существует заповедь вначале «знать, что сделал» нам Амалек, а затем «стереть все воспоминания» о нём.

Не надо искать в себе мешающие мысли, а именно первое, что возникает в сердце и в мыслях человека с момента пробуждения необходимо связать с Творцом. В этом помощь «помех», возвращающих человека к мысли о Творце. Поэтому самое большое зло — в том, что человек забывает о Творце.

Насколько эгоизм подталкивает человека согрешить, настолько же он подталкивает человека быть чрезмерным «праведником» — в обоих случаях человек отрывается от истины. Насколько человек может разыгрывать из себя праведника перед посторонними, настолько, подчас не ощущая того, что обманывает себя, он уверен, что на самом деле праведник.

Сказал раби Яков Ицхак из Люблина (Хозэ ми Люблин): «Я больше люблю грешников, знающих, что они грешники, чем праведников, знающих, что они праведники. Но грешники, считающие себя праведниками, вообще никогда не смогут выйти на истинный путь, потому что даже на пороге ада им кажется, что их привели туда, чтобы спасать других».

Цель настоящего каббалиста в том, чтобы ученик уважал и боялся Творца больше, чем его, верил в Творца больше, чем в него, зависел от Творца больше, чем от него.

Раби Нахум из Ружин, каббалист прошлого века, застав учеников за игрой в шашки, рассказал им о схожести правил этой игры и духовных: во-первых, запрещено делать 2 хода одновременно; во-вторых, можно ходить только вперёд, но не назад; в третьих, дошедший до конца имеет право идти как угодно, по своему желанию.