Человек состоит из 70 основных желаний, называемых 70 народов мира, потому что духовный прообраз человека — соответствующий духовный объект (парцуф Зеир Анпин) в мире Ацилут состоит из 70 сфирот.
Как только человек начинает стремиться сблизиться с Творцом, получить свет Торы, сразу же он начинает ощущать в себе желания, о которых и не подозревал.
Все 70 желаний имеют 2 корня, потому что человек идёт вперёд на сочетании 2-ух линий — правой и левой. Против действий человека в правой линии находится его нечистая (эгоистическая) сила (скорлупа-клипа) против работы в сердце, называемая Ишмаэль. Против действий человека в левой линии находится его нечистая сила против работы разума, называемая клипой Эйсав.
Но когда человек идёт дальше в своей работе, то видит, что для входа в духовный мир он обязан избавиться от этих 2-ух клипот, т.к. они не желают получить Тору. Как говорится в Торе, Творец прежде чем дать Тору Исраэлю, предлагал её Эйсаву и Ишмаэлю, но они отказались.
Только после того, как человек видит, что ни от одной из этих сил он не получит Тору — свет Творца, он придерживается только средней линии — Исраэль, по закону «действовать, а потом услышать» (наасэ ве нишма), что значит получать ради Творца.
Поскольку человек полностью, всеми своими мыслями, намерениями и желаниями погружен в свой эгоизм, то не в состоянии независимо, объективно, неэгоистично мыслить поэтому не в состоянии контролировать себя.
В принципе, контролировать себя нет необходимости, зная наперед, что всё, что человек думает и делает, основано на эгоистических желаниях. Но при работе над собой, прилагая усилия развить духовные стремления, человек нуждается в проверке своего состояния, проверке для себя, а не для Творца, который и так прекрасно знает наше состояние.
Самый верный метод проверки истинного духовного состояния человека состоит в испытании, есть ли в нём радость от работы на Творца. Таким образом испытание подразумевает не тяжёлые физические, а нравственные усилия, как в состоянии, когда не получает, как ему кажется, самого необходимого, так и в состоянии, когда получает от Творца.
Каббала говорит о человеке, как о целом мире. Т.е. внутри человека находится всё, что находится вокруг нас: вселенная, народы-желания, гои, праведники народов мира, Исраэль, храм и даже сам Творец — духовная точка в сердце.
Тора говорит нам в первую очередь об этих внутренних наших свойствах, а уж затем, как о следствии их, о внешних объектах, обозначаемых этими именами. Причём от духовного состояния этих внутренних свойств непосредственно зависит духовное состояние внешних объектов и их влияние на нас.
Начальное духовное состояние человека называется «гой». Если он начинает стремиться сблизиться с Творцом, то называется праведником народов мира. Как может проверить себя человек, находится ли он уже на этой ступени?
Поскольку в «гое» есть только эгоистические желания, то всё, что ему не хватает для насыщения своего эгоизма, он ощущает, отобранным у него, будто имел то, что хотел, а затем лишился.
Это чувство исходит из нашего духовного «прошлого»: на высшем духовном уровне наша душа имеет всё, а при духовном падении в наш мир всё теряет. Потому как только человек ощущает желание чего-то, это равносильно тому, что в этот момент он полон претензий к Творцу за то, что забрал у него, или за то, что не даёт ему того, что он желает.
Поэтому если человек в состоянии заявить в своём сердце, что всё, что делает Творец, всё для блага человека, и быть при этом в радости и любви к Творцу, будто он получил от Творца всё, что только мог пожелать, во всём оправдывая управление Творца, то этим он успешно проходит испытание его намерения-кавана и называется «праведник народов мира».
Если же человек далее работает над исправлением эгоизма с помощью Творца, то испытывают уже не его мысль, а его действия: Творец даёт ему всё, что только желает человек, а человек должен быть готов всё это вернуть, но часть получить, ту часть, которую в состоянии получить ради Творца.
Причём часто испытания ощущаются как выбор из 2-ух возможностей: человек ощущает, что половина его желаний тянет его в одну сторону, а половина — в другую. (Обычно человек не ощущает вообще в себе никакой борьбы противоположных сил добра и зла, потому что только силы зла властвуют в нём, задача сводится к решению, какой из них воспользоваться с большим выигрышем).
В случае же равновесия сил нет у человека никакой возможности выбрать, предпочесть одно другому, человек ощущает себя находящимся между 2-ух действующих на него сил, и единственное решение в том, чтобы обратиться за помощью к Творцу, чтобы перетянул его на хорошую сторону.
Поэтому ко всему, что с ним происходит в жизни, человек должен относиться как к испытанию свыше — тогда стремительно взойдёт к цели Творения.
Понять творение в общем и то, что с нами происходит в частности, можно только поняв его конечную цель. Тогда мы поймём действия Творца, потому что все они определяются только конечной целью. Как и в нашем мире, если мы не знакомы с будущим результатом, нам невозможно понять смысл действий человека, как говорится, глупцу незаконченное не показывают.
Творец представляет всё творение, свет. И его цель — насладить этим светом человека. Поэтому единственное что должен создать Творец — это желание насладиться. Ибо всё существующее представляет собой свет и желание насладиться. Всё, что создано, кроме человека, создано только для помощи ему в достижении цели творения.
Мы находимся в самом Творце, в океане света, заполняющем собой всё, но можем ощутить Творца только в той мере, в какой мы подобны Ему по свойствам; только в те наши желания, которые похожи на желания Творца, может войти свет.
В той мере, в какой мы различны по свойствам и желаниям с Творцом, мы не ощущаем Его, потому что не входит в нас Его свет. Если же все наши свойства противоположны Его свойствам, то мы вообще не ощущаем Его и представляем себя единственными в этом мире.
Творец желает дать нам наслаждение, Его свойство — «желание дать». Поэтому сотворил все миры и их населяющие с противоположным свойством «желанием получать».
Все наши эгоистические свойства создал Творец, и не наша вина в низости нашей природы, но Творец желает, чтобы мы сами исправили себя и этим заслуженно наполнились Им, стали как Он.
Свет оживляет всё творение в неживой, растительной, животной и человеческой материи. В нашем мире — это неявный, неощущаемый нами свет. Мы плаваем в океане света Творца. Если в нас входит какая-то часть света, она называется душой.
Поскольку свет Творца даёт жизнь, живительную силу и наслаждение, то тот, кто не получает света, а получает только незначительное свечение для поддержки физического существования, называется духовно мёртвым, не имеющим души.
Только единицы в нашем мире, называемые каббалистами (Каббала от слова лекабель — получать, учение о том, как получить свет), овладевают приёмами получения света.
Каждый человек из своего первоначального состояния — совершенного неощущения океана света, в котором он «плавает», должен достичь полного наполнения светом. Такое состояние называется целью творения или концом исправления (Гмар Тикун). Причём такого состояния человек должен достичь ещё при жизни в этом мире, в одном из своих круго-возвращений.
Стадии постепенного наполнения человека светом Творца называются духовными ступенями, или мирами.
Продвигаться к цели творения человека заставляют страдания: если эгоизм вместо наслаждения испытывает большие страдания, он готов ради их прекращения сам отказаться от желания «получать», поскольку лучше ничего не получать, чем получать страдания. Всевозможные страдания преследуют нас до тех пор, пока мы полностью не откажемся от «получения» и захотим только «отдавать».
Различие между людьми только в том, какого вида каждый желает получить наслаждение: животные (телесные, имеющиеся и у животных), человеческие (известность, почёт, власть), познавательные (открытия, достижения). В каждом человеке стремления к этим видам наслаждения соединяются в особой, только ему свойственной пропорции.
Разум человека является лишь вспомогательным инструментом для достижения желаемого. Желания человека меняются, но тот же разум помогает ему отыскать пути достижения желаемого.
Под воздействием страданий эгоизм отказывается от желания получать наслаждения и обретает желание «отдавать». Период, необходимый для полного аннулирования эгоизма, называется «6000 лет», но никакого отношения к времени не имеет.
Эгоизм называется «телом», и состояние, когда человек его не использует, называется смертью тела. Это состояние достигается в 5 этапов постепенного отказа от эгоизма: от его самой лёгкой части и до самой эгоистической.
В отрицающие эгоизм желания человек получает свет Творца. Таким образом, он последовательно получает 5 видов света, называемые нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида.
Этапы духовного восхождения человека: 1. Погоня за эгоистическими наслаждениями этого мира. Так может человек закончить жизнь, до следующего возвращения в этот мир, если не начнёт заниматься Каббалой — тогда переходит к стадии 2.
2. Осознание эгоизма как зла для себя и отказ от его использования.
В самом центре эгоистических желаний человека находится зародыш духовного желания. В определённый момент жизни человек начинает ощущать его как своё стремление к познанию, освоению, изучению духовного.
Если человек действует в соответствии с этим желанием, развивает, а не подавляет его, то оно начинает расти, и при правильном намерении, под руководством учителя неощутимый прежде духовный свет начинает ощущаться человеком в его появившихся духовных желаниях и помогает своим присутствием ощутить уверенность и силы для дальнейшего исправления эгоизма.
3. Достижение состояния абсолютного бескорыстного желания радовать Творца своими поступками.
4. Исправление приобретенного желания «отдавать» в желание «получать ради Творца». Для этого человек привлекает к работе свои желания наслаждаться, но только с другим намерением — «ради Творца». Начало такой работы называется «оживление мёртвых», уже отторгнутых эгоистических желаний. Постепенно исправляя свои эгоистические желания на противоположные, человек выигрывает вдвойне: наслаждается Творцом и подобием ему. Завершение исправления эгоизма на альтруизм называется «конец исправления» (Гмар Тикун).
Каждый раз, исправив определённую часть своих желаний, человек получает в них часть своей души, и этот свет позволяет продолжать далее исправлять желания, пока человек не исправит всего себя и полностью получит свою душу, тот свет, ту часть Творца, которая соответствует его первородному эгоизму, каким его создал Творец.
Переделав весь свой эгоизм на альтруизм, человек полностью уничтожает этим препятствие для получения света Творца, заполнения себя Творцом и таким образом полностью сливается с Создателем, ощущая весь океан света вокруг и наслаждаясь им.
Уже не раз говорилось об ограниченности наших возможностей в познании мира, что в той степени, в какой мы не можем познать самих себя, в той же точно степени мы не можем познать Творца, что все наши познания есть следствия субъективных ощущений, вернее, реакций нашего тела на те внешние воздействия, которые оно в состоянии ощутить.
Т.е. мы получаем и воспринимаем только на ту информацию, которая избирательно посылается нам с учетом качества — свойства и количества — глубины возможностей нашего восприятия.
Не имея достоверной информации о строении и функционировании не ощущаемых нами более высших неуловимых субстанций, мы позволяем себе философствовать и спорить о возможном их строении и действии, что, в общем, подобно детским спорам, кто прав в том, чего никто не знает.
Попытки всех религиозных, светских, научных и псевдонаучных философий объяснить, что такое душа и тело, сводятся к 4-ём основным взглядам:
1. Верующий: всё, что «есть» в любом объекте, — это его душа. Души отделяются друг от друга своими качествами, называемыми духовными качествами человека. Души существуют независимо от существования нашего тела: до его рождения, до облачения в него и после его смерти — чисто биологического процесса разложения белковой материи на её составные части. (Понятие верующий, верящий не совпадают с понятием религиозный).
Поэтому смерть физического тела не может влиять на саму душу, а лишь является причиной отделения души от тела. Душа же есть нечто вечное, поскольку не состоит из материи нашего мира. По своей природе душа едина и неделима, не состоит из многих составляющих поэтому не может ни разделяться, ни разлагаться, а следовательно, и умирать.
Тело же есть внешняя оболочка души, как бы её одежда, в которую душа одевается и, действуя через тело, проявляет свои свойства, умственные, духовные, свой характер, как человек, управляя машиной, проявляет во всех действиях машины свои желания, характер и интеллект.
Кроме того, душа даёт телу жизнь и движение и заботится о сохранении тела настолько, что без души тело лишено жизни и движения. Само тело — мёртвый материал, как мы это можем наблюдать после ухода души из тела в момент смерти. Моментом смерти мы называем выход души из тела, поэтому все признаки жизни тела человека определяются душой.
2. Дуалистический: вследствие развития наук появился новый взгляд на тело человека: наше тело может существовать и без какой-то духовной субстанции, помещенной в него и оживляющей его, может существовать абсолютно самостоятельно, независимо от души, что мы можем доказать с помощью биологических и медицинских опытов, оживляя тело или его части.
Но тело в таком виде — это лишь самостоятельно существующий биологический объект, форма существования белковой материи, а то, что придает ему разные личные свойства, — это душа, спускаемая в него свыше, как и в первом подходе.
Отличие данного взгляда от предыдущего в том, что если в соответствии с первым считается, что душа даёт телу как жизнь, так разум и духовные свойства, то второму соответственно — душа даёт телу только духовные свойства, поскольку из опытов видно, что тело может существовать само, без помощи каких-то дополнительных высших сил.
Поэтому остаётся для души только роль источника разума и добрых качеств свойственных духовному, но не материальному.
Кроме того, этот подход утверждает, что хотя тело может самостоятельно существовать, оно является порождением души. Душа является первичной, поскольку является причиной появления, рождения тела.
3. Неверующий — отрицающий существование духовных структур и присутствие души в теле, признающий только материю и её свойства. А т.к. нет души, то разум и все свойства человека также являются порождением его тела, представляющего собой механизм, управляемый передачей электрических сигналов по нервам-проводам. (Неверующий — не адекватно понятию нерелигиозный).
А все ощущения тела происходят от взаимодействия нервных окончаний с внешними раздражителями и передаются по нервам-проводам в мозг, где анализируются и осознаются как боль или наслаждения и, в соответствии с этим, диктуют исполнительному органу вид реакции.
Таким образом всё построено как в механизме с датчиками, передачей сигналов и мозговым устройством обработки и выдачи сигнала на исполнительное устройство и контролем исполнения с помощью обратной связи. А мозговое устройство действует по принципу отдаления от боли и приближения к наслаждению — на основании этих сигналов строится в человеке отношение к жизни и определяются его поступки.
А ощущаемый нами разум есть ни что иное, как картина происходящих в нашем теле процессов, как бы их фотография. И всё отличие человека от животного в том, что в человеке мозг развит настолько, что все процессы, происходящие в организме, собираются в такую полную картину, что ощущаются нами как разум и логика. Но весь наш разум — лишь следствие нашего телесного ощущения и осознания.
Несомненно, что из всех подходов к проблеме этот подход самый трезвый, научный и понятный, поскольку опирается только на опыт поэтому занимается только телом человека, а не чем-то неуловимым, называемым душой, поэтому абсолютно достоверный в том, что касается тела человека.
Но проблема этого подхода в том, что он не удовлетворяет даже неверующих и отталкивает тем, что представляет человека роботом в руках слепой природы (заданных заранее свойств характера, законов развития общества, требований нашего тела по поддержанию жизни и поиску наслаждения и т.п.), совсем лишая нас звания разумных существ.
Ведь если человек — всего лишь механизм, вынужденно действующий, согласно заложенным в нём природным данным и диктуемым ему обществом правилам, то этим отрицается вся свобода воли и выбора поступков, а значит, и объективное мышление.
Ведь хотя человек и сотворен природой, но сам-то он считает себя мудрее её. Поэтому не могут принять такого взгляда даже неверующие в Высший Разум. Ведь в таком случае они представляются себе полностью отданными во власть слепой природы, не имеющей никакой мысли и цели и играющей ими, разумными существами, неизвестно как и для чего, и нет разумной причины ни их жизни, ни смерти.
Чтобы каким-то образом исправить столь научно-достоверный, но душевно неприемлемый подход к своему существованию, постепенно в наше время принимает человечество «современный» взгляд на себя:
4. Современный — особенно в последнее время стало модным (хотя человек полностью принимает предыдущий чисто материалистический подход к мирозданию как научно достоверный и понятный ему) соглашаться с тем, что существует нечто вечное, не умирающее, духовное в человеке, одевающееся в материальную телесную оболочку, и что именно это духовное, называемое душой, и есть суть человека, а наше тело только его одежда.
Но всё равно сторонники этого взгляда не могут объяснить, каким образом облачается душа в тело, какая связь между ними, что является источником души, что она собой представляет. Поэтому, закрыв глаза на все эти проблемы, человечество использует старый испытанный приём самоуспокоения — забывается в водовороте мелких забот и радостей, сегодня как и вчера…
Кто же может понять, что такое тело и что такое душа, какая связь между ними, почему мы воспринимаем себя состоящими из 2-ух — материальной и духовной — частей, в какой из этих 2-ух наших составляющих мы сами, наше вечное «я», что происходит с нашим «я» до рождения и после смерти, то ли это «я», который чувствует себя сейчас, находясь в теле, и вне его, до рождения и после смерти.
И главное: все эти вопросы и картины различных вариантов превращений и кругооборотов душ и тел рождаются, возникают в нашем материальном сознании, исследуются нашим телесным разумом — истинны ли они или являются только плодом фантазий, выдаваемых нашим материальным мозгом, воображаемых картин духовного мира, прихода из него в наш мир и ухода из нашего в духовный, составленных мозгом по аналогии с его земными представлениями, потому что другой информации в нём нет, поэтому только на основании картин нашего мира, запечатленных в нём, наш мозг в состоянии работать и выдавать нам воображения, фантазии и предположения, как, например, не можем изобразить инопланетное существо, совершенно не подобное ни в чём нам, не имеющее элементов нашего тела.
Но если всё, что мы способны вообразить и на основании чего строим свои теории, является лишь некой игрой в «вообрази себе то, не знаю что, чего не могу вообразить», поэтому мы принимаем то, что мозг выдаёт нам, по аналогии с нашим миром, за истину за неимением другого ответа, тогда есть ли вообще для нас, находящихся в рамках восприятия нашего мира, ответ на вопрос «что такое душа и тело»?
Я уже писал в предыдущих частях этой книги об ограниченности нашего познания, что в той степени, в какой мы не можем истинно увидеть, ощутить и исследовать ни один предмет в нашем мире, в той же степени мы не можем истинно судить не только о своей душе, но и о своём теле. Из 4-х категорий познания объекта — материал объекта, внешняя форма объекта, отвлеченная форма объекта, суть объекта, мы постигаем лишь его внешнюю форму, какой она нам видится, и материал, из которого состоит объект, каким мы его представляем по результатам наших исследований, но отвлеченная форма объекта, т.е. его свойства вне облачения в материал и его суть — абсолютно непостижимы для нас.
Каббала называется тайным учением, т.к. раскрывает постигающему её ранее от него скрытое, тайное. И только постигающий видит открывающуюся ему истинную картину мироздания, как пишет в стихе наш раби Ашлаг:
Воссияет вам чудно истина И уста лишь её изрекут, А всё, что раскроется в откровении — Вы увидите — и никто другой! Каббала — учение тайное, потому что скрыто от простого читателя и раскрывается только на определённых условиях, постепенно проясняющихся для изучающего из самого учения при особом руководстве в «мысленаправленности» наставником.
И только тот, для кого Каббала из тайного учения стала уже учением явным, видит и понимает, как устроен «мир» и, так называемые, «душа» и «тело», и не в состоянии передать другим воспринимаемую им картину творения, не в состоянии и не имеет права передать, кроме одной единственной истины: по мере духовного восхождения постигается единственная в творении истина — нет никого, кроме Творца!
Мы созданы с такими органами чувств, что из всего мироздания ощущаем лишь его малую часть, называемую нами «наш мир». Все изобретаемые нами приборы лишь расширяют диапазон наших органов чувств, причём мы не можем себе представить, каких органов чувств мы лишены, потому что не испытываем в них недостатка, как не может человек испытывать потребность в шестом пальце на руке.
Не обладая же органами для ощущения других миров, мы не можем ощутить их. Таким образом, несмотря на то, что нас окружает поразительно богатая картина, мы видим лишь её ничтожный фрагмент, причём и этот, ощущаемый нами фрагмент, необычайно искажен, ввиду того, что мы, улавливая его малую часть, на основании её строим свои представления об устройстве всего мироздания.
Как видящий только в рентгеновском спектре, наблюдает только скелетную картину задерживающих рентгеновские лучи предметов, так и мы видим искаженную картину вселенной.
И как по рентгенозрению нельзя судить об истинной картине вселенной, так и мы не можем по результатам ощущений наших органов чувств представить себе истинную картину мироздания. И никаким воображением мы не можем заменить то, что не можем ощутить, ибо все наши фантазии тоже строятся на наших предыдущих ощущениях.
Тем не менее попытаемся потусторонний, т.е. находящийся по ту сторону наших представлений, непостижимый для наших органов чувств, так называемый, духовный мир умозрительно представить в нашем воображении в понятном нам виде.
Для начала представьте: вы стоите в пустоте. От вас, от того места, где вы находитесь, и в даль этой пустоты уходит дорога. Вдоль дороги через определённые промежутки стоят отметки — от нулевой, где вы стоите, и до конечной. Этими метками вся дорога разделена на 4 части.
Перемещение вперёд вдоль дороги происходит не попеременным перемещением ног, как в нашем мире, а попеременным изменением желаний. В духовном мире нет места, пространства, движения в наших привычных представлениях. Духовный мир — это мир чувств вне физических тел. Объекты — чувства. Движение — изменение чувств. Место — определённое качество.
Место в духовном мире определяется его свойством. Поэтому движением является изменение объектом своих свойств, подобно тому, как в нашем мире мы говорим о душевном движении, как о движении чувств, а не физическом перемещении. Поэтому путь, который мы пытаемся представить — это постепенное изменение наших внутренних свойств — желаний.
Расстояние между духовными объектами определяется и измеряется разницей их свойств. Чем ближе свойства, тем ближе объекты. Приближение или удаление объектов определяется относительным изменением их свойств. А если свойства абсолютно схожи, то 2 духовных объекта сливаются в один, а если в одном духовном объекте вдруг проявляется нечто новое, то это свойство отделяется от первого, и таким образом рождается новый духовный объект.
На противоположном от нас конце пути находится сам Творец. Его местонахождение определяется Его свойствами — абсолютно альтруистическими.
Родившись в нашем мире с абсолютно эгоистическими свойствами, мы полярно удалены от Творца, и цель, которую Он ставит перед нами, заключается в том, чтобы мы, живя в этом мире, достигли бы Его свойств, т.е. духовно слились с Ним. Наш путь есть не что иное, как постепенное изменение наших свойств до полного подобия свойствам Творца.
Единственное свойство Творца — это отсутствие всякого эгоизма, из чего следует отсутствие всякой мысли о себе, своём состоянии, своём влиянии и власти, всего, что составляет всю суть наших мыслей и стремлений.
(Но поскольку мы находимся в этом мире в некоей материальной оболочке, то забота о минимуме для поддержания её существования является необходимой и не считается проявлением эгоизма. И вообще, определить, является ли любая мысль или желание тела эгоистическими, можно в простой проверке — если человек хотел бы быть свободным от этой мысли, но не может в силу объективной необходимости поддержать своё существование, то подобная мысль или действие считаются вынужденными, а не эгоистическими и не отделяют человека от Творца.)
Творец продвигает человека по направлению к цели следующим образом: Он даёт человеку «плохое» желание или страдание, что подобно движению вперёд левой ноги, и если человек находит в себе силы просить Творца о помощи, то Творец помогает ему тем, что даёт хорошее желание или наслаждение, что подобно движению вперёд правой ноги… И снова человек получает сверху ещё более сильное плохое желание или сомнение в Творце, и снова он ещё большим усилием воли просит Творца помочь ему, и снова Творец помогает ему тем, что даёт ещё более сильное хорошее желание. И т.д.
Таким образом человек движется вперёд. Движения назад нет. И чем чище желания, тем дальше от исходной точки, абсолютного эгоизма, находится человек.
Продвижение вперёд можно описать во многих вариациях, но всегда это поочерёдное прохождение сквозь чувства, чередование чувств: было чувство чего-то духовного, т.е. подсознательное ощущение существования Творца, поэтому — уверенность, поэтому — радость. Затем это чувство начало пропадать, как бы таять. Т.е. человек поднялся на более высокую ступень своего духовного восхождения, которую он ещё не может ощутить, ввиду отсутствия органов чувств, необходимых для ощущения качеств этой ступени. Ощущения этой следующей ступени ещё не родились, поскольку человек их ещё не выстрадал, не заработал, не создал на них соответствующие органы восприятия.
Новые органы чувств для последующей ступени (т.е. желание наслаждения, действующего на этой ступени и, соответственно, чувство страдания ввиду его отсутствия) можно развить в себе двумя путями:
- Путём Торы: человек получает ощущение Творца, затем оно пропадает. Появляется страдание из-за отсутствия наслаждения, и оно необходимо для ощущения наслаждения. Таким образом рождаются новые органы ощущения Творца на каждой ступени. Как в нашем мире: без желания человек не в состоянии выявить в объекте наслаждение. Всё отличие между людьми, людьми и животными в том, чем каждый из нас желает насладиться. Поэтому невозможно духовное продвижение без предварительного желания, т.е. без страдания от отсутствия желаемого.
- Путём страданий: если не смог усилиями, учёбой, просьбами к Творцу, воспринятым от товарищей по группе, поднять себя к новым желаниям, к новому уровню любви к Творцу, к трепету перед Ним, то появляется лёгкость мыслей, пренебрежение духовным, тяга к низким наслаждениям, и человек опускается в нечестные (эгоистические) миры АБЕА. Страдания рождают в человеке стремление избавиться от них — в такой степени, что это ощущение страданий и будет сосудом, в который он сможет получить новое ощущение Творца, как и при постижении этого же чувства путём Торы.
Таким образом, отличие между продвижением путём Торы и путём страданий в том, что при движении вперёд путём Торы человеку дают свет Торы, т.е. ощущение присутствия Творца, а потом забирают — от отсутствия наслаждения появляется чувство нехватки света и тяга к нему, которая и есть сосуд, новые органы чувств, и человек стремится получить в них ощущение Творца — и получает, т.е. стремления тянут его вперёд.
При движении вперёд путём страданий человек подгоняется сзади страданиями, а не как в первом случае тянется к наслаждениям.
Творец управляет нами в соответствии со своим планом — привести, переместить каждого из нас и всё человечество в целом в этой или в последующих наших жизнях к конечной точке этого пути, где находится Он. А весь наш путь — это этапы нашего сближения по свойствам с Творцом.
Лишь слившись по свойствам с Творцом, мы полностью постигнем всю истинную картину мироздания, увидим, что нет никого в мире, кроме Творца, а все миры и их населяющие, всё, что мы чувствовали вокруг себя, да и мы сами, являются лишь Его частью, вернее Им самим…
Все мысли и действия человека определяются его желаниями. Мозг лишь помогает человеку достичь того, чего он желает. Желания человек получает свыше от Творца, и изменить их может только Творец.
Сделано это Творцом специально — чтобы поняв, что во всём, что с нами произошло в прошлом, происходит в настоящем и произойдёт в будущем, в материальном (семейном, общественном) и духовном наших состояниях мы абсолютно зависимы только от Него, и только от Него зависит улучшение нашего состояния, что только Он является причиной происходящего с нами, чтобы осознав всё это, мы вознуждались в связи с Ним, от абсолютного неприятия Его в начале пути до полного слияния с Ним в конце пути.
Можно сказать, что отметки вдоль нашей дороги есть мера нашей связи, близости с Творцом, и весь наш путь проходит от точки полного разрыва до точки полного слияния с Ним.
Если человек вдруг испытывает желание приблизиться к Творцу, желание и тягу к духовному, духовное удовлетворение, это является следствием того, что Творец привлекает человека к Себе, давая ему такие чувства.
И наоборот, «упав» в своих стремлениях, или даже в своём материальном, общественном и других положениях, через неудачи и лишения, человек начинает постепенно понимать, что это специально делается Творцом, чтобы дать человеку ощутить зависимость от Источника всего с ним происходящего, и того, что «только Творец может помочь ему, а иначе он пропал».
И так делается Творцом специально, чтобы возникло в человеке твёрдое требование к своему Создателю, чтобы Он изменил его состояние, чтобы вознуждался человек в связи с Ним, — тогда Творец уже в соответствии с желанием человека может приблизить его к Себе.
Таким образом, помощь Творца в избавлении человека из сонного или удовлетворённого состояния, чтобы продвинуть его вперёд к намеченной Творцом цели, состоит как правило в том, что человеку посылаются неудачи и лишения, как духовные, так и материальные, через окружающих человека: семью, друзей, коллег, общество.
Поэтому мы созданы Творцом такими, что всё ощущаемое нами как приятное — от приближения к Нему; и наоборот, все неприятные ощущения — из-за удаления от Него.
По этой причине и создан наш мир таким, что человек в нём зависим от здоровья, семьи, окружающих, их любви, уважения, чтобы Творец мог через всё окружающее, как через посыльных, посылать человеку отрицательные воздействия, вынуждая его искать пути выхода из давящих состояний, пока человек не обнаружит и не осознает, что всё зависит только от Творца.
Тогда если найдёт в себе силы и терпение, удостоится всё происходящее с ним немедленно связывать с желанием Творца, а не с какими-то причинами или даже со своими поступками и мыслями в прошлом. Т.е. человек осозна́ет, что только Творец, а не кто-то иной, даже не он сам, — причина всего происходящего.
Дорога, которую мы представили, это путь как отдельного человека, так и всего человечества в целом.
Начиная с начальной точки, называемой «наш мир», где мы стоим в соответствии с нашими сегодняшними желаниями, и до конечной цели, к которой все мы поневоле должны прийти, называемой «будущий мир», наш путь делится на 4 этапа (или состояния):
1. Абсолютное неощущение (скрытие) Творца. Следствие этого — неверие в Творца и в управление свыше, вера в свои силы, в силы природы, обстоятельств и случая. На этом этапе (духовном уровне) находится всё человечество.
Земная жизнь на этом этапе является процессом накопления опыта в нашей душе через посылаемые человеку различные страдания. Процесс накопления опыта души происходит путём повторяющихся возвращений одной и той же души в этот мир в разных телах. По достижении душой определённого опыта человек получает ощущения следующей, первой духовной ступени.
2. Неявное ощущение Творца. Следствие этого — вера в вознаграждение и наказание, вера в то, что страдания — от удаления от Творца, а наслаждения — от приближения к Творцу.
И хотя под влиянием больших страданий человек может некоторое время вновь вернуться к первому, неосознанному процессу накопления опыта, но так или иначе этот процесс продолжается до тех пор, пока он не осознает, что только полное ощущение управления Творцом даст ему силы продвинуться вперёд.
В первых 2-х состояниях у человека есть свобода веры в управление свыше. И если человек пытается, несмотря на все «возникающие» (посылаемые свыше) помехи, укрепить в себе веру и ощущение управления Творцом, то после определённого количества усилий Творец помогает ему тем, что открывает Себя и картину мироздания.
3. Раскрытие частичной картины управления миром. Следствие этого — человек видит вознаграждение за хорошие поступки и наказание за плохие, поэтому не в состоянии удержаться от совершения доброго и отрешения от дурного, как никто из нас не в состоянии уклониться от приятного или явно вредить себе.
Но этот этап духовного развития ещё не окончательный, т.к. на этом этапе все поступки человека вынужденные, ввиду явных вознаграждения и наказания.
Поэтому есть ещё один этап духовного развития — постижение того, что всё, что делается Творцом, делается Им с абсолютной любовью к нам.
4. Раскрытие полной картины управления миром. Следствие этого — ясное осознание того, что управление мира Творцом основано не на вознаграждении и наказании за соответствующие поступки, а на абсолютной безграничной любви к Его созданиям.
Постигается эта ступень духовного развития вследствие того, что человек видит, как в любых обстоятельствах, со всеми созданиями в целом и с каждым в отдельности, с хорошими и плохими, независимо от их проступков, Творец всегда поступает только с чувством безграничной любви.
Испытав на себе постижение высшей ступени наслаждения, человек предвкушает будущее состояние всех, ещё не достигших этого, — как и они (каждый в отдельности и все в целом) достигнут того же. Постигается это состояние человеком вследствие того, что Творец раскрывает ему всю картину творения и Своё отношение к каждой душе в каждом поколении, на протяжении всего существования всех миров, созданных с единственной целью — насладить создания, что является единственной причиной, определяющей все действия Творца относительно нас, от начала и до конца творения, когда все вместе и каждый в отдельности достигают безграничного наслаждения от слияния со своим Источником.
Вследствие того, что человек явно видит, каковы все замыслы и действия Создателя с Его творениями, он проникается чувством безграничной любви к Творцу. А вследствие схожести чувств Творец и человек сливаются в единое целое. А поскольку такое состояние и есть цель творения, то 3 первые ступени постижения управления являются всего лишь предварительными для постижения 4-й ступени.
Все желания человека как бы находятся в его сердце, потому что физиологически ощущаются в нём. Поэтому сердце мы принимаем за представителя желаний всего тела, всей сути человека. Изменения желаний сердца говорят о переменах в личности.
От рождения, т.е. от появления в этом мире, сердце человека занято только заботой тела, только его желаниями оно наполняется и живёт.
Но есть в глубине сердца, в глубине желаний, так называемая внутренняя точка (нэкуда ше балев), скрытая за всеми мелкими желаниями, не ощущаемая нами — потребность духовных ощущений. Эта точка является частью самого Творца.
Если человек сознательно, волевыми усилиями, преодолевая пассивность тела, ищет в Торе пути сближения с Творцом, то эта точка постепенно заполняется добрыми и чистыми желаниями и человек постигает Творца на первом духовном уровне — уровне мира Асия.
Затем, пройдя в своих ощущениях все ступени мира Асия, он начинает ощущать Творца на уровне мира Ецира. И т.д., пока не достигает высшей ступени — постижения Творца на уровне мира Ацилут. И каждый раз эти ощущения он испытывает в той же внутренней точке своего сердца.
В прошлом, когда его сердце было под властью желаний тела, т.е. точка в сердце не получала совершенно никакого ощущения Творца, он мог думать только о желаниях, о которых тело заставляло его думать, и соответственно желать только того, чего желало тело. Теперь же, если просьбами и требованиями к Творцу о своём духовном спасении он постепенно заполняет сердце чистыми, свободными от эгоизма желаниями и начинает получать ощущение Творца, он в состоянии думать только о Творце, т.к. в нём рождаются мысли и желания, свойственные данной духовной ступени.
Таким образом, всегда человек желает только то, что заставляет его желать то духовное влияние, которое он получает от ступени, на которой находится.
Исходя из этого ясно, что человек не должен стремиться сам изменить свои мысли, а должен просить Творца изменить их, т.к. все наши желания и мысли являются следствием того, что мы получаем, точнее, в какой степени мы ощущаем Творца.
Применительно ко всему творению ясно, что всё исходит от Творца, но Сам Творец создал нас с определённой свободой воли, и эта возможность распоряжаться своими желаниями появляется только у постигающих ступени АБЕА — чем выше поднимается духовно человек, тем выше его степень свободы.
Процесс развития духовной личности для большей наглядности можно сопоставить с развитием материальной природы нашего мира.
Поскольку вся природа и всё мироздание представляют собой только одно, но личное по величине в каждом создании желание самонаслаждения, то по мере увеличения этого желания появляются в нашем мире более развитые существа, поскольку желание заставляет работать мозг и развивать интеллект для удовлетворения своих потребностей.
Мысли человека являются всегда следствием его желаний, следуют за его желаниями, направлены только на достижение желаемого и ни на что более.
Но вместе с тем есть у мысли особая роль — с её помощью человек может увеличить своё желание: если будет постоянно углублять и расширять мысль о чём-то и постоянно возвращаться к ней, то постепенно это желание начнёт возрастать по сравнению с другими желаниями.
Таким образом человек может изменить соотношение своих желаний: постоянными мыслями о малом желании он в состоянии сделать из него большое, настолько, что оно начнёт довлеть над всеми остальными желаниями и определит саму суть человека.
Самый низший уровень духовного развития — это неживой, подобно неживой части природы: космическим телам, в том числе и нашей планете, минералам и др. Неживой уровень духовного развития не в состоянии самостоятельно действовать и не индивидуален ни в чём, потому что его ничтожное желание наслаждения заключается только в сохранении своих свойств.
Неиндивидуальность этого уровня создания в том, что в нём нет ничего самостоятельного, и его функции в том, чтобы слепо, автоматически, не представляя себе чего-то другого за неимением личных желаний, выполнять желания создавшего его Творца.
А поскольку Творец захотел, чтобы неживые объекты вели себя только таким образом, то дал им самый низший уровень желаний, не вызывающий в них необходимости развиваться, поэтому они, не имея никаких желаний, кроме первоначально созданных в них Творцом, слепо выполняют свою задачу, заботясь только о своих нуждах духовно неживой природы, не чувствуя окружающего.
И в людях, пока ещё духовно неживых, тоже нет никаких своих личных желаний, а лишь желания Творца руководят ими, и они обязаны в силу своей природы их неукоснительно неосознанно выполнять, повинуясь программе, заложенной в них Создателем.
Поэтому хотя Творец создал природу людей такой ради Своей цели, в этом духовном состоянии люди не могут чувствовать никого, кроме себя, а поэтому не могут и делать что-то ради других, а могут работать лишь на себя. Поэтому этот уровень духовного развития называется «неживой».
Более высокая ступень развития — у растительной природы. Поскольку Творец придал её объектам большее по сравнению с неживой природой желание наслаждения, то это желание вызывает у растений потребность в некотором движении и росте для удовлетворения своих нужд.
Но это движение и рост групповые, а не индивидуальные. Подобно этому у людей, находящихся на растительном уровне желаний, существует некоторая степень духовной независимости от задающего программу Творца. А поскольку Творец создал всю природу на основе абсолютного эгоизма, т.е. стремления к самоудовлетворению, то эти личности уже желают своим «растительным» уровнем желания удалиться от желаний, в них созданных, и делать что-то ради других, т.е. действовать как бы против собственной природы.
Но как растения в нашем мире хотя и растут вверх и вширь, т.е. обладают какой-то свободой движения, но движения эти коллективны, и ни одно растение не в состоянии ввиду отсутствия соответствующего желания даже представить себе, что возможно индивидуальное движение. Так и человек с «растительным» уровнем желания не в состоянии стремиться к индивидуальным проявлениям, противоречащим мнению коллектива, общества, воспитанию, а желает лишь сохранять и выполнять все желания и законы своей «растительной» природы, той же группы людей с «растительным» уровнем развития.
Т.е. как у растения, так и у человека этого уровня желаний, нет индивидуальной, личной жизни, а его жизнь — это часть жизни общества, в котором он лишь один из многих. Т.е. у всех растений и у всех людей такого уровня одна общая жизнь, а не индивидуальная у каждого.
Как все растения можно уподобить единому растительному организму, где каждое из них подобно отдельной ветви растения, так и люди «растительного» духовного уровня хотя и могут уже в чём-то пойти против своей эгоистической природы, но поскольку растительный уровень духовного желания ещё мал, они находятся в плену законов общества или своего круга и не имеют индивидуальных желаний, а поэтому и сил поступать против общества и воспитания, хотя против собственной природы в чём-то они уже могут идти, т.е. действовать на благо других.
Выше по духовному уровню развития находится так называемый «животный» уровень, поскольку приданные ему Творцом желания развивают его носителей настолько, что их может удовлетворить возможность независимо от других передвигаться и в ещё большей степени, чем растения, самостоятельно мыслить для удовлетворения своих желаний.
Т.е. у каждого животного есть свой индивидуальный характер и чувства, независимо от окружения. Поэтому человек этого уровня развития в состоянии ещё больше действовать вопреки эгоистической природе и уже в состоянии действовать на благо ближнего.
Но хотя он уже независим от коллектива и обладает своей личной жизнью, т.е. его внутренняя жизнь может не зависеть от мнения общества, он всё ещё не в состоянии чувствовать никого, кроме себя.
Находящийся на «человеческом», так называемом «говорящем» уровне развития, уже в состоянии действовать против своей природы, не подчиняется коллективу, как растение, т.е. совершенно независим от общества в своих желаниях, чувствует любое другое создание, поэтому может заботиться о других, помогать им в исправлении тем, что страдает их страданиями, в отличие от животного чувствует прошлое и будущее, поэтому в состоянии действовать, исходя из осознания конечной цели.
Все миры и ступени, на которые они делятся, представляют собой как бы последовательность стоящих друг за другом экранов, скрывающих от нас (свет) Творца.
По мере того, как в нас появляются духовные силы противодействовать собственной природе (соответственно каждой силе), соответствующий экран исчезает, как бы растворяется.
Эта последовательность экранов скрывает от нас Создателя. Эти экраны существуют в нас самих, в наших душах, а кроме наших душ с задерживающими «экранами», всё, что вне нас, — это Сам Творец.
Мы можем ощутить только то, что проникает в нас сквозь экран. Всё, что вне нас, совершенно неощущаемо нами, как в нашем мире мы видим лишь то, что, попадая в поле зрения, отпечатывается на сетчатке глаза.
Все наши знания о духовных мирах — это то, что постигли и ощутили души каббалистов и передали нам. Но и они постигли то, что было в их духовном поле зрения. Поэтому все известные нам миры существуют только относительно душ.
Исходя из вышесказанного, всё мироздание можно разделить на 3 части:
1. Творец — о котором мы не можем говорить по той причине, что можем судить только о том, что попадает в наше духовное поле зрения, проходя сквозь экраны.
2. Замысел творения — то, с чего мы можем начать говорить, т.е. с чего начинаем постигать замысел Творца. Утверждают, что он заключается в услаждении созданий.
Кроме как об этой связи Творца с нами, мы не можем более ничего сказать о Нём, ввиду отсутствия всякой иной информации. Творец захотел, чтобы мы почувствовали Его влияние на нас как наслаждение и создал наши органы чувств такими, чтобы Его воздействия мы воспринимали как наслаждение.
А поскольку всё ощущается только душами, мы не можем говорить о самих мирах вне связи с тем, кто их ощущает, потому что без восприятия душ сами миры не существуют. Ослабляющие экраны, стоящие между нами и Творцом, — это и есть миры. Олам — от слова «алама» (скрытие). Миры существуют только для передачи какой-то доли исходящего от Творца наслаждения (света) душам.
3. Души — нечто созданное Творцом, ощущающее само себя как индивидуально существующее. Но это сугубо субъективное чувство, ощущаемое душой, т.е. нами, как своё «я», специально так создано Творцом в нас. Относительно же Творца мы являемся Его интегральной частью.
Весь путь человека от его начального состояния и до полного слияния по свойствам с Творцом делится на 5 ступеней, каждая из которых в свою очередь состоит из 5 подступеней, в свою очередь также состоящих из 5 подступеней, — итого 125 ступеней.
Каждый находящийся на определённой ступени получает от неё те же ощущения и влияние, которые получают все находящиеся на этой ступени и имеющие одинаковые духовные органы чувств, поэтому чувствует то же, что и все находящиеся на этой ступени. Это подобно тому, что все находящиеся в нашем мире имеют одинаковые органы чувств и соответственно им одинаковые ощущения и не могут ощущать других миров.
Поэтому книги по Каббале понятны лишь тем, кто достиг ступени, на которой находится и о которой повествует автор, поскольку тогда у читающего и автора есть общие ощущения.
Ощущение близости Творца, духовное наслаждение и просветление, получаемые от слияния с Ним и от понимания Его желаний и законов Его управления, так называемый свет Творца, ощущение Его Самого — получает душа от духовных миров. Ощущение приближения к Творцу постигается по мере постепенного продвижения по духовному пути. Поэтому на каждом этапе пути мы по-новому воспринимаем Тору — проявления Творца:
- Постигающим только наш мир Тора представляется в виде книги законов и исторических повествований, описывающей поведение человека в нашем мире;
- А по мере духовного продвижения за именами объектов и действий нашего мира человек начинает видеть духовные действия Творца.
Из всего вышесказанного понятно, что всего в творении есть 2 участника — Творец и человек, Им созданный; а все картины, возникающие перед человеком, как то ощущение нашего мира или даже ощущения более высоких миров — это различные степени проявления, раскрытия Творца на пути приближения к человеку.
Всё мироздание можно описать как функцию 3-х параметров: мира, времени и души — которые управляются изнутри волей и желанием Творца.
Мир — вся неживая вселенная. В духовных мирах — неживой уровень желаний.
Душа — всё живое, включая человека. Время — причинно-следственная последовательность событий, происходящих с каждой отдельной душой и со всем человечеством, подобно историческому развитию человечества.
Источник существования — план развития событий, происходящих с каждым из нас и со всем человечеством в целом, план управления всем творением по приведению его к заранее выбранному состоянию.
Решив создать миры и человека в них для постепенного приближения к Себе, Творец, постепенно удаляя от Себя путём ослабления Своего света, Своего присутствия, создал наш мир.
Этапы постепенного (сверху вниз) сокрытия присутствия Творца называются мирами:
1. Ацилут — мир, находящиеся в котором абсолютно слиты с Творцом.
2. Брия — мир, находящиеся в котором связаны с Творцом.
3. Ецира — мир, находящиеся в котором чувствуют Творца.
4. Асия — мир, находящиеся в котором почти или полностью не ощущают Творца, включая и наш мир как последний, самый низкий и наиболее удалённый от Творца.
Эти миры вышли один из другого и как бы являются копией (проекцией) один другого. Только каждый нижестоящий, т.е. более удалённый от Творца, является более грубой (но точной) копией предыдущего. Причём копией по всем 4-м параметрам: мир, душа, время, источник существования.
Таким образом всё в нашем мире является точным следствием процессов, ранее уже произошедших в более высоком мире. А то, что происходит в нём, в свою очередь является следствием процесса, происходившего ранее в ещё более высоком мире. И т.д. — до места, где все 4 параметра: мир, время, душа, источник существования — сливаются в едином источнике существующего — в Творце! Это «место» называется «мир Ацилут».
Одевание Творца в оболочки миров Ацилут, Брия, Ецира (Его проявление нам путём свечения через ослабляющие экраны этих миров) называется Каббалой. Одевание Творца в оболочку нашего мира, мира Асия, называется письменной Торой.
Вывод: нет разницы между Каббалой и Торой нашего мира. Источник всего — Творец. Т.е. учиться и жить по Торе или учиться и жить по Каббале — зависит от духовного уровня самого человека: если человек духовно находится на уровне нашего мира, то он видит и воспринимает наш мир и Тору как все.
А если он духовно возвысится, то увидит другую картину, т.к. оболочка нашего мира спадёт, и останутся только оболочки миров Ецира и Брия. Тогда Тора и вся действительность будут выглядеть для него иначе, так, как это видят населяющие, постигающие мир Ецира.
И Тора, которую он увидит, из Торы нашего мира, повествующей о животных, войнах, предметах нашего мира, превратится в Каббалу — описание мира Ецира.
А если человек поднимется ещё выше, в мир Брия или Ацилут, то картину мира и управления им он увидит другую, соответственно своему духовному состоянию.
И нет разницы между Торой нашего мира и Каббалой — Торой духовного мира, а разница только в духовном уровне людей, которые ею занимаются.
Из двоих, читающих одну и ту же книгу, один увидит в ней историю еврейского народа, а другой — картину управления мирами, ощущаемым им явно Творцом.
Находящиеся в состоянии полного скрытия Творца пребывают в мире Асия. Поэтому всё в мире в конечном итоге видится им нехорошим: мир полон страданий, поскольку не могут чувствовать иначе вследствие скрытия от них Творца. А если и получают какое-то удовольствие, то лишь после предшествующего ему страдания.
И лишь при достижении человеком мира Ецира Творец частично раскрывается ему, и он видит управление вознаграждением и наказанием, поэтому возникает в нём любовь (зависимая от вознаграждения) и страх (наказания).
Следующая 3-я ступень — любовь, независимая ни от чего, возникает как следствие осознания человеком того, что никогда Творец не причинял ему зла, а только добро. И это соответствует миру Брия.
А когда Творец раскрывает ему всю картину мироздания и управления всеми творениями, то возникает в человеке абсолютная любовь к Создателю, т.к. видит абсолютную любовь Создателя ко всем созданиям. И это постижение возносит его на уровень мира Ацилут.
Таким образом, наше отношение к Творцу есть следствие понимания Его действий и зависит только от того, насколько Он откроется нам, поскольку мы созданы такими, что воздействия Творца влияют на нас (наши мысли, наши качества, наши поступки) автоматически, и мы лишь можем просить Его изменить нас.
Хотя все действия Творца абсолютно добрые, Им же специально созданы силы, действующие якобы вопреки желанию Творца, вызывающие критику Его действий поэтому называемые нечистыми.
На каждой ступени, от начала нашего пути и до его конца, существуют созданные Творцом 2 противоположные силы: чистая и нечистая. Нечистая сила специально вызывает в нас недоверие и отталкивает нас от Творца. Но если невзирая на это, мы напрягаемся в просьбе к Творцу помочь нам, т.е. вопреки этой силе укрепляем связь с Творцом, то получаем вместо неё чистую силу и поднимаемся на более высокую ступень. А нечистая сила перестаёт на нас действовать, т.к. выполнила уже свою роль.
- Стремление нечистой силы мира Асия (1 ступень) — трактовать всё происходящее отрицанием наличия Творца.
- Стремление нечистой силы мира Ецира (2 ступень) — пытаться убедить человека, что мир управляется не вознаграждением и наказанием, а произвольно.
- Стремление нечистой силы мира Брия (3 ступень) — нейтрализовать в человеке осознание любви Создателя к нему, вызывающее любовь к Творцу.
- Стремление нечистой силы мира Ацилут (4 ступень) — доказать человеку, что не со всеми творениями или не всегда Творец поступает с чувством безграничной любви, чтобы не допустить появления у человека чувства абсолютной любви к Творцу.
Таким образом видно, что для восхождения на каждую духовную ступень, для каждого возвышения, раскрытия Творца и наслаждения от сближения с Ним предварительно надо победить соответствующую по силе и характеру обратную силу в виде мысли или желания, и только тогда можно взойти ещё на одну ступень, сделать ещё один шаг по нашей дороге вперёд.
Из вышесказанного ясно, что всей гамме духовных сил и чувств 4-х миров АБЕА соответствует гамма противоположных и параллельных сил и чувств — 4 нечистые мира АБЕА. Причём продвижение вперёд происходит только попеременно: если человек усилием воли преодолевает нечистую силу, все помехи, посылаемые ему Создателем, прося Создателя раскрыться, чтобы таким образом найти силы выстоять против нечистых сил, мыслей и желаний, то соответственно постигает чистую ступень.