Всю нашу природу мы обозначаем одним словом — эгоизм. Одно из ярких проявлений эгоизма — это ощущение своего «я». Всё может вынести человек, кроме чувства собственного унижения. Чтобы избежать унижения, он готов умереть — в любых обстоятельствах: в нищете, в поражении, в проигрыше, в измене и т.п. Мы пытаемся отыскать и всегда находим посторонние, не зависящие от нас причины и обстоятельства, которые «поставили» нас в такое положение.
Потому что иначе мы не можем оправдаться ни в своих глазах, ни перед другими, чего наша природа не позволит, не позволит унизиться, поскольку этим уничтожается, изымается из мира само творение — ощущаемое нами «я». Поэтому уничтожение эгоизма невозможно естественным путём, без помощи Творца. И добровольно заменить его можно только при возвышении в наших глазах превыше всего в мире Цели творения.
То, что человек просит Творца о духовных постижениях, но не просит Его о разрешении всевозможных жизненных проблем, говорит о слабости веры в силу и вездесущность Творца, о непонимании того, что все житейские проблемы нам даются с одной целью — чтобы мы пытались разрешить их сами, но одновременно просили Творца об их разрешении, в полной вере что эти проблемы мы получаем от Него для развития в нас веры в Его единство.
Если человек уверен, что всё зависит только от Творца, то он обязан просить Творца. Но не для того, чтобы избавиться от решения проблем, а чтобы использовать это как возможность быть зависимым от Творца. Поэтому чтобы не обмануть себя, для чего он это делает, он обязан одновременно и сам, как все окружающие, бороться с проблемами.
Духовное падение даётся сверху для последующего духовного роста, и т.к. даётся сверху, то приходит к человеку мгновенно, проявляется в один момент и почти всегда застаёт человека неподготовленным. А выход из него — духовный подъём — происходит медленно, как выздоровление, потому что человек должен прочувствовать это состояние падения и попытаться сам его преодолеть.
Если человек в моменты духовного подъёма в состоянии проанализировать свои плохие качества, присоединить левую линию к правой, то при этом он избегает многих духовных падений, как бы перескакивая их. Но это могут не все, а только те, кто уже в состоянии идти по правой линии — оправдывать, несмотря на эгоистические страдания, действия Творца.
И это подобно указанному в Торе правилу об обязательной войне (милхэмет мицва) и добровольной войне (милхэмет рэшут): обязательная война против эгоизма; добровольная, если человек в состоянии и имеет желание сам добавить свои усилия.
Внутренняя работа над собой, над преодолением эгоизма, над возвышением Творца, над верой в Его управление должна быть тайной человека, как и все состояния, которые он проходит. И не может один указывать другому как поступать. А если человек видит в посторонних проявления эгоизма, он обязан принять это на свой счёт, ведь нет в мире никого, кроме Творца. Т.е. то, что видит и чувствует человек, — это Высшее желание, чтобы он так видел и чувствовал.
Всё вокруг человека создано для того, чтобы постоянно толкать его к необходимости думать о Творце, просить Творца об изменении материального, физического, общественного и др. состояний творения. Сказано, что Тора дана только тем, кто ест манну (ло натна Тора эле ле охлей ман), т.е. тем, кто в состоянии просить Творца (в Каббале молитва называется МАН), они-то и получают Тору — Высший свет.
В человеке бесконечное множество недостатков, источник которых один — наш эгоизм, желание насладиться, стремление в любом состоянии обрести комфорт. Сборник наставлений (мусар) говорит о том, как надо бороться с каждым недостатком человека, и научно обосновывает свои методы.
Каббала даже начинающего вводит в сферу действия высших духовных сил, и человек на себе ощущает своё отличие от духовных объектов. Таким образом он изучает на себе, кто он такой и каким должен быть. Отпадает вся необходимость в светском воспитании, которое, как мы ясно видим, не даёт ожидаемых результатов.
Наблюдая в самом себе борьбу 2-ух начал (эгоистического и духовного), человек постепенно вынуждает этим своё тело возжелать заменить свою природу на духовную, свои качества на качества Творца без внешнего давления наставников. Вместо исправления каждого из наших недостатков, как предлагает система «мусар», Каббала предлагает человеку исправить только свой эгоизм как основу всего зла.
Прошлое, настоящее и будущее человек ощущает в настоящем. В нашем мире это воспринимается в одном настоящем времени, но в 3-х разных ощущениях, где наш мозг раскладывает их по своей внутренней линейке времени и даёт нам такое представление.
На языке Каббалы это определяется как различные влияния света-наслаждения. Наслаждение, в данный момент ощущаемое нами, мы называем настоящим. Если его внутреннее, непосредственное воздействие на нас прошло, наслаждение ушло и уже издали светит нам, издалека ощущается нами, это создаёт в нас ощущение прошлого.
Если излучение покинувшего нас наслаждения прекращается, не воспринимается нами, мы начисто забываем о его существовании. Но если вновь засветит нам издалека, станет подобно забытому прошлому, которое мы вспомнили.
Если свет-наслаждение никогда ещё не был воспринимаем нами и вдруг светит в наши органы ощущений издали, это воспринимается нами как будущее, свет уверенности.
Таким образом настоящее воспринимается как внутреннее получение, ощущение света, информации, наслаждения; а прошлое и будущее воспринимаются нами от внешнего далёкого свечения наслаждения. Но в любом случае человек не живёт ни в прошлом, ни в будущем, а только в настоящем мгновении он ощущает разного типа влияния света, поэтому воспринимает его как в разные времена.
Человек, не имея наслаждения в настоящем, ищет, от чего он сможет получить наслаждение в будущем, ждёт, чтобы пришло уже следующее мгновение, несущее другое ощущение. Но наша работа над собой заключается именно в том, чтобы внешнее, далёкое свечение вовлечь внутрь наших чувств в настоящем.
2 силы действуют на нас: страдания толкают сзади, а наслаждения устремляют, тянут вперёд. Как правило, недостаточно только одной силы, одного предчувствия будущего наслаждения, потому что если для этого надо приложить усилия, то нам могут не позволить двинуться навстречу либо лень нашего тела, либо страх, что потеряем и то, что имеем сегодня. Поэтому необходима ещё сила, толкающая сзади — ощущения страданий в своём состоянии.
Во всех проступках есть в корне только один проступок — стремление насладиться. Совершивший его обычно не хвастается тем, что не смог удержаться, оказался слабее внешней приманки. И только наслаждением от гнева гордится в открытую человек, потому что утверждает этим, что он прав, а иначе не смог бы гордиться. И вот эта гордость мгновенно сбрасывает его вниз. Поэтому гнев есть самое сильное проявление эгоизма.
Когда человек переживает материальные, телесные или душевные страдания, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему такое наказание. А если не сожалеет — то это не наказание, т.к. наказание — это ощущение боли и сожаления от своего состояния, которое человек не может перенести, — страдания из-за насущного, из-за здоровья и т.п. А если он не чувствует боли от своего состояния, значит не получил ещё наказания, которое посылает ему Творец. А т.к. наказание — это исправление для души, то не ощутив наказания, упускает возможность исправления.
Но если ощущающий наказание в состоянии просить Творца, чтобы избавил его от этих страданий, то он производит ещё большее исправление в себе, чем если бы переживал страдания без молитвы. Потому что Творец даёт нам наказания не так, как дают наказания в нашем мире, за наши проступки, т.е. не за то, что ослушались Его, а для того, чтобы мы вознуждались в связи с Ним, обратились к Нему, сблизились с Ним.
Поэтому если человек молит Творца избавить его от наказания, это не значит, что он просит Творца избавить его от возможности исправиться, ибо молитва, связь с Творцом — это несравнимо более сильное исправление, чем путём ощущения страданий.
…«Не по своей воле ты рождён, не по своей воле ты живёшь, не по своей воле умираешь». Так, мы видим, происходит в нашем мире. Но всё, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовном мире. Только нет между этими мирами прямой аналогии — подобия.
Поэтому: не по своей воле (против желания тела) ты рождаешься (духовно, получаешь первые духовные ощущения), т.к. при этом ты отрываешься от собственного «я», на что наше тело никогда добровольно не согласно. Получив свыше духовные органы действия и восприятия (келим), человек начинает духовно жить, ощущать свой новый мир. Но и в этом состоянии он идёт против желания тела насладиться самому духовными наслаждениями, поэтому «против своей воли ты живёшь».
«Не по своей воле ты умираешь» — значит, что поневоле принимая участие в нашей обыденной жизни, он ощущает её как духовную смерть.
В каждом поколении каббалисты своими трудами и книгами по Каббале создают всё лучшие условия для достижения цели — сближения с Творцом. Если до великого Бааль Шем-Това достичь цели могли лишь единицы в мире, то после него, под влиянием проведённой им работы, высшей цели могли достичь уже просто большие учёные Торы. А Бааль Сулам, раби Йегуда Ашлаг, провёл такую работу в нашем мире, что сегодня каждый желающий может достичь цели творения.
Путь Торы и путь страданий отличаются тем, что по пути страданий человек идёт до тех пор, пока не осознает, что быстрее и легче идти путём Торы. А путь Торы состоит в том, что заранее, ещё до ощущения страданий, человек представляет себе те страдания, которые пережил и которые могут свалиться на него, и уже не должен пережить новые, ибо прошлых страданий ему оказывается достаточно для осознания правильных действий.
Мудрость в том, чтобы проанализировать всё происходящее, осознать, что источник наших несчастий — в эгоизме, и действовать так, чтобы не выйти снова на путь страданий от эгоизма, а добровольно отказавшись от его использования, принять на себя путь Торы.
Каббалист чувствует, что весь мир создан только для него, для того, чтобы служить ему в достижении цели. Все желания, которые каббалист получает от окружающих, только помогают ему в продвижении вперёд, поскольку он немедленно отвергает их использование для личного блага. Видя отрицательное в окружающих, человек верит, что видит так потому, что сам ещё не свободен от недостатков, и, как результат этого, знает, что ему ещё надо исправить. Таким образом, весь окружающий мир создан служить продвижению человека, т.к. помогает ему видеть свои недостатки.
Только из ощущения глубин своего духовного падения и чувства бесконечной удалённости от страстно желаемого, человек может ощутить то чудо, которое совершил с ним Творец, возвысив из нашего мира к Себе, в духовный мир. Какой огромный подарок он получил от Создателя! Только из низин своего состояния можно оценить получаемое и ответить настоящей любовью и жаждой слияния.
Есть открытая часть Торы, выполнение которой обязательно для всех и видно всем окружающим. И есть тайная, т.е. скрытая от окружающих часть Торы — цели, преследуемые человеком при выполнении Торы, его мысли и желания. В писаной Торе нельзя ничего добавлять, а выполнять, как указано. Но в устной Торе есть постоянная возможность улучшения намерений в выполнении, и её каждый пишет сам в своём сердце, и каждый раз заново…
Невозможно приобрести никакое знание без предварительного усилия, которое в свою очередь рождает в человеке 2 следствия:
- Понимание необходимости познания, пропорционально приложенным усилиям,
- И осознание того, что именно он должен познать.
Таким образом усилие рождает в человеке 2 необходимых условия:
- Желание — в сердце
- И мысль, умственную готовность осознать и понять новое — в уме.
Поэтому усилие необходимо.
Только приложение усилий требуется от человека, и только это от него зависит, но само знание даётся свыше, и на его снисхождение свыше человек не в силах влиять. Причём в постижении духовных знаний и ощущений человек получает свыше только то, о чём просит, т.е. к чему внутренне готов.
Но ведь просить о получении чего-то у Творца — это использовать свои желания, своё эго? На такие желания Творец не может ответить духовным возвышением человека! И кроме того, как человек может просить о том, чего ещё ни разу не ощутил?
Если человек просит избавить его от эгоизма, источника его страданий, просит дать ему духовные свойства, хотя он и не знает, до их получения, что это такое, Творец даёт ему этот подарок.
…Если Каббала говорит только о душевной работе человека в его уме и сердце, утверждая, что только от них зависит наше духовное продвижение, то какое отношение к цели творения имеет выполнение религиозных ритуалов?
Поскольку все заповеди Торы — это описание духовных действий каббалиста в высших мирах, то выполняя их физически в нашем мире, хотя это никак не влияет на духовные миры, человек физически выполняет волю Творца. Конечно, желание Творца духовно поднять творения до Своего уровня. Но передача из поколения в поколение учения, подготовка почвы, из которой могут взрасти единицы великих духом, возможна только при выполнении массами определённой работы.
Как и в нашем мире, для того, чтобы вырос один великий учёный, необходимы и все остальные. Потому что для передачи знания из поколения в поколение необходимо создать определённые условия, создать учебные заведения, где воспитывается и будущий великий. Таким образом все участвуют в его достижениях, а затем могут пользоваться плодами его трудов.
Так и каббалист, получив воспитание, как и его сверстники в надлежащей обстановке механического выполнения заповедей и простой веры в Творца, продолжает свой духовный рост. А его сверстники остаются на детском уровне духовного развития. Но и они, как и всё человечество, неосознанно участвуют в его работе, поэтому неосознанно же и получают часть из его духовного обретения, поэтому неосознанно исправляются в неосознанной части своих духовных свойств, чтобы впоследствии, возможно через несколько поколений или кругооборотов, самим прийти к осознанному духовному возвышению.
И даже об учениках, пришедших заниматься Каббалой, кто для общего познания, кто во имя духовного возвышения, сказано: «Тысяча входит в школу, но один выходит к свету». Но все участвуют в успехе одного и получают от этого участия свою долю исправления.
Выйдя в духовный мир и исправив свои эгоистические свойства, каббалист вновь нуждается в окружающих: вращаясь в нашем мире, он набирает от окружающих их эгоистические желания и исправляет их, помогая всем остальным в будущем также прийти к сознательной духовной работе. Причём если обычный человек сможет в чём-то помочь каббалисту, даже прислуживая механически, он тем самым позволяет каббалисту включить его личные желания в исправления, совершаемые каббалистом.
Поэтому и сказано в Торе, что прислуживание мудрецу более полезно для ученика, чем учёба, потому что учёба включает эгоизм и использует наш земной разум, а прислуживание происходит из чувства веры в величие каббалиста, которое ученик не может осознать, поэтому его служение более близко к духовным свойствам, а значит более продуктивно для ученика.
Поэтому тот, кто был ближе к своему учителю, более других прислуживал ему, имеет бо́льшую вероятность духовного возвышения. Поэтому и сказано в Торе, что оно не передаётся по наследству, а только от учителя к ученику.
Так и было во всех поколениях, вплоть до последнего, которое духовно настолько упало, что даже его предводители передают свои знания по наследству, поскольку их знания находятся на телесном уровне. А кто живёт духовной связью с Творцом и с учениками, тот передаёт своё наследство только тому, кто может его принять, т.е. своему ближайшему ученику.
Когда человек ощущает помехи в своём устремлении к Творцу, о чём он должен просить Творца:
- О том, чтобы Творец устранил эти помехи, Им же и посылаемые, тогда человек сам далее сможет справиться своими силами, и не потребуются ему бо́льшие, чем имеет, духовные силы.
- О том, чтобы Творец дал ему более сильное желание к духовному постижению, осознание важности духовного возвышения, тогда помехи не смогут остановить его на пути к Творцу.
Всё в мире человек готов отдать за свою жизнь, если она ему дорога. Поэтому человек должен просить Творца, чтобы дал ему вкус в духовной жизни, тогда никакие помехи не будут ему страшны.
Духовное означает желание отдавать и использовать желание наслаждения только там, где с его помощью можно насладить других. Желание самонасладиться в духовных объектах отсутствует. Материальное полярно противоположно духовному.
Но если нет никакого контакта, т.е. общих свойств между духовным (альтруизмом) и материальным (эгоизмом), то как можно исправить эгоизм? Ведь духовный свет, способный придать эгоизму свойства альтруизма, не может войти в эгоистическое желание. Ведь наш мир не ощущает Творца именно по той причине, что свет Творца входит в объект в мере соответствия свойств света и объекта. И только свет Творца, войдя в эгоистический сосуд, может переделать его на духовный. Другого пути нет.
Поэтому сотворён человек, который вначале находится под властью эгоистических сил и получает от них свойства, отдаляющие его от духовного. Но затем он попадает под влияние духовных сил и постепенно, работая над своей духовной точкой в сердце, с помощью Каббалы, он исправляет те желания, которые получил от эгоистических сил.
Имя Творца АВАЯ означает Его свет ещё до получения человеком, т.е. свет сам по себе, — поэтому называется письменной Торой, Торой в том виде, как она вышла от Творца. Имя Творца АДНИ означает постигаемый человеком свет и называется устной Торой, потому что проходит по путям духовного восприятия: зрения (чтение), слуха и осмысливания.
В Торе повествуется, что Авраам сказал, будто Сара — его сестра, а не жена, боясь, что его убьют, дабы завладеть ею. Поскольку весь мир Каббала рассматривает как одного человека, т.к. душа разделилась на 600000 частей для облегчения достижения конечной цели, то Авраам — это олицетворение веры в нас. Жена — это то, что принадлежит только мужу; в противоположность сестре, запрещённой только брату, но не всем остальным. Авраам (свойство веры) увидел, что остальные свойства человека (эгоистические) не готовы принять Сару (т.е. Тору и цель творения) — за основу своей жизни. И этим они убьют и веру, пленённые красотой цели творения, желая получить вечные блага в свои эгоистические чувства. Поэтому он сказал, что цель творения может быть воспринята и остальными свойствами человека, т.е. она дозволена всем людям: т.е. Сара — это его сестра, и до исправления можно пользоваться Торой ради своей выгоды.
Отличие всех духовных миров от нашего мира в том, что всё, находящееся в духовных мирах, является частью Творца и приобрело вид духовной лестницы ради облегчения духовного подъёма человека. Но наш эгоистический мир никогда не был частью Творца, он сотворён из небытия, и по возвышении последней души из нашего мира в духовный мир, наш мир исчезнет. Поэтому все виды человеческой деятельности, передающиеся из поколения в поколение, всё, что произведено из материала нашего мира, обречено на исчезновение.
Вопрос: первое творение получало весь свет и отказалось от него, дабы не испытывать чувство стыда. Как такое состояние можно считать близким к Творцу, ведь неприятное ощущение означает удаление от Творца?
Ответ: поскольку в таком духовном состоянии прошлое, настоящее и будущее сливаются в одно целое, то творение не испытывало чувство стыда, потому что решило своими желаниями достичь такого же состояния слияния с Творцом. А решение и его результат ощущаются сразу.
Уверенность, чувство безопасности являются следствием воздействия окружающего света (ор макиф), ощущения Творца в настоящем. Но т.к. человеком ещё не созданы подходящие исправленные свойства, Творец ощущается не в виде внутреннего света (ор пними), а в виде окружающего света.
Уверенность и вера схожие понятия. Вера есть психологическая готовность к страданию. Ведь нет препятствия перед желанием, кроме недостатка терпения прилагать усилия и усталости. Поэтому сильным является тот, кто чувствует в себе уверенность, терпение и силы страдать; а слабый, чувствуя отсутствие терпения к страданиям, сдаётся уже в самом начале давления страданий.
Для достижения ощущения Творца необходимы ум и сила. Известно, что для достижения высокого ценимого требуется приложить много усилий, испытать много страданий. Сумма усилий определяет в наших глазах ценность приобретаемого. Мера терпения свидетельствует о жизненной силе человека. Поэтому до 40-летнего возраста человек находится в силе, а затем по мере уменьшения жизненной силы уменьшается его способность верить в себя, пока уверенность и вера в себя не исчезают полностью в момент ухода из этой жизни.
Поскольку Каббала есть Высшая мудрость и вечное приобретение, в отличие от всех остальных приобретений этого мира, то естественно, что она требует самых больших усилий, потому что «покупает» мир, а не нечто временное. Постигнув Каббалу, человек постигает источник всех наук в их истинном, полностью раскрытом виде. Уже одно это может дать представление о мере требуемых усилий, поскольку мы знаем, сколько усилий требует освоение одной науки в наших ничтожных рамках её понимания.
Воистину сверхъестественные силы для освоения Каббалы человек получает свыше, и с их помощью он приобретает достаточную силу терпения к страданиям на пути освоения Каббалы. И у него появляются уверенность в себе и жизненные силы самому стремиться на себе постичь Каббалу. Но для преодоления всех препятствий без явной (не явно Творец поддерживает жизнь в каждом) помощи Творца не обойтись.
Сила, определяющая готовность человека к действиям, называется «вера». Хотя в начале пути в человеке нет способности почувствовать Творца, ввиду отсутствия альтруистических свойств, но появляется ощущение наличия высшего всесильного управляющего миром, к которому он иногда обращается в моменты абсолютной беспомощности, инстинктивно, вопреки антирелигиозному воспитанию и мировоззрению.
Это особое свойство нашего тела предусмотрено Творцом, чтобы мы смогли из нашего состояния абсолютного сокрытия Творца начать постепенно открывать Его для нас.
Мы видим, как поколения учёных раскрывают нам тайны природы. Если бы человечество приложило подобные усилия в постижении Творца, Он бы раскрылся нам не в меньшей степени, чем тайны природы, потому что все пути поиска человечества проходят через освоение тайн природы мира. Но что-то не слышно об учёных, исследующих смысл цели творения, а наоборот, как правило, они отрицают Высшее управление.
Причина в том, что в них вложена Творцом сила разума и способность только к материальным поискам и изобретениям. Но именно поэтому, с другой стороны, заложена в нас Творцом инстинктивная вера вопреки всем наукам. Природа и вселенная предстают перед нами таким образом, что отрицают наличие Высшего управления, поэтому учёный не обладает природной силой веры.
Дополнительная причина в том, что общество ожидает от учёного материальных результатов его труда, и он инстинктивно подчиняется этому. И т.к. самые ценные вещи в мире находятся в минимальном количестве и отыскиваются с трудом, а раскрытие Творца — самое трудное из всех открытий, учёный автоматически избегает неудачи.
Поэтому единственный путь приближения к ощущению Творца заключается в том, чтобы вопреки мнению большинства взрастить в себе чувство веры. Сила веры не больше, чем другие силы в природе человека, потому что все они являются следствием света Творца. Но особенность этой силы в том, что она в состоянии привести человека к соприкосновению с Создателем.
Постижение Творца подобно обретению знания: вначале человек работает над изучением и постижением, а затем, постигнув, применяет. И как всегда, трудно вначале, а плоды пожинает тот, кто достиг цели, вышел в духовный мир: с безграничным наслаждением ощущения Творца он постигает абсолютное знание всех миров и их населяющих, кругооборот душ во всех временах-состояниях от начала творения до его конца.
Альтруистическое действие определяется отторжением личного наслаждения ввиду осознания величия цели творения, выхода из эгоизма. Заключается оно в том, что на приходящее в виде духовного света наслаждение человек ставит ограничение, экран (масах), отталкивающий наслаждение обратно к источнику. Этим человек добровольно ограничивает возможность наслаждения, поэтому готов сам определять причину его принятия: не ради услаждения эгоизма, а ради цели творения, ибо Творец желает его наслаждения, и он, наслаждаясь, доставляет наслаждение Творцу, и только поэтому наслаждается.
Причём меру наслаждения человек определяет в соответствии с силой воли противостоять прямому наслаждению от света, а наслаждается тем, что доставляет наслаждение Творцу. В таком случае действие человека и действие Творца совпадают, и человек дополнительно ощущает огромное наслаждение от совпадения своих свойств со свойствами Творца, от величия, силы, могущества, абсолютного знания, беспредельного существования.
Степень духовной зрелости определяется величиной экрана, который может воздвигнуть человек на пути эгоистического наслаждения: чем больше сила противодействия личным интересам, тем выше ступень и получаемый «ради Творца» свет.
Все наши органы ощущения построены подобным образом: только от контакта приходящей звуковой, зрительной, обонятельной и др. информации с нашими органами чувств возникают ощущение и восприятие. Без соприкосновения сигнала с ограничением на пути их распространения не может быть их ощущения, восприятия. Естественно, по этому же принципу действуют и все измерительные приборы, потому что законы нашего мира — не более, чем следствия духовных законов.
Потому как проявление нового в нашем мире явления, так и первое раскрытие Творца и каждое дополнительное ощущение Его — зависят только от величины границы, которую человек в состоянии создать. Эта граница в духовном мире называется «кли» (сосуд). А постигается не сам свет, а его взаимодействие с границей его распространения, производная от его влияния на духовное кли человека. Это как и в нашем мире мы постигаем не само явление, а результат его взаимодействия с нашими органами чувств или приборами.
Некую часть Себя Творец наделил созданным Им эгоистическим желанием наслаждаться. Вследствие этого, эта часть перестала ощущать Творца и ощущает только саму себя, своё состояние, своё желание. Эта часть называется душой. Она часть находится в самом Творце, потому что только Он существует, и нет незаполненного Им места. Но ввиду того, что эгоизм ощущает только свои желания, он не ощущает Творца. Цель творения состоит в том, чтобы своими силами, своим выбором эта часть предпочла вернуться к Творцу, вновь стать подобной Ему по свойствам.
Творец полностью управляет приведением этой эгоистической части к слиянию с Собой. Но это управление извне неощутимо. Желание Творца — проявить (с Его скрытой помощью) желание сблизиться с Ним изнутри самого эгоизма. Для облегчения этой задачи Творец разбил эгоизм на 600000 частей. Причём каждая из них решает задачу отказа от эгоизма постепенно, последовательным осознанием эгоизма как зла, в процессе многократного получения эгоистических свойств и страданий от них.
Каждая из 600000 частей души называется душой человека. Период соединения с эгоизмом называется человеческой жизнью. Временное прерывание связи с эгоизмом называется существованием в высших, духовных мирах. Момент получения душой эгоистических свойств называется рождением человека в нашем мире. Каждая из 600000 частей общей души обязана в итоге последовательных слияний с эгоизмом предпочесть ему Творца и слиться с Ним, несмотря на наличие эгоизма в ней, т.е. ещё находясь в человеческом теле.
Постепенное совпадение по свойствам, постепенное приближение свойства души к Творцу называется духовным подъёмом. Духовный подъём происходит по ступеням, называемым «сфирот» (ед. Ч. «сфира»). Всего от первоначального, самого эгоистического состояния, и до последней ступени подобия Творцу духовная лестница состоит из 125 ступеней, сфирот. Каждые 25 сфирот составляют законченный этап, называемый «мир». Итого, кроме нашего состояния, называемого «наш мир», есть 5 миров. Таким образом, мы видим, что цель эгоистической части — достичь свойств Творца, будучи в нас в этом мире, чтобы несмотря на наш эгоизм, мы в этом мире ощущали Творца во всём и в себе.
Желание слияния — это естественное, изначально созданное, т.е. не требующее никаких предпосылок и выводов знание необходимости слияния с Творцом. То, что в Творце является вольным желанием, в Его творении действует как естественный обязывающий закон, ибо Он создал природу по Своему намерению, и каждый закон природы является Его желанием видеть такой порядок.
Поэтому все наши «естественные» инстинкты и желания исходят непосредственно от Творца, а все требующие расчёта и знаний выводы являются плодом нашей деятельности. Если человек желает достичь полного слияния с Творцом, он должен сам довести это желание до инстинктивного знания, будто оно получено им с его природой от Творца.
Законы духовных желаний таковы, что нет места для неполных желаний, для частичных, в которых есть сомнения или место для посторонних желаний. Поэтому Творец внимает только такой просьбе, которая идёт из самой глубины чувств человека, соответствует полному желанию духовного сосуда на том уровне, на котором находится человек. Но процесс создания в сердце человека подобной просьбы идёт медленно и накапливается, незаметно для человека, выше его понимания. Творец соединяет все маленькие молитвы человека в одну и по получении окончательной, необходимой силы просьбы о помощи, помогает человеку.
Так же и человек, попадая в сферу действия света Творца (эйхаль), сразу же получает всё, потому что Дающий вечен и не делает расчётов, зависящих от времени и кругооборотов жизней. Поэтому самая малая духовная ступень даёт полное ощущение вечного. Но поскольку человек ещё и потом переживает духовные подъёмы и падения, то он находится в обстоятельствах, называемых «мир», «год», «душа», потому что движущаяся, не окончившая своё исправление душа нуждается в месте для движения, называемом «мир», а сумма её движений ощущается как время — «год».
Даже самая нижняя духовная ступень уже даёт ощущение полного совершенства настолько, что человек только верой выше разума постигает, что его состояние — это всего лишь «духовные отходы» более высокой духовной ступени. И только поверив в это, он может подняться ещё выше, на тот духовный уровень, в который поверил и возвысил в своих глазах больше, чем своё ощущение совершенства.
Наше тело настолько автоматически действует по законам своей эгоистической природы и по привычке, привыканию, что если человек будет постоянно говорить себе, что желает только духовного возвышения, то в конце концов возжелает этого, потому что тело посредством таких упражнений примет это желание как природное (привычка — вторая натура).
В состоянии духовного падения следует верить в сказанное: «Исраэль в изгнании, Творец с ними» (Исраэль ше галу, шхина имахэм). Когда человек в апатии и чувстве безысходности, то ему кажется, что и в духовном нет ничего притягательного, что всё находится на том уровне, на котором он находится сейчас. Поэтому надо верить, что это его личное ощущение, потому что он в духовном изгнании (галут), поэтому Творец тоже в ощущении человека нисходит в изгнание, не ощущается.
Свет, распространяющийся от Творца, проходит 4 стадии до создания эгоизма. И только последняя, 5-я стадия (малхут) называется творением, потому что ощущает свои эгоистические желания насладиться светом Творца. Первые 4 стадии — это свойства самого света, которыми он нас создаёт. Самое высшее свойство, свойство 1-й стадии — желание насладить будущее творение — принимается нами за свойство Творца.
Эгоистическое творение (5-я стадия развития) желает противостоять своей эгоистической природе и быть подобным 1-й стадии. Оно пытается это сделать, но это удаётся лишь отчасти.
Эгоизм, способный хотя бы в некоторой своей части противостоять себе и быть подобным по действию 1-й стадии, называется «мир Адам Кадмон».
Эгоизм, который может быть подобен 2-й стадии, называется «мир Ацилут».
Эгоизм (часть 5-й стадии), который уже не может быть подобным ни 1-й, ни 2-й стадиям, а только 3-й — называется «мир Брия».
Эгоизм (часть 5-й стадии), который не имеет сил противостоять себе, чтобы быть подобным либо 1-й, либо 2-й, либо 3-й стадиям, а только может быть подобным 4-й стадии развития света, называется «мир Ецира».
Оставшаяся часть 5-й стадии, которая не имеет сил быть подобной ни одной из предыдущих стадий, а только может пассивно сопротивляться эгоизму, оградить себя от получения наслаждения и не более (действие, обратное 5-й стадии), называется «мир Асия».
В каждом из миров есть 5 подступеней, называемых парцуфим: кетэр, хохма, бина, Зеир Анпин, малхут. Зеир Анпин состоит из 6 подсфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.
После создания 5-ти миров был создан наш материальный мир, находящийся ниже мира Асия, и человек в нём. В человеке заложена небольшая порция эгоистического свойства 5-й стадии. Если человек поднимается в своём духовном развитии снизу вверх внутри миров, то часть эгоизма, находящаяся в нём, а также все те части миров, которые он использовал для своего подъёма, становятся подобными 1-й стадии, свойству Творца. Когда вся 5-я стадия станет подобной 1-й, все миры придут к цели творения (Гмар Тикун).
Духовным корнем времени и места является отсутствие света в общей душе, где духовные подъёмы и спуски дают ощущение времени, а место будущего заполнения светом Творца даёт ощущение пространства в нашем мире.
На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают ощущение времени, ввиду изменения своего влияния. Поскольку 2 духовных объекта не могут быть как один, отличаясь своими свойствами, то они действуют один за другим, сначала более высокий, а затем более низкий и т.д., что даёт в нашем мире ощущение времени.
Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены 3 инструмента: чувства, разум и воображение.
Духовный материал и форма: материал представляет собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему силы, по аналогии с нашим миром.
Наслаждения и страдания определяются нами соответственно как хорошее или плохое. Но духовные страдания являются единственным источником развития и продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство, получаемое на основе сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как сладостные. Поскольку левая линия возвращается к правой, то сами несчастья, страдания и давления превращаются в радость, наслаждения и духовный простор. Причина заключается в том, что в каждом объекте существуют 2 противоположных начала: эгоизм и альтруизм — ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом. Тому много примеров в Торе: жертвоприношение Ицхака, жертвоприношения в Храме и пр. (Жертвоприношения — «курбанот» от слова «каров» — сближение.)
Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.
Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Иудаизм, как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца если не познаём Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности — каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти категории.
Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному познанию, а поэтому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.
Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира — в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим третьим объектом, например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.
Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения (подобно тактильному) с внешней границей называется пророческим видением; а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся в свою очередь с внешней границей постигаемого (подобно слуховому ощущению), называется пророческим слухом.
Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.
Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения. Это подобно тому, как мы слышим звуковые волны, т.к. ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания как звуковые.
Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причём осознание увиденного даёт полное познание, а воспринятое с помощью слуха даёт осознание непознаваемости.
Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства…
Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется «лицом к лицу».
Творение и управление происходит благодаря 2-м противоположным явлениям: сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца «Маациль», от слова «цэль» — тень; и «Борэ» — от слов «бо рэ» — приди и смотри. От этих слов соответственно произошли имена миров Ацилут и Брия.
Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами, как материальными, так и духовными. Всё существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают учёные мужи, что нет вообще такого понятия как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.
Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Но даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину — что всё, находящееся вне нашего тела, как бы отсутствует и вообще не существует.
Истина в том, что как раз наоборот, именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.
Эти 2 понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что всё существующее связано с нами и только в этих рамках существует, с нами и в нас; а всё, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное, что мы ничтожны, а всё окружающее вечно.
Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой (нэр дакик).
Запрет раскрывать тайны Торы исходит из того, чтобы не проявилось пренебрежение к Каббале. Потому что непостигаемое вызывает уважение и представляется ценностью. Ведь такова природа человека, что будучи бедняком, он ценит копейку, а у обладателя миллиона эта сумма теряет в его глазах прошлую ценность, и только 2 миллиона ценятся, и т.д.
Так и в науке: всё, что ещё непостижимо, вызывает уважение и представляется ценным. Но как только постиг, сразу пропадает ценность постигнутого, и гонится за ещё не постигнутым. Поэтому нельзя раскрывать тайны Торы массам, потому что начнут пренебрегать. Но каббалистам можно раскрывать, потому как они стремятся познать всё больше, как и учёные нашего мира, и хотя пренебрегают своими знаниями, но именно это вызывает в них стремление постичь ещё не постигнутое. Поэтому весь мир создан для тех, кто стремится постичь тайны Творца.
Ощущающие и постигающие исходящий от Творца Высший свет жизни (ор хохма) ни в коем случае не постигают при этом самого Творца, Его суть. Но не следует ошибаться в том, что постигающие духовные ступени и их свет постигают только свет, потому как нельзя постичь малейшей духовной ступени, если каббалист не постиг в соответствующей степени Творца и Его свойства относительно нас.
В нашем мире мы постигаем наших знакомых по их действиям и проявлениям относительно нас и других. После того, как мы познакомились с действиями человека, с проявлениями его доброты, зависти, злости, уступчивости и т.п. относительно различных лиц, мы можем утверждать, что знаем его. Так и после того, как каббалист постигает все действия и проявления Творца в них, Творец раскрывается ему в абсолютно постигаемом виде посредством света.
Если ступени и излучаемый ими свет не несут в себе возможности постижения «самого» Творца, то мы называем их нечистыми (клипа, ситра ахра). ("Самого» — имеется в виду, как и в нашем мире, что мы получаем представление о ком-то по его действиям и не испытываем при этом потребности познать что-то ещё, т.к. то, что вообще не постигаемо нами, не вызывает в нас интереса и потребности постичь.)
Нечистые силы (клипа, ситра ахра) — это силы, властвующие над человеком, чтобы не позволить ему полностью насладиться каждым приходящим наслаждением, но чтобы человек удовлетворился немногим: чтобы сказал себе, что достаточно ему того, что знает, как срезает верхнюю часть, кожуру с плода и оставляет самое главное. Поэтому разум человека не может понять смысла работы ради Творца ввиду действия этих нечистых сил, не позволяющих понять скрытый смысл в Торе.
В духовном объекте свет, заполняющий его верхнюю половину (до табур) называется «прошлое», заполняющий нижнюю часть (сиюм) называется «настоящее», окружающий, ещё не вошедший, но ожидающий своей очереди раскрыться, свет называется «будущее».
Если человек духовно упал, увеличились его эгоистические желания, то в его глазах падает важность духовного. Но духовное падение он получает специально свыше, чтобы понял, что находится всё ещё в духовном изгнании, что подтолкнёт его к молитве о спасении.
Изгнание (галут) понятие духовное. Материально человек обычно чувствует себя в галуте лучше, чем в Израиле, настолько, что желает вернуться в галут снова. Ибо не может быть освобождения, возвращения из галута (геула) физического без духовного. Поэтому мы и сегодня ещё находимся в галуте, о чём свидетельствуют и наши уступки соседям, и бегство молодёжи из страны, и наша жажда подражать всему миру.
Но не найдём мы спокойствия, пока не вознесём над всем наше высшее предназначение — духовное освобождение как нас самих, всего народа, так и всего человечества.
Галут — это не физическое порабощение, которое все народы испытали в течение своей истории. Галут — это порабощение каждого из нас нашим злейшим врагом — эгоизмом, причём порабощение настолько изощрённое, что человек не воспринимает того, что постоянно работает на этого «господина», внешнюю силу, вселившуюся в нас и диктующую нам свои желания. А мы, как невменяемые, не осознаём этого и изо всех сил пытаемся выполнить все её требования. Воистину наше состояние подобно состоянию душевнобольного, воспринимающего кажущиеся только ему голоса за приказы или за своё истинное желание и исполняющего их.
Настоящий наш галут — это изгнание из духовного, невозможность быть в контакте, чувствовать Творца и работать на Него. Именно ощущение этого галута и должно быть условием выхода, освобождения из него.
Поначалу тело согласно изучать Каббалу и прилагать усилия в освоении духовного, потому что видит определённые выгоды в духовных знаниях. Но когда начинает немного осознавать, что значит настоящая работа «ради Творца», и должен просить своего освобождения, человек отталкивает такое спасение, убеждая себя, что не сможет преуспеть в подобной работе. И снова становится рабом своего разума, т.е. возвращается к идеалам материальной жизни. Спасение из такого состояния может быть только в действии путём веры выше знания (эмуна лемала ми даат).
Но духовное падение не означает, что потеряна вера. Дополнительным раскрытием эгоизма даёт Творец возможность приложить добавочное усилие и увеличить таким образом веру. Прошлый уровень его веры не пропал, но относительно новой работы человек ощущает его как падение.
Наш мир создан подобно духовному - только из эгоистического материала. Из окружающего мира мы можем многое узнать, если не о свойствах духовных объектов, то об их взаимосвязи, по аналогии с нашим миром.
Есть и в духовном мире понятия: мир, пустыня, поселение, страны, Израиль. Все духовные действия (заповеди) можно производить на любом уровне, даже ещё не достигнув уровня Израиль, кроме заповеди любви и страха. Они раскрываются только постигшему уровень Эрэц Исраэль.
Внутри уровня Эрэц Исраэль есть подуровень, называемый «Ирушалаим», от слов «ира» (страх), «шалем» (совершенный) — желание ощущения трепета перед Творцом, помогающее освободиться от эгоизма.
Человек поневоле выполняет действия по поддержанию жизни тела. Например, даже будучи больным и не имея желания принимать пищу, заставляет себя, зная, что без этой работы не будет здоров. Но это благодаря тому, что в нашем мире вознаграждение и наказание явно видны всем, поэтому все выполняют законы природы.
Но несмотря на то, что наша душа больна, и человек может выздороветь только от приёма, выполнения альтруистических усилий, тем не менее он, не видя явных вознаграждения и наказания, не в состоянии заставить себя заняться лечением. Поэтому излечение души полностью зависит от веры человека.
Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (АХАП дэ-элион находятся внутри ГЭ дэ-тахтон). В нижнем объекте экран находится в его «глазах» (масах в никвей эйнаим). Это называется духовной слепотой (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у более высокого есть всего лишь половина — АХАП. Т.е. экран нижнего скрывает от него более высокий объект.
Если более высокий объект передаёт свой экран нижнему, то этим он открывает себя нижнему, который начинает видеть более высокого, как тот видит себя. От этого нижний получает состояние «полный» (гадлут). Нижний видит, что более высокий находится в «большом» состоянии и осознаёт, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), более высокий осуществлял специально для пользы нижнего, и таким образом нижний получает ощущение важности более высокого.
Все последовательные состояния, которые человек испытывает на своём пути, подобны тому, будто Творец даёт болезнь, от которой Сам же впоследствии излечивает. Но то, что человек воспринимает как болезнь, безнадёжность, бессилие и безысходность, принимая эти состояния как волю Творца, превращается в стадии исправления и приближения к слиянию с Творцом.
Как только свет Творца входит в эгоистическое желание, оно сразу же преклоняется перед светом и готово преобразоваться в альтруизм.
(Не раз сказано, что свет в эгоистическое желание не может войти, но есть 2 вида света — свет, приходящий для исправления желаний, и свет, несущий наслаждение, и в данном случае говорится о свете, несущем исправление.)
А т.к. свет входит в желания, они изменяются на противоположные. Так самые большие наши прегрешения обращаются в заслуги. Но это происходит только при условии возвращения из-за любви к Творцу (тшува ми ахава), когда мы можем получить весь свет Творца не ради себя. (ГАР дэ-хохма), только тогда все наши прошлые деяния (желания) становятся сосудами для получения света.
Но такого состояния не может быть прежде всеобщего исправления (Гмар Тикун). А до этого возможно получение лишь части света Творца (ВАК дэ-хохма) не ради себя, по принципу средней линии (кав эмцаи).
Есть несколько видов получения: получения милостыней, подарком, силой (требуя, считая, что ему положено). Получая милостыню, человек стыдится, но просит. Подарок не просят, его дают тому, кого любят. Силой требует тот, кто не считает, что получает в виде милостыни или в виде подарка.
Так чувствуют себя в своих требованиях праведники, требуя от Творца, как долг, положенный им, ещё в замысле творения им предназначенный, поэтому сказано: «Праведники берут силой».
Авраам (правая линия, вера выше разума) связал и готов принести в жертву Ицхака (левую линию, разум, контроль своего духовного состояния), дабы постоянно идти только в правой линии. Вследствие этого он поднялся до средней линии, включающей обе. Потому что есть большое отличие, идёт ли человек только в вере выше разума,
Простая вера — это бесконтрольная вера и называется «вера ниже разума». Вера, проверяемая разумом, называется «вера внутри разума». Но вера выше разума возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не достиг ничего, всё-таки предпочитает веру, будто всё у него есть, и так до самого критического состояния (месирут нэфэш), то это называется «вера выше разума», потому что человек совершенно не принимает во внимание свой разум. Тогда он удостаивается средней линии.
Есть 3 линии духовного поведения: правая, левая и их сочетание — средняя. Но если у человека есть только одна линия, то её нельзя назвать ни правой, ни левой, т.к. только наличие 2-х противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.
И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идёт вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчётом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. Поэтому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил ещё несколько заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с неё не может человек сбиться, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики. Поэтому он идёт прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.
Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идёт по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, поэтому нет удовлетворения в своём духовном состоянии.
Идущий же по прямой линии не подвергает критике своё состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как ему есть на что опереться. В то время как левая линия стирает все прошлые усилия.
Главное для ощущения наслаждения — это жажда наслаждения, что называется в Каббале «сосуд». Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у 2-х сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй — чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.
В книге «Адир бе маром» великий каббалист Луцато пишет: «Тора — это внутреннее содержание (свет Торы это пнимиют) и включает работу человека как внешнее (аводат ашем — кли ле ор Тора). А знания мудрецов относятся к внешней части (хохмот хицониет) и совершенно не относятся к Торе».
Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых состояний и верой выше разума в настоящем, он не нуждается в будущем.
Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца (ашрат шхина) даётся достигшему этого духовного уровня «Эрэц Исраэль». Для этого необходимо оторвать от себя 3 нечистые силы (шалош клипот тмеот, что соответствует духовному обрезанию своего эгоизма) и добровольно принять на себя условие сокращения (цимцум), что в эгоизм свет не войдёт.
Там, где в Каббале говорится «нельзя» — имеется в виду, невозможно, даже если желает. Но цель в том, чтобы не желать.
Если человек работает на какой-то работе час в день и не знаком с работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится, выплатят ли ему зарплату, но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от того, что не видит, как другие получают вознаграждение.
А если человек желает работать день и ночь, то он ещё больше чувствует сокрытие хозяина и вознаграждения, потому что есть большая потребность знать, получит ли он вознаграждение, как ему обещано.
Но те, кто идёт верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию - и тогда Творец раскрывает перед ними всё мироздание.
Единственная возможность не использовать эгоистические желания — это идти путём веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путём веры.
Таким образом видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести не ограниченные ничем возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой духовный «орган» ощущения называется «вера выше знания».
А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам (а значит сближение, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет объекты, а других понятий места и расстояний нет) с Творцом и ощущает безграничные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.
Ощущение заполняющего всё пространство вселенной невидимого «облака» Высшего Разума, насквозь пронизывающего всё и управляющего всем, даёт человеку настоящее чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего, потому как только внешне могут навредить посторонние, но не внутренним постижениям.
Природа человека такова, что в нём есть силы делать только то, что он осознаёт и чувствует. И это называется «внутри разума». Верой называется высшая, противоестественная сила, потому что даёт возможность действовать даже в том случае, когда человек ещё не чувствует и не понимает всей сути своих действий, т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.
Сказано: «Там где стоит возвращающийся (бааль тшува), абсолютный праведник не может стоять». Когда учится, называется абсолютным праведником.; когда не в состоянии учиться, называется грешником; но если преодолевает себя, то называется «возвращающимся». А т.к. весь наш путь - только навстречу цели творения, то каждое новое состояние выше предыдущего. Поэтому новое состояние «возвращающегося» выше прошлого состояния «праведника».
Есть 2 вида возвращения — в действии и в мыслях. Возвращение в действии: человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объёме, пытается выполнять всё (учёбу, молитву, заповеди), но только в действии (маасэ), а не в мыслях, для чего он это выполняет (кавана).
Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял всё, но только с целью извлечения пользы для себя, а теперь исправляет своё намерение на противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия.
Т.е. есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях, никому не видная. И эти 2 вида работы называются открытым (нигле) и скрытым (нистар).
Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда — органа ощущения духовного света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.
Есть 2 вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается 2-х видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознаёт своё зло, а затем (когда человек осознал своё зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет даёт силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет даёт возможность исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом (лекабэль аль минат леашпиа).
Ор хасадим даёт нам другие желания — «давать» вместо того, чтобы «брать» наслаждения. Поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма отделяются 32 части малхут — желания самонасладиться, потому что человек обнаруживает, что эгоизм — его злейший враг.
Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: ради себя или ради других.
Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32 эгоистических желаний на 32 альтруистических.
Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано: «Я создал в вас эгоистические побуждения, поэтому сотворил Тору».
Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения Творца. Этот свет, т.е. эта Тора, называется именами Творца, потому что человек получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света даёт Творцу имена.
Войти в духовный мир (олам тикун) можно только, приобретя свойство всё отдавать (ор хасадим, хафэц хэсэд). Это минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не могли соблазнить человека, и поэтому навредить ему, поскольку он ничего не хочет ради себя.
Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться и тем погубит себя — уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Всё его существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических желаний, наслаждениями.
Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в эгоистические желания (сосуд-кли). Эгоистические желания питаются микродозой, искрой находящегося в них света, насильно введённого Творцом для поддержания жизни в нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил с жизнью, дабы оторваться от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать ощущения абсолютной тьмы и безысходности.
Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете нет отличия: ор хохма это или ор хасадим - а сам человек определяет это. А эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.
Человек получает наслаждение от 3-х видов ощущений: прошлого, настоящего и будущего. Самое большое наслаждение — от будущего, поскольку человек уже заранее, в настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. Поэтому предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, т.к. растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.
Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь вызывать в мыслях и наслаждаться.
Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие (кавана леашпиа), необходимо о нём много думать и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем можно было вызывать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.
Поскольку наша природа — эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа не даёт ему покоя и каждое мгновение даёт ему понять, что это не жизнь, а животное существование.
Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий, ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы удовлетворения ни от чего, поскольку душа не даёт ему удовлетворения. И так продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как внимать голосу души и выполнять её указания, иначе человеку не будет покоя. Т.е. Творец поневоле возвращает нас к Себе.
Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учёбы и других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.
«Нет никого кроме Него» — всё происходящее является Его желанием, и все творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы, выполняющие Его волю по своему желанию (ми даато). Ощущение слияния творения с Сотворившим возможно именно при совпадении желаний (берацон аловэш у берацон амальбиш).
Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что возможно только при альтруистических действиях человека снизу.
Сказано в Торе: «Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка» — именно потому, что мало мудрости — большие потребности.
Сказал раби Юда Ашлаг: «Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте и не хватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: "Душа человека — свеча Творца". Он только должен зажечь её своим желанием».
Сказал раби Ю. Ашлаг: «Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие её непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем».
Сказал раби Юда Ашлаг: «Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший».
Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Главное — это кли-сосуд, хотя кли без света безжизненно как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало. Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат её работы зависит от того, как она сама сделана».
В духовном мире совершенно противоположные нашему миру-состоянию законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию-пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно; но когда падали ниц, становилось просторно». «Стоять» означает большое состояние парцуфа, получение света; а «лёжа» — малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места — ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе.
Как рассказывал раби Юда Ашлаг, у раби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу «Древо жизни» АРИ, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.
Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Наше тело подобно анкеру в часах — хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались бы вперёд». В другое время он сказал: «В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее». Такое состояние называется в Каббале «кишуй».
Как сказал раби Юда Ашлаг: «Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе "Берегите свои души", всё равно говорят, что имеется в виду здоровье тела».
Как сказал раби Юда Ашлаг: «Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания — это и есть нечистая сила».
Как сказал раби Юда Ашлаг: «Самая малая духовная ступень — это когда духовное важнее и прежде, чем материальное».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Только в одном человек может быть заносчивым — в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Вознаграждение за Заповедь — познание Заповедывающего».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Заботы об этом мире у духовно растущих совершенно отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «В духовном, как и в материальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, разве спасёт его от смерти то обстоятельство, что он свалился, того не желая. Так и в духовном».
Когда раби Ю. Ашлаг болел, к нему позвали врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы, и если уж изучать, то что-то лёгкое, например, читать Теилим. Когда врач ушёл, раби Юда сказал: «Видно, врач считает, что Теилим можно читать не углубляясь».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Нет промежуточного состояния между духовным, чистым, альтруистическим, "отдавать", и материальным, эгоистическим, нечистым, "получать". И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нём, а находится в нечистом, материальном».
Сказано в книге «Акузари», что когда царь Акузари выбирал веру для своего народа, он обратился к христианину, мусульманину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выполнение Заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире. Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживёт свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграждение в том мире, потому что говорящий неправду отдаляет раскрытие своих слов, чтобы скрыть ложь. Как говорил раби Юда Ашлаг со слов АГРА, смысл сказанного иудеем в том, что всё духовное, весь будущий мир человек должен ощутить ещё в этом мире, и это обещает нам Тора как вознаграждение. А все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно ещё во время своего нахождения в теле, ощутить всё всем своим телом.
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного освобождения».
Как сказал раби Ю. Ашлаг на слова Торы: «Всё в руках неба, кроме страха перед небом»: «В ответ на все просьбы человека Творец может решить, дать ему это или нет. Но только на просьбу о страхе перед небом Творец не решает ответа, это не в руках неба дать страх перед небом. А если человек просит страха перед небом — обязательно получает».