Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется лишением чувств, обморочным или мёртвым.
Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что невозможно получить наслаждение, например, от того, что обязан всем, стыдится своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то небольшое удовольствие, которое он имел от этой жизни, то он желает покончить с собой.
В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. Поэтому посредством окружающих, врагов, банкротства, неудач в работе, даются духовно поднимающемуся ощущения безнадёжности, безысходности, полного отсутствия смысла его существования.
Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но ещё не получает наслаждения от своих действий, — это называется чистой отдачей (машпиа аль минат леашпиа). Например, выполняя заповеди ради Творца, он при этом ещё не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы, наслаждение. Причина этого в том, что он ещё не полностью себя исправил, и если получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание быть угодным в глазах Творца, получит для себя.
Келим, которыми человек совершает альтруистические действия (леашпиа аль минат леашпиа), называются «келим дэ-ашпаа». Духовный объект имеет строение (соответствие духовных сил подобно физическому строению нашего тела), подобное нашему телу, состоящему из ТАРЬЯГ мицвот (или 613 органов).
Поэтому РАМАХ келим дэ-ашпаа определяются как находящиеся над грудью духовного тела и соответствуют исполнительным заповедям, выполнять которые Тора обязывает каждого.
Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор хасадим или хасадим мехусим — «скрытые хасадим», скрытые от света ор хохма.
Если у человека есть сила воли, исправленные чувства настолько, что он в состоянии не только делать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания (келим), то это называется «каббала аль минат леашпиа». Тогда он может получать свет, находящийся в каждой заповеди, т.е. в каждом духовном действии.
(Заповеди Торы — это духовные действия. А то, что в нашем мире все их должны выполнять физически, независимо от духовного уровня исполнителя, обусловлено тем, что это необходимая предварительная стадия их настоящего исполнения с соответствующим духовным замыслом: доставить радость Творцу.)
Начальная стадия желающего постичь цель творения — он работает над собой для своей выгоды (ло лишма), т.к. есть много способов ощутить наслаждение, например, путём приёма пищи, игр, почестей, славы и пр.
Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие наслаждения. Такие намерения называются «ради себя» — ло лишма. А с помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь намного бо́льшие наслаждения.
И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния, заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная выгода, а он заботится только о том, все ли его расчёты и мысли духовно истинны, а именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что он обязан выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.
Тогда он забывает о своих прошлых намерениях и чувствует, что у него нет совсем никакого желания думать и беспокоиться о себе, что он полностью отдаётся величию всепроникающего Высшего Разума и совершенно не ощущает голоса собственного разума, а всё его беспокойство только о том, как можно сделать что-то приятное и угодное Творцу. И такое состояние называется «не ради себя», «лишма», «машпиа аль минат леашпиа».
Причина веры в том, что нет большего наслаждения, чем ощутить Творца и наполнение Им. Но чтобы человек смог получить это наслаждение не ради себя, есть состояние скрытия Творца, чтобы дать возможность человеку выполнять заповеди, даже если он не ощущает никаких наслаждений. И это называется «не ради вознаграждения» (аль минат ше ло лекабэль прас).
А когда человек постигает такое состояние, создаёт такой духовный сосуд, то немедленно открываются у него глаза, и он всем своим существом ощущает и видит Творца. А то, что раньше вынуждало его и говорило о выгодности работы на Творца ради собственной выгоды, — исчезает эта причина и воспринимается сейчас как смерть, потому что ранее был связан с жизнью, и этого достиг посредством веры.
Но если в своём же исправленном состоянии он начинает снова работать над верой выше разума, то получает обратно свою душу, свет Творца.
Имена в Каббале хотя и взяты из нашего мира, но означают совершенно непохожие, не подобные им объекты и действия в духовном мире, хотя эти духовные объекты являются их непосредственными корнями («язык Каббалы» часть 1; «Имена Творца» часть 3). Из этой противоположности и несхожести корня и его следствия в нашем мире ещё раз видно, насколько духовные объекты удалены от наших эгоистических представлений.
В духовном мире имя означает особенность раскрытия света Творца человеку с помощью действия, называемого данным именем. Как в нашем мире любое слово говорит не о самом предмете, а о нашем восприятии его.
Само же явление или объект вне наших ощущений — вещь в себе, абсолютно нами не постигаемая. Конечно же у него есть совершенно другой вид и свойства, чем те которые воспринимаются нашими приборами или чувствами. Подтверждение этому мы можем видеть хотя бы из того, что картина объекта в лучах видимой части спектра совершенно не подобна картине, наблюдаемой с помощью приборов в спектре рентгеновских лучей или тепловых частот.
Как бы то ни было, но есть объект, и есть то, каким его воспринимает согласно своим свойствам постигающий. И это потому, что сочетание самого объекта, его истинных свойств и свойств постигающего этот объект — создают вместе третью форму: в ощущениях постигающего рождается картина объекта из общих свойств самого объекта и постигающего.
В работе с духовным светом есть 2 различных состояния человека, желающего и принимающего свет: ощущения и качества человека до получения света и после.
Есть также 2 состояния у самого света-наполнителя сосуда-желания человека: состояние до того, как он вошёл в контакт с чувствами, желаниями человека, и после. В первом состоянии свет называется простым (ор пашут), потому что не связан со свойствами объектов восприятия. А т.к. все объекты, кроме света Творца, являются желающими получить, т.е. насладиться светом, то нет у нас никакой возможности постичь, исследовать, ощутить или даже представить себе, что значит сам свет вне нас.
Поэтому если мы называем Творца сильным, то именно потому, что чувствуем в этот момент (тот, кто чувствует!) Его силу. Но не постигнув какого-то свойства, невозможно никак назвать Его, ведь даже слово «Творец» говорит о том, что человек постиг это в ощущаемом им свете. Если же человек говорит имена Творца (т.е. называет Его качества), не постигая их в своих ощущениях, то это равносильно тому, что он даёт имена простому свету ещё до ощущения его в себе, что называется ложью, т.к. у простого света нет имени…
Человек, желающий духовно возвыситься, обязан сторониться посторонних влияний, оберегать свои ещё не окрепшие убеждения, пока не получит сам свыше необходимые ощущения, которые послужат ему затем опорой. И основная защита и отдаление должны быть не от людей, далёких от Торы, т.к. у них может быть только равнодушие или крайнее отрицание, т.е. удалённость от его состояния, а именно от людей вроде бы близких к Торе или даже к Каббале. Ибо снаружи человек может выглядеть так, будто находится в самом центре истины и всего себя отдаёт Творцу, точнейшему выполнению Его заповедей и исступлённой молитве, но причины его «праведничества» не видны никому, и на самом деле все его помыслы — извлечь пользу в каком-то виде для себя.
Такого рода личности или группы людей представляют собой опасность для стремящихся духовно расти, потому что начинающий видит картину истого служения Творцу, но не может проверить, исходит ли оно из желания познания Творца или это поведение человека вследствие воспитания, а может быть соображений престижа и пр.
При этом он видит те огромные силы, которые подобные люди могут призвать себе на помощь, не понимая, что подобные силы только и можно употреблять потому, что нет никакой помехи этим действиям со стороны эгоизма, а наоборот, именно эгоизм и стремление доказать свою правоту дают им силу. А настоящая Тора ослабляет силы человека, дабы он вознуждался в Творце (Тора матэшэт кохо шель адам).
И если человек чувствует во внешних действиях подобных «праведников» притягательную силу, то попадает в рабство фараона, ибо сказано в Торе, что рабство у фараона было приятно для Исраэль (Исраэль есть тот, кто желает идти яшар Эль — прямо к Творцу). А поскольку Тора говорит только о духовных состояниях каждого из нас лично, то имеется в виду именно духовное рабство, в которое может попасть начинающий, и настолько, что будет сожалеть о тех силах, которые потратил на борьбу с эгоизмом.
Далёких от Торы людей начинающий может не опасаться, зная наперед, что у них ему нечему учиться, поэтому они не представляют собой опасности духовного порабощения.
Наш эгоизм позволяет нам двигаться только когда ощущает страх. Он толкает нас на любые действия, чтобы нейтрализовать это чувство. Поэтому если бы человек мог бы ощутить страх перед Творцом, у него появились бы силы и желание работать.
Есть 2 вида страха: страх перед нарушением заповеди и страх перед Творцом. Есть страх, не позволяющий человеку грешить, иначе бы он согрешил. Но если человек уже уверен, что не согрешит, и все его деяния только ради Творца, он всё равно выполняет все заповеди, не из страха, а потому, что это желание Творца.
Страх перед нарушением (прегрешения) является страхом эгоистическим, потому что человек боится навредить себе. Страх перед Творцом называется страхом альтруистическим, потому что боится не выполнить то, что приятно Творцу из чувства любви. Но при всём желании выполнять угодное Творцу всё равно тяжело человеку выполнять заповеди Творца (действия, приятные Творцу), т.к. не видит необходимости в них.
Страх из чувства любви должен быть не меньшим, чем страх эгоистический. Например, человек боится, что если его увидят в момент совершения преступления или просто прегрешения, то он испытает страдания и стыд. Постепенно каббалист развивает в себе чувство трепета, что мало делает для Творца, и чувство это постоянно и столь же велико, как у эгоиста страх наказания за большие очевидные преступления.
«Человек учится только тому, чему желает научиться» (эйн адам ломэд, эле бэ маком ше либо хафэц). Исходя из этого ясно, человек никогда не научится выполнению каких бы то ни было правил и норм, если он того не желает. Но какой человек желает выслушивать нравоучения, притом что, как правило, человек не чувствует своих недостатков? Как же тогда вообще может исправиться даже стремящийся к этому?
Человек создан таким, что желает только усладить себя. Поэтому всё, что он учит, учит только для того, чтобы найти путь удовлетворить свои потребности, и не станет учить ненужное, потому что такова его природа.
Поэтому чтобы тот, кто желает приблизиться к Творцу, смог научиться, каким образом можно действовать «ради Творца», он должен просить Творца, чтобы дал ему другое сердце, чтобы появилось альтруистическое желание вместо эгоизма. Если Творец выполнит эту просьбу, то поневоле во всём, что человек будет учить, он будет видеть пути делать угодное Творцу.
Но никогда человек не увидит то, что против желания сердца (или эгоистического или альтруистического). Поэтому никогда не чувствует себя обязанным, т.к. от этого нет удовольствия сердцу. Но как только Творец меняет эгоистическое сердце (лев эвэн) на альтруистическое (лев басар), человек сразу же ощущает свой долг, дабы мог исправлять себя при помощи обретённых возможностей, и обнаруживает, что нет в мире более важного занятия, чем делать приятное Творцу.
А то, что он видит как свои недостатки, оборачивается преимуществами, потому что исправляя их, доставляет радость Творцу. Но тот, кто не может ещё исправлять себя, никогда не увидит своих недостатков, потому что раскрывают их человеку только в той мере, в какой он в состоянии себя исправить.
Все деяния человека по удовлетворению личных потребностей и вся его работа в состоянии «ради себя» (ло лишма) пропадает вместе с его уходом из нашего мира. И всё, о чём он так заботился и что выстрадал, пропадает в один момент.
Поэтому если человек в состоянии произвести расчёт, стоит ли ему работать в этом мире и потерять всё в последний момент жизни, то он может прийти к выводу, что предпочтительнее работать «на Творца» (лишма). Тогда это решение приведёт его к необходимости просить Творца о помощи, особенно если он вложил много труда в выполнение заповедей с намерением извлечь личную пользу.
А у того, кто не много трудился в Торе, и желание меньше перевести свои деяния в деяния «ради Творца» (лишма), потому что не много проиграет, а работа по изменению намерения требует ещё многих усилий.
Поэтому человек должен стараться увеличить всеми путями свои усилия в работе «не ради Творца», поскольку это является причиной того, что затем у него возникает желание возвратиться к Творцу (лахзор бэ тшува) и работать «лишма».
Все свои ощущения человек получает свыше. Поэтому если человек ощущает стремление, любовь, тягу к Творцу, это верный признак того, что и Творец испытывает к нему те же чувства (по закону: «Человек — это тень Творца»), то что человек чувствует к Творцу, то и Творец — к человеку; и наоборот.
После грехопадения «первого человека» — Адама (духовного нисхождения общей души из мира Ацилут до уровня, называемого «этот мир» или «наш мир») его душа разделилась на 600000 частей, и эти части облачаются в рождающиеся в нашем мире человеческие тела. Каждая часть общей души облачается в человеческие тела такое количество раз, какое ей необходимо до полного личного исправления. А когда все части поодиночке исправят себя, они вновь сольются в общую исправленную душу «Адам».
В чередовании поколений есть причина, называемая «отцы», и её следствие — «дети». Причём причина появления «детей» только в том, чтобы продолжить исправление того, что не исправили «отцы», т.е. души в предыдущем кругообороте.
Творец приближает человека к себе не за его хорошие качества, а за его ощущение собственной ничтожности и желание очиститься от собственной «грязи». Если человек ощущает наслаждения в чувстве духовного воодушевления, то у него исподволь возникает мысль, что стоит быть рабом Творца ради подобных ощущений. В таких случаях Творец обычно изымает наслаждение из его состояния, чтобы показать этим человеку, какова истинная причина его воодушевления от духовного ощущения: что не вера в Творца, а личное наслаждение является причиной его желания стать рабом Творца. Этим человеку даётся возможность действовать не ради наслаждения.
Изъятие наслаждения из любого духовного состояния сразу ввергает человека в состояние упадка и безысходности, и он не чувствует никакого вкуса в духовной работе. Но таким образом у человека появляется возможность именно из этого состояния приблизиться к Творцу, благодаря вере выше знания (ощущения), что то, что он в данный момент ощущает непритягательность духовного, — это его субъективное ощущение, а на самом деле нет ничего величественнее Творца.
Т.е. духовное падение уготовано человеку Творцом специально, для его же немедленного духовного возвышения на ещё бо́льшую ступень, тем, что дана ему возможность работать над увеличением веры. Как говорится: «Творец предваряет лекарством болезнь» и «тем же, чем Он бьёт, Он лечит».
Несмотря на то, что каждый раз изъятие жизненной силы и интереса сотрясает весь организм человека, если человек действительно желает духовного возвышения, то он радуется возможности вознести веру выше разума, на ещё бо́льшую ступень и утверждает этим, что действительно желает быть независимым от личных наслаждений.
Человек обычно занят только собой, своими ощущениями и мыслями, своими страданиями или наслаждениями. Но если он стремится к духовному восприятию, он должен пытаться перенести центр своих интересов как бы наружу, в наполняемое Творцом пространство, жить существованием и желаниями Творца, связать всё происходящее с Его замыслом, перенести всего себя в Него, чтобы только телесная оболочка осталась в своих животных рамках, но внутренние ощущения, суть человека, его «я», всё, что называют душой, умозрительно и чувственно перенеслось из тела «наружу», тогда постоянно будет ощущаться пронизывающая всё мироздание добрая сила.
Такое ощущение подобно вере выше разума, поскольку человек стремится перенести все свои ощущения изнутри себя наружу, вне своего тела. А постигнув веру в Творца, человек, продолжая удерживаться в этом состоянии, несмотря на посылаемые Творцом помехи, увеличивает свою веру и постепенно начинает получать в неё свет Творца.
Поскольку всё творение построено на взаимодействии 2-х противоположных сил: эгоизма (желания насладиться) и альтруизма (желания насладить), то путь постепенного исправления, перевода эгоистических сил в противоположные, строится на их сочетании: постепенно и понемногу небольшие части, эгоистические желания включаются в альтруистические и таким образом исправляются.
Такой метод преобразования нашей природы называется работой в 3-х линиях. Правая линия (кав ямин, хэсэд, Лаван, Авраам) называется белой линией, потому что в ней нет никаких недостатков, пороков.
После того, как человек уже овладел ею, он вбирает в себя наибольшую часть левой линии (кав смоль, гвура, адом), называемой красной, потому что в ней находится наш эгоизм, на который есть запрет использования его в духовных действиях, т.к. можно попасть под его власть, власть нечистых сил-желаний (клипат смоль, клипат Ицхак, Эйсав), стремящихся получить ради себя свет, ор хохма, ощутить Творца и самонасладиться этим ощущением в своих эгоистических желаниях.
Если человек силой веры выше разума, т.е. стремлением воспринимать не в свои эгоистические желания отказывается от возможности постижения Творца, Его действий, управления, наслаждения Его светом, предпочитая идти выше своих естественных стремлений всё узнать и почувствовать, знать заранее, какое получит вознаграждение за свои действия, то на него уже не влияют силы запрета использовать левую линию. Такое решение называется «создание тени», ибо человек отгораживает сам себя от света Творца.
В таком случае человек имеет возможность взять некоторую часть от своих левых желаний и совместить их с правыми. Получаемое сочетание сил, желаний называется средней линией (кав эмцаи, Исраэль). Именно в ней раскрывается Творец. А затем все вышеописанные действия повторяются на следующей, более высокой ступени, и так до конца пути.
Отличие наёмного работника от раба в том, что наёмный работник во время работы думает о вознаграждении, знает его величину, и это является целью его работы. А раб не получает никакого вознаграждения, а только необходимое для своего существования; а всё, что он имеет, принадлежит не ему, а его господину. Поэтому если раб усердно работает, это явный признак того, что он желает просто угодить своему господину, делать ему приятное.
Наша задача — освоить отношение к нашей духовной работе подобно преданному рабу, работающему совершенно безвозмездно, чтобы на наше отношение к работе над собой не влияло никакое чувство боязни наказания или вероятность получения вознаграждения, а только желание бескорыстно сделать то, что желает Творец, причём даже не ощущая Его, потому что это чувство — тоже вознаграждение, и даже без того, чтобы Он знал, что именно «я» это сделал для Него, и даже, чтобы не знал, действительно ли я что-то сделал, т.е. не видел даже результатов своего труда, а только верил в то, что Творец им доволен.
Но если наша работа должна действительно быть такой, то исключается условие наказания и вознаграждения. Чтобы понять это, надо знать, что подразумевается в Торе под понятиями наказания и вознаграждения.
Вознаграждение имеет место там, где человек прикладывает определённые усилия получить то, что он желает, и в результате своих трудов получает или находит желаемое. Не может быть вознаграждением то, что есть в изобилии, что доступно для всех в нашем мире. Работой называются усилия человека для получения определённого вознаграждения, которое без этих усилий получить нельзя.
Например, человек не может утверждать, что совершил работу, найдя камень, если вокруг него они находятся в изобилии. В таком случае нет ни работы, ни вознаграждения. А чтобы завладеть маленьким драгоценным камнем, необходимо приложить большие усилия, потому что его трудно отыскать. Поэтому тут есть и усилия, и вознаграждение.
Свет Творца заполняет всё творение. Мы как бы плаваем внутри него, но не можем ощутить. Наслаждения, которые мы ощущаем, — лишь бесконечно маленькое свечение, проникающее милостью Творца к нам, потому что без наслаждения мы бы покончили со своим существованием. Это свечение ощущается нами как сила, притягивающая к тем объектам, в которые она облачается. Сами объекты не имеют никакого значения, как мы и сами чувствуем, когда вдруг перестаём интересоваться тем, что ранее так притягивало нас.
Причина восприятия нами только маленького свечения (нэр дакик), а не всего света Творца в том, что наш эгоизм выполняет роль экрана. Там, где властвуют наши эгоистические желания, свет не ощущается по закону подобия свойств: только в той мере, в какой желания, свойства 2-х объектов совпадают, они могут ощущать друг друга. Даже внутри нашего мира мы видим, что если двое людей находятся на разных уровнях мышления, желаний, то они просто не могут понять друг друга.
Поэтому если бы человек имел свойства Творца, он попросту плавал бы в ощущении бесконечного океана наслаждения и абсолютного знания. Но если Творец заполняет Собой всё, т.е. не надо искать Его как драгоценную вещь, то, очевидно, и понятие вознаграждения не содержится в Нём. А также и не приложимо к поиску ощущения Его понятие работы, потому что Он и вокруг, и внутри нас, только ещё не в наших ощущениях, а в нашей вере. Но также и ощутив Его, и наслаждаясь Им, нельзя сказать, что этим мы получили вознаграждение, потому что если нет работы, и принятая вещь находится в изобилии в мире, она не может быть вознаграждением.
Но в таком случае остаётся открытым вопрос: что же тогда является вознаграждением за наши усилия идти против природы эгоизма? Прежде всего необходимо понять, почему Творец создал закон подобия, вследствие которого, хотя Он и заполняет всё, мы не в состоянии Его ощутить. Вследствие этого закона Он скрывает Себя от нас. Ответ таков: Творец создал закон подобия, в силу которого мы ощущаем только то, что находится на нашем духовном уровне, для того, чтобы мы не испытали при наслаждении Им самого ужасного чувства в творении (т.е. в эгоизме) — чувства стыда, униженности. Этого ощущения эгоизм не в состоянии перенести. Если человек не в состоянии никоим образом оправдать свой нехороший поступок, ни перед собой, ни перед другими, не в состоянии найти никаких причин, якобы вынудивших против его желания совершить то, что он совершил, он предпочитает любое другое наказание, только не это ощущение унижения своего «я». Потому что это «я» — основа основ его существа, и как только оно унижается, духовно исчезает само его «я», и он сам будто исчезает из мира.
Но когда человек достигает такого уровня сознания, что его желанием становится всё отдавать Творцу, и он постоянно занят мыслью, что ещё может сделать ради Творца, тогда он обнаруживает, что Творец сотворил его, чтобы он получал наслаждения от Творца, и больше этого Творец не желает. Тогда человек получает все наслаждения, которые только в состоянии ощутить, чтобы выполнить желание Творца.
В таком случае совершенно не имеет места чувство стыда, т.к. человек получает наслаждение потому, что Творец показывает ему, что Он желает, чтобы человек принял эти наслаждения. И человек выполняет этим желание Творца, а не свои эгоистические желания. Поэтому он становится подобным по свойствам Творцу, и экран эгоизма исчезает. И это вследствие овладения духовным уровнем, на котором он уже способен давать наслаждения, подобно Творцу.
Исходя из вышесказанного, вознаграждение, которое человек должен просить за свои усилия, должно состоять в получении новых, альтруистических свойств, желаний «отдавать», стремлений наслаждать, подобно желанию Творца относительно нас. Эта духовная ступень, эти свойства называются страхом перед Творцом («трепет перед Творцом» יראת הבורא).
Духовный, альтруистический страх и все остальные антиэгоистические свойства духовных объектов абсолютно не похожи на наши свойства и ощущения. Страх перед Творцом заключается в том, что человек боится быть удалённым от Творца, но не ради корыстных выгод, не из боязни остаться в своём эгоизме, не быть подобным Творцу, потому что все подобные расчёты строятся на личных интересах, принимая во внимание своё состояние.
Страх перед Творцом состоит в бескорыстном опасении не сделать то, что ещё человек мог бы сделать ради Творца. Такой страх и есть альтруистическое свойство духовного объекта — в противоположность нашему эгоистическому страху перед тем, что мы не сможем удовлетворить свои потребности.
Достижение свойства страха перед Творцом, силы отдавать должно быть причиной и целью усилий человека. А затем с помощью достигнутых свойств человек принимает ради Творца все уготованные ему наслаждения, и такое состояние называется «Конец Исправления» (Гмар Тикун).
Страх перед Творцом должен предшествовать любви к Творцу. Причина этого в том, что для того, чтобы человек мог выполнять требуемое из чувства любви, чтобы он почувствовал наслаждение, заключённое в духовных действиях, называемых Заповедями, чтобы эти наслаждения вызвали у него чувство любви (как и в нашем мире то, что даёт нам наслаждение, любимо нами, а от чего страдаем — ненавидим), он должен прежде постичь страх к Творцу.
Если человек выполняет заповеди не из любви, не из-за наслаждения в них, а из чувства страха, это происходит от того, что он не чувствует скрытого в них наслаждения и выполняет волю Творца из страха наказания. Тело не противится такой работе, поскольку боится наказания, но постоянно спрашивает человека о причине его работы, что даёт человеку повод ещё больше усилить его страх и веру в наказание и вознаграждение, в управление Творцом, пока не удостоится постоянно ощущать наличие Творца.
Почувствовав наличие Творца, т.е. овладев верой в Творца, человек может начинать выполнять желания Творца уже из чувства любви, ощущая вкус, наслаждения в заповедях; а если бы Творец дал ему возможность сразу, без страха выполнять заповеди из чувства любви, т.е. из ощущения наслаждения в них, то человек не вознуждался бы в вере в Творца. А это подобно тем, кто проводит свою жизнь в погоне за земными наслаждениями и кому не требуется вера в Творца для выполнения заповедей (законов) их природы, поскольку она их обязывает к этому, суля наслаждения.
Поэтому если бы каббалист сразу ощущал наслаждения в заповедях Творца, то поневоле бы выполнял их, и все бы ринулись выполнять волю Творца ради получения тех огромных наслаждений, которые скрыты в Торе. И человек никогда бы не смог сблизиться с Творцом.
Поэтому создано сокрытие наслаждений, заключённых в заповедях и Торе в целом (Тора есть сумма всех наслаждений, заключённых в каждой заповеди; свет Торы есть сумма всех заповедей), и раскрываются эти наслаждения только по достижении постоянной веры в Творца.
Каким образом человек, созданный со свойствами абсолютного эгоизма, не ощущающий никаких желаний, кроме тех, которые диктует его тело, и даже не имеющий возможности представить себе нечто, кроме своих ощущений, может выйти из желаний своего тела и ощутить то, чего не в состоянии ощутить своими природными органами чувств?
Человек сотворён со стремлением наполнить свои эгоистические желания наслаждением, и в таких условиях у него нет никакой возможности изменить себя, свои свойства на противоположные.
Для того, чтобы создать такую возможность перехода от эгоизма к альтруизму, Творец, создав эгоизм, поместил в него зерно альтруизма, которое человек в состоянии сам взрастить с помощью изучения и действий методом Каббалы.
Когда человек ощущает на себе диктующие требования своего тела, он не властен противостоять им, и все его мысли направлены только на их выполнение. В таком состоянии у него нет никакой свободы воли не только действовать, но и думать о чём-то, кроме самоудовлетворения.
Когда же человек ощущает прилив духовного возвышения, появляются желания духовного роста и отрыва от тянущих вниз желаний тела, он просто не ощущает желаний тела и не нуждается в праве выбора между материальным и духовным.
Таким образом, находясь в эгоизме, человек не имеет сил выбрать альтруизм; а ощущая величие духовного, он уже не стоит перед выбором, потому что сам его желает. Поэтому вся свобода воли состоит в выборе, кто же будет управлять им: эгоизм или альтруизм. Но когда же бывает такое нейтральное состояние, в котором человек может принять независимое решение?
Поэтому нет у человека другого пути, как только связать себя с учителем, углубиться в книги по Каббале, включиться в группу, стремящуюся к той же цели, предоставив себя влиянию мыслей об альтруизме духовных сил, от чего и в нём проснётся альтруистическое зерно, заложенное в каждом из нас Творцом, но дремлющее подчас в течение многих кругооборотов жизней человека. И в этом его свобода воли. А как только почувствует ожившие альтруистические желания, уже без усилий устремится к постижению духовного.
Человек, стремящийся к духовным мыслям и действиям, но ещё не укрепившийся прочно в своих убеждениях, должен беречь себя от связи с теми людьми, мысли которых постоянно в их эгоизме. Особенно те, кто желает идти верой выше разума, должны избегать контактов с мнением идущих по жизни в рамках своего разума, потому что они противоположны в основе своего мышления, как говорится: «Разум неучей противоположен разуму Торы» (даат баалей байтим афуха ми даат Тора).
Мышление в рамках своего разума означает, что человек прежде всего рассчитывает выгоду от своих действий. А разум Торы, т.е. вера, стоящая выше разума человека, предполагает поступки, совершенно не связанные с эгоистическими мнениями разума и возможными приобретениями вследствие своих действий.
Человек, нуждающийся в помощи других людей, называется бедняком. Тот, кто счастлив имеющимся, называется богачом. Если человек ощущает, что все его действия — результат эгоистических желаний (либа) и мыслей (моха), и чувствует себя бедным, то он приходит к пониманию своего истинного духовного уровня, осознанию своего эгоизма, зла, находящегося в нём. Ощущение горечи от осознания истинного своего состояния рождает в человеке стремление исправиться. Если это стремление достигло определённой величины, Творец посылает в это кли Свой свет исправления. И таким образом человек начинает восходить по ступеням духовной лестницы.
Массы воспитываются в согласии с их эгоистической природой, в том числе и в выполнении заповедей Торы. И они выполняют принятое в процессе воспитания уже затем автоматически. И это является верным залогом того, что они не оставят этот уровень связи с Творцом. И если тело спрашивает человека, для чего он выполняет заповеди, он отвечает себе, что так воспитан, и это образ жизни его и его общества.
Это самая надёжная основа, с которой человек не может пасть, потому что привычка стала натурой, его природой, поэтому уже не требуется никаких усилий выполнять естественные действия, ибо само тело и разум диктуют их. И у такого человека не возникнет опасности нарушить привычно-естественное для него, например, захотеть поехать на машине в субботу.
Но если человек желает делать то, что не дано ему с воспитанием, что не вошло в него как природное требование тела, то каждое, самое незначительное действие будет сопровождаться предварительным вопросом тела: «Зачем он это делает? Кто и что заставляет его выйти из состояния (относительного) покоя?»
В таком случае человек стоит перед испытанием и выбором, потому что ни он, ни его общество не делают того, что он намеревается, и не с кого брать пример и найти поддержку своим намерениям вокруг, или знать, что другие мыслят так же, как он, дабы приобрести опору своим мыслям.
А т.к. он не может отыскать никакого примера ни в своём воспитании, ни в своём обществе, то он обязан сказать себе, что только страх перед Творцом вынуждает его по-новому поступать и мыслить. Поэтому не на кого ему надеяться и опираться, кроме Творца.
И т.к. Творец Един и является его единственной опорой, то и такой человек называется единственным (яхид сгула), а не относящимся к массам, среди которых родился, вырос и воспитывался, и чувствует, что не может получить поддержку от масс, но абсолютно зависим от милости Творца, поэтому удостаивается получить Тору — свет Творца, служащую ему проводником в его пути.
У каждого начинающего возникает этот вопрос: кто определяет выбор пути человека — сам человек или Творец. Т.е. кто выбирает кого: человек Творца или Творец человека. Дело в том, что с одной стороны человек обязан сказать, что Творец избрал именно его, что называется, личным управлением (ашгаха пратит), и должен благодарить за это Творца, за то, что дал ему возможность что-то сделать ради своего Создателя.
Но затем человек должен продумать, а зачем Творец выбрал его и дал ему такую возможность, для чего он должен выполнять заповеди, для какой цели, к чему они должны его привести. И он приходит к выводу, что всё это дано ему для деяний ради Творца, что сама работа является вознаграждением, а отстранение от неё — наказанием. И эта работа является выбором человека ради Творца, он готов просить Творца дать ему намерение своими действиями услаждать Создателя. И этот выбор делает человек.
Массы называются в Торе владельцами домов (бааль байт), потому что их стремление — построить свой дом — эгоистический сосуд (кли) и наполнить его наслаждениями. Поднимающийся называется в Торе сыном Торы (Бэн Тора), т.к. его желания являются порождением света Торы и заключаются в том, чтобы выстроить в своём сердце дом Творца для заполнения светом Творца.
Все понятия, все явления мы различаем по нашим ощущениям. По реакции наших органов чувств мы даём название происходящему. Поэтому если человек говорит о каком-то объекте или действии, он выражает своё ощущение. И в той мере, в какой этот объект мешает ему получить наслаждение, он определяет степень его зла для себя, вплоть до того, что не в состоянии вынести близости с ним.
Поэтому в той мере, в какой есть в человеке понимание важности Торы и заповедей, он определяет зло, заключённое в объектах, мешающих ему выполнять заповеди. Поэтому если человек желает дойти до ненависти ко злу, он должен работать над возвеличиванием Торы, заповедей и Творца в своём сознании. И в той мере, в какой появится у человека любовь к Творцу, в той же мере он почувствует ненависть к эгоизму.
В пасхальном сказании повествуется о 4-х сыновьях, задающих вопросы о духовной работе человека. И хотя все эти 4 свойства есть в каждом из нас, т.к. обычно Каббала говорит только об одном, собирательном образе человека относительно Творца, но можно рассмотреть эти 4 образа как разные типы людей.
Тора дана для борьбы с эгоизмом. Поэтому если у человека нет вопросов (эйно едэя лишоль), значит он ещё не осознал своего зла, и ему не нужна Тора. В таком случае если он верит в наказание и вознаграждение, его можно пробудить тем, что есть вознаграждение за выполнение заповедей. И это называется «ты открой ему» (птах ло).
А тот, кто уже выполняет заповеди ради получения вознаграждения, но не чувствует своего эгоизма, тот не может себя исправлять, потому что не ощущает своих недостатков. Того надо учить бескорыстно выполнять заповеди. Тогда является его эгоизм (плохой сын, раша) и спрашивает: «Что это за работа и зачем?» (Ма авода азот лахэм?) Т.е. что я буду с этого иметь? Ведь это против моего желания. И человек начинает нуждаться в помощи Торы для работы против своего эгоизма, потому что ощутил зло в себе.
Есть особая духовная сила, называемая «малах» (ангел), создающая страдания в человеке, чтобы он осознал, что не может насытиться, наслаждая свой эгоизм. И эти страдания подталкивают человека выйти из рамок эгоизма, иначе он остался бы рабом эгоизма навечно.
Говорится, что Творец прежде, чем вручить Тору Израилю, предлагал её всем народам, но получал отказ. Человек, как маленький мир, состоит из многих желаний, называемых народами. Человек должен знать, что ни одно его желание не пригодно для духовного возвышения, а только желание устремиться к Творцу, что называется «Исраэль» (яшар Эль). Только избрав это желание из всех остальных, он может получить Тору.
Сокрытие своего духовного уровня есть одно из непременных условий успеха в духовном возвышении. Под скрытностью такого рода подразумевается совершение действий, незаметных посторонним. Но главное требование распространяется на сокрытие мыслей человека, его стремлений. И если требуется от каббалиста вcё же выразить свои взгляды, он обязан затушевать их и выражать в общем виде, так, чтобы истинных его намерений не обнаружили.
Например, человек даёт большое пожертвование на поддержку уроков Торы с условием, чтобы его имя напечатали в газетах, т.е. даёт деньги, чтобы прославиться и насладиться. Но хотя он явно показывает, что для него главное — получение почестей, возможно, что настоящая причина в том, что он не желает показать, что делает это ради распространения Торы. Поэтому скрытность обычно имеет место в намерениях, а не в действиях.
Если Творец должен дать каббалисту ощущение духовного падения, то прежде всего, давая плохие ощущения, Он отнимает у него веру в великих каббалистов, а иначе человек сможет получить от них укрепление сил и не почувствует духовного падения.
Массы, выполняющие заповеди, заботятся только о действии, но не о намерениях, потому что им ясно, что они делают это ради вознаграждения в этом или в будущем мире, всегда имеют оправдание своим действиям и ощущают себя праведниками.
Каббалист, работая над своим эгоизмом, контролируя именно свои намерения в исполнении заповедей, желая бескорыстно выполнять желания Творца, ощущает сопротивление тела и постоянные мешающие мысли и чувствует себя грешником.
И так специально делается Творцом, чтобы каббалист постоянно имел возможность корректировать свои мысли и намерения, чтобы не остался рабом своего эгоизма, не работал бы как массы, ради себя, а почувствовал, что нет у него иной возможности выполнять желания Творца, как только ради Него (лишма).
Именно отсюда острое постоянное чувство каббалиста, что он намного хуже масс. Ведь отсутствие ощущения истинного духовного состояния у масс является основой физического выполнения заповедей. Каббалист же вынужден переделать свои намерения с эгоистических на альтруистические, иначе не сможет выполнять заповеди вообще. Поэтому он хуже, чем массы, в своих ощущениях.
Человек постоянно находится в состоянии войны за выполнение требований своих желаний. Но есть война противоположного вида, в которой человек воюет против себя, за то, чтобы отдать всю территорию своего сердца Творцу и заполнить сердце своим естественным врагом — альтруизмом, чтобы Творец занимал всё пространство не только по Своей воле, но и по желанию человека, царствовал над нами по нашей просьбе, явно нами руководил.
В такой войне человек прежде всего должен перестать отождествлять себя со своим телом, а относиться к своему телу, разуму, мыслям, чувствам — как к приходящим извне, посылаемым Творцом для того, чтобы человек вознуждался в помощи Творца, просил Творца победить их, чтобы Творец укрепил мысль о Своей единственности, что именно Он посылает эти мысли, чтобы дал ему веру — ощущение Своего присутствия и управления для противостояния мыслям, будто что-то во всём этом зависит от самого человека, что есть в мире ещё воля и сила, кроме Творца.
Например, хотя человек прекрасно знает, что Творец всё сотворил и всем управляет (правая линия), но вместе с тем он не может изгнать мысли, что некто «N» сделал что-то ему или может сделать (левая линия). И хотя, с одной стороны, он уверен, что все эти воздействия исходят от одного источника, Творца (правая линия), но он не в состоянии подавить в себе мысль, что кроме Творца ещё кто-то влияет на него, или что не только от Творца зависит исход чего-то (левая линия).
Такие внутренние столкновения между противоположными ощущениями происходят по всем возможным поводам в зависимости от общественных связей человека до тех пор, пока он не доходит до того, что Творец помогает ему обрести среднюю линию.
Война происходит за ощущение единственности Творца, а мешающие мысли посылаются специально для борьбы с ними же, для победы с помощью Творца и завоевания большего ощущения Его управления, т.е. увеличения веры. Если естественная война человека происходит за наполнение своего эгоизма, за большие приобретения, как и все войны в нашем мире, то противоестественная война, война против своего естества, ставит целью отдать власть над своим сознанием противнику, Творцу, отдать всю свою территорию в уме и в сердце воздействию Творца, заполнению Творцом, чтобы Творец завоевал весь мир — и личный маленький мир человека, и весь большой мир — наделил Своими свойствами во всех по их желанию.
Состояние, при котором желания, свойства Творца занимают все мысли и желания человека, называется альтруистическим, состоянием «отдачи» (машпиа аль минат леашпиа), или состоянием отдачи Творцу животной души (месирут нэфэш), или возвращением (тшува). Происходит это под воздействием света милосердия (ор хасадим), получаемым от Творца и дающим силы противостоять мешающим мыслям тела.
Такое состояние может быть и непостоянным: человек может преодолеть какие-то мысленные помехи, но от новой атаки мыслей, опровергающих единственность Творца, вновь подпасть под их влияние, вновь бороться с ними, вновь почувствовать необходимость в помощи Творца, вновь получить свет, победить и эту мысль, отдать и её под власть Творца.
Состояние, при котором человек получает наслаждения ради Творца, т.е. не только сдаётся своему «противнику», Творцу, но и переходит на его сторону, называется получением ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). Естественный выбор поступков и мыслей человека таков, что подсознательно или сознательно он выбирает тот путь, на котором может получить бо́льшие наслаждения, т.е. пренебрегает малыми наслаждениями, предпочитая им бо́льшие. В этих поступках нет никакой свободы воли, права выбора.
Но у того, кто ставит своей целью выбирать решение на основе критерия правды, а не наслаждения, появляется право выбора, свобода решения, потому что он согласен идти путём правды, хотя и приносящим страдания. Но природное стремление тела — избегать страданий и искать наслаждений любым путём, и оно не позволит человеку действовать, руководствуясь категорией «правда». Те, кто выполняют заповеди из веры в вознаграждение и наказание, также не преследуют цели ощутить величие Творца, потому что их целью является получение вознаграждения в этом или в будущем мире, и это является причиной выполнения Торы и заповедей. Поэтому нет у них связи с Творцом, ибо они не нуждаются в Нём, настолько, что если бы Творец не существовал вообще, а вознаграждение исходило бы из любого другого источника, они бы также выполняли Его желания.
Тот же, кто стремится выполнить желания Творца, т.е. должен ставить свои желания ниже желания Творца, обязан постоянно заботиться об ощущении величия Творца, дающем силы выполнять волю Творца, а не свою. И в той мере, в какой человек верит в величие и силу Творца, он может выполнять Его желания. Поэтому все усилия человек должен сосредоточить на углублении ощущения величия Творца.
Так как Творец желает, чтобы мы почувствовали наслаждение, Он создал в нас желание наслаждаться. Кроме этого желания, нет в нас никакого иного свойства, и оно диктует все наши мысли и поступки, программирует наше существование.
Эгоизм называется злым ангелом, злой силой, потому что повелевает нами свыше, посылая нам наслаждение, и мы поневоле становимся его рабами. Состояние беспрекословного подчинения этой силе, покупающей нас наслаждениями, называется рабством или изгнанием (галут) из духовного мира.
Если бы у этого ангела не было что дать, он бы не мог властвовать над человеком. А также если бы человек мог отказаться от наслаждений, предлагаемых эгоизмом, он не был бы порабощён наслаждением.
Поэтому человек не в состоянии выйти из рабства. Но если он пытается это сделать, что расценивается как его выбор, то Творец помогает ему свыше, тем, что изымает наслаждения, которыми эгоизм порабощает человека, и человек может выйти из-под власти эгоизма и стать свободным; а попадая под влияние духовно чистых сил, ощущает наслаждения в альтруистических действиях и становится рабом альтруизма.
Вывод: человек является рабом наслаждения. Если наслаждения человека — от получения, то он называется рабом эгоизма (фараона, злого ангела и пр.). Если наслаждения его — от отдачи, то он называется рабом Творца (альтруизма). Но без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, такова его суть, таким его создал Творец, и в этом его изменить нельзя. Всё, что должен сделать человек, это просить Творца дать ему желание альтруизма. В этом выбор человека и его молитва (алият МАН, итарута дэ-летата).
Правильное (действенное) обращение к Творцу состоит из 2-х этапов. Вначале человек должен осознать, что Творец абсолютно добр ко всем без исключения, и все Его действия милосердны, какими бы неприятными они не ощущались. Поэтому и ему Творец посылает только самое наилучшее, наполняет его всем необходимым, и ему не о чём просить Творца.
В той мере, в которой он доволен получаемым от Творца, в каком бы ужасном состоянии он ни находился, в той же мере человек может благодарить Творца и превозносить Его, настолько, что уже нечего добавить к его состоянию, ибо он доволен имеющимся (самэах бэ хэлько).
Вначале, за прошлое человек всегда обязан благодарить Творца, а затем, на будущее, просить. Но если человек чувствует недостаток в чём-то, то он в той же мере удалён от Творца, поскольку Творец абсолютно совершенен, а человек ощущает себя несчастным. Поэтому человек, придя к ощущению, что всё, что он имеет, — это самое лучшее, т.к. Творец послал ему именно это состояние, а не иное, он становится ближе к Творцу и уже может просить на будущее.
Состояние «доволен имеющимся» (самэах бэ хэлько) может быть у человека даже только от осознания того, что не он, а Творец дал ему такие обстоятельства, что он читает книгу, говорящую о Творце, бессмертии, высшей цели жизни, доброй цели творения, о том, как просить Творца изменить свою судьбу, чего не удостаиваются миллионы в мире.
Поэтому те, кто желают ощутить Творца, но ещё не удостоились этого, но довольны имеющимся, поскольку это исходит от Творца, счастливы своей долей (самэах бэ хэлько). А поскольку (несмотря на то, что они довольны тем, что Творец находит нужным им давать, поэтому близки к Творцу) вcё же остаются в них незаполненные желания, то они заслуживают получить свет Творца, несущий абсолютные знания, понимание и наслаждение.
Чтобы духовно оторваться от эгоизма, человек обязан ощутить своё ничтожество, низменность своих интересов, стремлений, наслаждений, ощутить, насколько он готов на любые поступки во имя достижения собственного благополучия и во всех мыслях преследует только свои выгоды.
Главное в ощущении своего ничтожества — это осознание истины, что собственное удовлетворение важнее Творца, и если не видит в своих действиях выгоды, не в состоянии совершить их ни в мыслях, ни в действии.
Творец наслаждается, наслаждая человека. Если человек наслаждается тем, что даёт Творцу возможность насладить себя, то они схожи по свойствам, желаниям, потому что каждый доволен тем, что даёт: Творец даёт наслаждения, а человек создаёт условия для их получения — каждый думает о другом, а не о себе, и это определяет их действия.
Но человек рождён эгоистом, он не может думать о других, а только о себе, и может отдавать только в том случае, если видит в этом прямую выгоду, бо́льшую чем то, что отдаёт (как, например, процесс обмена, покупки). И этим свойством человек полярно удалён от Творца и не ощущает Его.
Эта абсолютная удалённость человека от Творца, источника всех наслаждений, ввиду нашего эгоизма является источником всех наших страданий. Осознание этого называется осознанием зла (акарат ра), потому что для отказа от эгоизма из-за ненависти к нему человек обязан полностью ощутить, что это всё его зло, его единственный смертельный враг, не позволяющий человеку достичь совершенства наслаждений и бессмертия.
Поэтому во всех деяниях: в изучении Торы, в выполнении заповедей — человек должен ставить своей целью оторваться от эгоизма и сблизиться с Творцом совпадением свойств, чтобы в той же мере, в какой он сейчас может насладиться от эгоизма, он мог бы наслаждаться тем, что совершает альтруистические поступки. Если помощью свыше человек начинает получать наслаждение от совершения им альтруистических деяний, и в этом его радость и его самое большое вознаграждение, то такое состояние называется «отдача ради отдачи» без всякого вознаграждения (машпиа аль минат леашпиа). Наслаждение человека только в том, что он может что-то сделать для Творца.
Но после того, как человек поднялся на этот духовный уровень и желает что-то дать Творцу, он видит, что Творец желает только одного — чтобы человек получал от Него наслаждения. Тогда человек готов принимать наслаждения, потому что именно в этом желание Творца. Такие действия называются «получение ради отдачи» (мэкабэль аль минат леашпиа).
В духовных состояниях ум (разум, мудрость) человека соответствует свету мудрости (ор хохма). Сердце, желания, ощущения человека соответствуют свету милосердия (ор хасадим). Только когда у человека есть подготовленное к восприятию сердце, тогда разум может властвовать над ним. (Ор хохма может светить только там, где есть ор хасадим). Если же нет ор хасадим, то ор хохма не светит, и такое состояние называется тьмой, ночью.
Но в нашем мире, т.е. у человека, ещё находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.
Например, если человек желает украсть, то он просит у своего ума совета, каким образом это сделать, и ум является исполнителем желаний сердца. А если человек желает сделать что-то доброе, то тот же ум помогает ему, как и другие органы тела. Поэтому нет иного пути, как только очистить своё сердце от эгоистических желаний.
Творец специально показывает человеку, что Его желанием является, чтобы человек получил наслаждение, дабы освободить человека от стыда получения. У человека создаётся полное ощущение того, что получая наслаждения «ради Творца», он действительно даёт наслаждение Творцу, а не получает от Него.
Есть 3 вида работы человека в Торе и заповедях, и в каждой из них есть добрые и злые стремления:
- Учит и выполняет ради себя, например, чтобы стать известным, чтобы не Творец, а окружающие платили ему почестями или деньгами за его усилия. Поэтому занимается Торой на виду у всех, иначе не получит вознаграждения.
- Учит и выполняет ради Творца, чтобы Творец заплатил ему в этом и в будущем мире. В таком случае он уже занимается Торой не на виду у всех, чтобы люди не видели его работу, не стали бы его вознаграждать за его труды, потому что всё вознаграждение он желает получить только от Творца; а если окружающие станут его вознаграждать, то он может сбиться со своих намерений и вместо вознаграждения от Творца, начать получать вознаграждение от людей.
Такие намерения человека в его работе называются «ради Творца», потому что он работает на Творца, выполняет заповеди Творца, чтобы только Творец вознаградил его. А в первом случае он работает на людей, выполняя то, что они желают видеть в его работе, и за это он требует вознаграждения.
- После предварительных 2-х этапов человек вступает в состояние осознания эгоистического рабства: его тело начинает спрашивать: «Что это за работа без вознаграждения?» И на это нечего ответить.
В состоянии 1 эгоизм не задаёт вопросов, потому что видит плату за труд от окружающих. В состоянии 2 человек может ответить эгоизму, что желает плату бо́льшую, чем могут ему дать окружающие, т.е. желает вечных духовных наслаждений в этом и в будущем мире. Но в состоянии 3 человеку нечего ответить своему телу, поэтому только тогда он начинает чувствовать своё рабство, власть эгоизма над собой, а Творец желает только отдавать, и чтобы возможность это делать и была его вознаграждением.
Вознаграждением называется то, что человек желает получить за свою работу. В общем виде мы называем это словом «наслаждение», а под работой подразумеваем любое умственное, физическое, моральное и пр. усилие тела. Наслаждение также может быть в виде денег, почестей, славы и пр.
Когда человек чувствует, что не в его силах противостоять в борьбе с телом, нет энергии для совершения даже незначительного действия, поскольку тело, не видя вознаграждения, не в состоянии совершить никакого усилия, у него не остаётся никакой возможности, кроме как просить Творца дать ему сверхъестественные силы работать против природы и разума. Тогда он сможет работать вне всякой связи со своим телом и доводами разума.
Поэтому самая главная проблема — это поверить в то, что Творец может помочь вопреки природе и ждёт просьбы об этом. Но это решение человек может принять только после абсолютного разочарования в своих силах. Творец желает, чтобы человек сам выбрал хорошее и отдалился от плохого. Иначе Творец сотворил бы человека со Своими качествами, или, уже сотворив эгоизм, Сам бы его заменил на альтруизм без горького состояния изгнания из высшего совершенства.
Выбор же заключается в свободном личном решении самого человека, чтобы над ним царствовал Творец вместо фараона. Сила фараона в том, что он открывает человеку глаза на вознаграждения, которые сулит. Человек явно видит вознаграждение от своих эгоистических действий, понимает их своим разумом и видит глазами. Результат привычен, известен заранее, одобряется обществом, семьёй, родителями и детьми. Поэтому тело задаёт вопрос фараона: «Кто такой Творец, что я должен его слушать?», «Зачем мне такая работа?»
Поэтому прав человек, когда говорит, что не в его силах идти против природы. Но от него этого и не требуется. А требуется только верить, что Творец в состоянии его изменить.
Свет Творца, Его раскрытие человеку называется жизнью. Момент первого постоянного ощущения Творца называется духовным рождением человека. Но как в нашем мире человек обладает естественным желанием жить, стремлением существовать, такое же желание духовно жить он обязан взрастить в себе, если желает духовно родиться, по закону «страдание по наслаждению определяет получаемое наслаждение».
Поэтому человек должен учить Тору ради Торы, т.е. ради раскрытия света, лика Творца. И если не достигает этого, то ощущает огромные страдания и горечь. Это состояние называется «в горечи живи» (хаей цаар тихье). Но всё равно человек должен продолжить свои усилия (бэ Тора ата амэль), и соответственно его страдания от того, что он не получает откровения, усиливаются до определённого уровня, когда Творец раскрывается ему.
Мы видим, что именно страдания постепенно рождают в человеке настоящее желание обрести раскрытие Творца. Это называется «страдания любви» (исурэй ахава). И этим страданиям может завидовать каждый! Когда наполнится вся чаша этих страданий в нужной мере, тогда Творец раскроется каббалисту.
Для заключения сделки зачастую необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продаётся, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод получения («мусар») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира — это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. Поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.
Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя есть ценность и в наслаждениях этого мира, но от них предпочтительно отказаться, т.к. духовные несравненно больше.
Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз всё больше и больше, и удалялся от Творца всё дальше и дальше, отличием свойств и их величиной. В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувство стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент её творения (малхут дэ-эйн соф).
Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм немедленно восстаёт, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих:
- Что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил?
- Почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира?
- Зачем надо так тяжело учиться по ночам?
- Можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объёме, как пишут каббалисты?
- По плечу ли это простому человеку?
Всё, что говорит наш эгоизм, — правда: не в силах человек достичь самой нижней духовной ступени без помощи Творца. Но самое трудное — это верить в помощь Творца до её получения. Эта помощь в преодолении эгоизма приходит в виде раскрытия величия и силы Творца.
Если бы величие Творца было бы раскрыто всем в нашем мире, то каждый бы только и стремился угодить Творцу, даже без всякой платы, потому что сама возможность услужить была бы платой. И никто бы не просил и даже отказался бы от иного или дополнительного вознаграждения (машпиа аль минат леашпиа).
Но т.к. величие Творца скрыто от наших глаз и чувств (шхина дэ-галут, шхина бэ афар), то человек не в состоянии что-то совершить ради Творца. Ведь тело (наш разум) считает себя важнее Творца, т.к. только себя и ощущает, поэтому справедливо возражает: «Если тело важнее Творца, то работай на тело и получай вознаграждение. Но там, где не видишь выгоды, не работай». И мы видим, что в нашем мире только дети в своих играх или душевнобольные готовы трудиться без осознания вознаграждения. (Но и это потому, что и те, и другие автоматически принуждаются к этому природой: дети — для их развития, душевнобольные — для исправления их душ).
Наслаждение является производной от предшествующего ему желания: аппетита, страдания, страсти, голода. Человек, у которого есть всё, несчастен, потому что не в состоянии насладиться и пребывает в депрессии. Если измерять имущество человека его ощущением счастья, то бедные люди — это самые богатые, потому что имеют удовольствие от получения незначительных вещей.
Именно поэтому Творец не раскрывается сразу, чтобы человек создал необходимое ощущение желания Творца. Когда человек решает идти навстречу Творцу, то вместо того, чтобы ощущать удовлетворение от своего выбора и наслаждение от процесса духовного постижения, он попадает в обстоятельства, полные страданий. И это специально для того, чтобы он взрастил в себе веру выше своих ощущений и мыслей в доброту Творца. Несмотря на страдания, вдруг больно колющие, он должен усилием, внутренним напряжением превозмочь мысль об этих страданиях и заставить себя думать о цели творения и своём пути в нём, хотя для этого нет места ни в уме, ни в сердце.
Но нельзя лгать себе и говорить, что это не страдания, а вместе с тем человек должен верить, вопреки своим чувствам, и пытаться не стремиться ощутить Творца, Его раскрытие, явное знание о Его замыслах, действиях и планах в посылаемых Им страданиях, потому что это подобно взятке, вознаграждению за ощущения страданий, но все действия и мысли человека должны быть не о себе, не внутри себя, не направлены на ощущение своих страданий и мыслей, как их избежать, а за пределами своего тела, как бы перенесёнными изнутри наружу, пытаться ощущать Творца и Его замыслы, но не в своём сердце, не по своим ощущениям, а снаружи, в отрыве от себя, поставив себя на место Творца, принимая эти страдания как необходимое условие для увеличения веры в управление, чтобы всё было ради Творца.
В таком случае человек может заслужить раскрытие Творца, ощущение света Творца, Его истинного управления. Потому что Творец раскрывается только в альтруистических желаниях, мыслях не о себе, своих проблемах, а во «внешних» заботах, т.к. только тогда есть совпадение по свойствам между Творцом и человеком. А если человек просит в своём сердце избавить его от его страданий, то он находится в состоянии просителя, эгоиста. Поэтому он обязан найти положительные чувства, за которые может благодарить Творца, и тогда сможет получить личное раскрытие Творца.
Следует помнить, что сокрытие Творца и страдания — это следствие действия нашей эгоистической оболочки. А со стороны Творца приходит только наслаждение и ясность, но только при условии создания в человеке альтруистических желаний и полного отторжения эгоизма (келим лемала ми даат) путём выхода из своей природы, ощущения своего «я». И всё прегрешение человека в том, что он не желает идти верой выше разума, поэтому ощущает постоянные страдания, ибо опора уходит из-под ног (толе эрец аль бли ма).
Причём приложив много усилий в учёбе и работе над собой, человек, естественно, ждёт доброго вознаграждения, а получает болезненные ощущения безысходных и критических состояний. Ведь удержаться от наслаждения своими альтруистическими действиями труднее, чем от эгоистических наслаждений, потому что само наслаждение несравненно больше. Необычайно трудно даже на мгновение усилием разума согласиться, что это и есть помощь Творца. Тело, вопреки всем рассуждениям, кричит о необходимости избавиться от подобных состояний.
Помощь Творца, только она может спасти человека от неожиданно возникающих жизненных проблем, но не просьбой о решении, а молитвой о возможности, независимо от требований тела, следует просить Творца о вере выше разума, о согласии с действиями Творца, ведь только Он всем управляет и создаёт эти ситуации специально для нашего высшего духовного благополучия.
Все земные муки, душевные страдания, стыд, порицания — всё приходится переносить каббалисту на пути духовного слияния с Творцом: история Каббалы полна подобных примеров (РАШБИ, РАМБАМ, РАМХАЛЬ, АРИ и пр.)
Но как только человек будет в состоянии верить выше разума, т.е. вопреки своим ощущениям, что эти страдания — не что иное, как абсолютная доброта и желание Творца притянуть человека к Себе, согласится с этим состоянием и не захочет сменить его на приятные для эгоизма ощущения, Творец раскроется ему во всём Своём величии.