Говорится, что наше тело — не что иное, как временная оболочка для спускаемой свыше вечной души, что процесс смерти и рождения вновь подобен смене одежды человеком в нашем мире: как мы легко меняем одну рубашку на другую, так же легко, с точки зрения духовного мира, душа меняет одно тело на другое.

Не то что эти события ничего не значат по сравнению с духовными, ведь человек — цель творения и на себе ощущает самую незначительную радость или боль. Но на этом примере можно представить себе ту грандиозность духовных процессов, в которых мы должны участвовать и (обязаны, ещё будучи в нашем теле) всё величие сил, наслаждения, к которым нас готовит Творец.

Бескорыстно выполнять желания Творца, быть альтруистом в мысли и действии означает, что несмотря на неприятные события, ощущения, случаи, специально посылаемые Творцом, чтобы человек себя изучил и сам дал оценку своему истинному низменному состоянию, всё-таки постоянно быть в мыслях о выполнении желаний Творца, о стремлении выполнять прямые и справедливые законы духовного мира вопреки «личному» благополучию.

Стремление быть похожим свойствами на Творца может исходить из страданий и испытаний, переживаемых человеком, а может исходить из постижения величия Творца — тогда выбор человека состоит в том, чтобы просить о продвижении путём Торы. Все свои занятия человек должен предпринимать с намерением постичь величие Творца, чтобы ощущение и осознание этого помогли ему стать чище и духовнее.

Для того, чтобы духовно продвигаться, человек должен на каждом духовном уровне заботиться о росте в себе осознания величия Творца, постоянно ощущая, что для духовного совершенства и даже для того, чтобы удержаться на той ступени, где он находится в данный момент, он нуждается во всё более глубоком осознании величия Творца.

Ценность подарка определяется важностью дарящего настолько, что зачастую перекрывает номинальную ценность самого подарка во много раз. Ведь вещь, принадлежавшая известной важной в глазах общества личности, стоит подчас миллионы.

Ценность Торы также определяется соответствием с величием дарящего нам Тору: если человек не верит в Творца, то Тора для него значит не более, чем исторический или литературный документ; но если он верит в силу Торы и в её пользу для себя, поскольку верит в Высшую силу, вручившую Тору, то ценность Торы в его глазах несказанно возрастает.

Чем больше человек верит в Творца, тем бо́льшую ценность представляет для него Тора. А каждый раз принимая на себя добровольное подчинение Творцу в соответствии с величиной веры в Него, человек постигает ценность Торы и её внутренний смысл. Таким образом, он каждый раз принимает новую Тору, поскольку каждый раз получает её как бы от нового Творца, на более высокой духовной ступени.

Но это относится только к тем, кто, поднимаясь по духовным ступеням, каждый раз получает новое раскрытие света Творца. Поэтому говорится: «Праведник живёт верой» — т.е. величина веры определяет меру ощущаемого им света. «Каждый день есть вручение Торы», а для каббалиста каждый «день» (когда светит свет Творца) есть новая Тора.

Если человек желает придерживаться духовных правил, но чувствует, что его желания и мысли противятся этому, постоянно стирают его мысли о единственности Творца, о том, что это Творец посылает специально для выталкивания человека из эгоизма «давящие обстоятельства и страдания», т.е. его тело (под телом в Каббале подразумеваются эгоистические желания и мысли) не желает выполнять требования альтруистических законов духовной жизни — причина этого в отсутствии страха перед Творцом.

Человека можно воспитать так, что он будет выполнять заповеди, соблюдать субботу, но невозможно воспитать в нём потребность придавать своим действиям те или иные альтруистические намерения, поскольку это не может войти в эгоистическую природу человека, чтобы он мог автоматически выполнять их как потребности тела.

Если человек проникается чувством, что его война против эгоизма есть война против тёмных сил, против свойств, противоположных Творцу, то таким образом он отделяет эти силы от себя, не отождествляет себя с ними, мысленно отстраняется от них, как бы выходит из желаний своего тела. Продолжая чувствовать их, он начинает их презирать, как презирают врага, и таким способом он может победить эгоизм, наслаждаясь его страданиями. Подобный приём называется войной мщения за Творца, «нэкамат ашэм». Постепенно человек сможет привыкнуть ощущать нужные цели, мысли, намерения независимо от желаний, эгоистических требований его тела.

1. Если во время учёбы и выполнения заповедей, человек не видит никакой выгоды для себя и страдает — это называется «злое начало» (ецэр ра).
2. Мера зла определяется степенью ощущения зла, сожалением об отсутствии тяги к духовному, если не видит личной выгоды. И чем больше страдания от столь низменного состояния, тем больше степень осознания зла.
3. Если человек разумом понимает, что пока не успевает в духовном продвижении, но не «болит» ему, то нет ещё у такого человека злого начала (ецэр ра), потому что ещё не страдает от зла.
4. Если человек не чувствует зла в себе, то он должен заниматься Торой. Если почувствовал зло в себе, должен верой и молитвой выше разума избавляться от него.

Вышеприведённые определения требуют пояснения. Написано в Торе: "Я создал злое начало (силу, желание) и Я же создал ему Тору в приправу (в изменение его) — "барати ецер ра, барати Тора тавлин"». Тавлин означает специи, приправа, дополнение, делающее пищу вкусной, пригодной для употребления.

Мы видим, что главное создание — это зло, эгоизм. А Тора всего лишь добавка к нему, т.е. средство, позволяющее вкушать, пользоваться злом. Это тем более странно, т.к. ещё сказано, что заповеди даны только для того, чтобы очистить с их помощью Израиль — «Ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль». Из этого следует, что после очистки человека ему уже не потребуется Тора и мицвот.

Цель творения — насладить созданных. Поэтому в созданных сотворено желание насладиться, стремление получить наслаждение. Чтобы при получении наслаждения творения не ощущали стыд, омрачающий наслаждение, создана возможность исправить ощущение стыда, если творение не желает ничего для себя, а желает насладить Творца, — тогда оно не почувствует стыда от получения наслаждения, т.к. получит его ради Творца, а не для своего удовольствия.

Но что можно дать Творцу, чтобы Он наслаждался? Для этого Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омрачённые стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.

Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он даёт нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.

Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя всё, каждое наше желание насладиться чем-то определённым, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас) в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определённое свойство. Поэтому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».

Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам:

1. Когда человек ещё находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца, а поэтому находится в удалении от Творца из-за разницы свойств, то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чём и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».
2. По окончании исправления, когда человек находится сходством свойств и желаний в слиянии с Творцом, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (кли).

Правой линией (кав ямин) — доволен имеющимся (хафэц хэсэд) называется малое духовное состояние (катнут), когда нет потребности в Торе, поскольку человек не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.

Поэтому он нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш): чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит своё истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет всё, что желает.

Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.

В правой линии, в состоянии когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нём знания, постижения Творца.

А в левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство даёт ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.

Поэтому необходимо объединение этих 2-х свойств, тогда свет познания и наслаждения левой линии войдёт в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.

Даже когда человек находится ещё в рабстве своего эгоизма, также имеет место работа в правой и левой линиях, но он ещё не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом (ор хасадим) и светом высшего постижения (ор хохма), только произносит имена миров, сфирот, келим.

В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учёбы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их воздействие (не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств).

Но духовные силы воздействуют на человека при условии, что он учит ради сближения (по свойствам) с духовным. Только в таком случае человек вызывает на себя очищающее воздействие окружающего света. Как можно наблюдать на примере многих изучающих Каббалу без правильного инструктажа — человек может знать, что написано в книгах Каббалы, умно и со знанием дела рассуждать и дискутировать, но так и не постичь чувственно сути изучаемого. Обычно его сухие знания превосходят знания уже находящихся в духовных мирах.

Но тот, кто постигает духовные ступени, даже самые незначительные, сам, своей работой, собой, уже вышел из скорлупы нашего мира, уже делает то, для чего спустился в наш мир. Знания и память умников только увеличивают их эгоизм и самомнение и ещё больше отдаляют их от цели, потому что Тора может быть как живительным лекарством (сам хаим), так и ядом (сам мавэт). И не в состоянии начинающий отличить постигающего, каббалиста от изучающего Каббалу как одну из светских наук.

Для начинающего работа в 3-х линиях заключается не в получении Высшего света, как для уже постигающего, а в анализе своего состояния. В правой линии, называемой «отдача», хэсэд, вера выше знания и ощущения недовольства, человек счастлив выпавшей ему долей, своей судьбой, тем, что даёт ему Творец, считая, что это самый большой подарок для него. И это несмотря на осознание того, что выполняет заповеди Творца без постижения их внутреннего смысла, вследствие воспитания или принятых на себя обязательств и самовоспитания.

Но это состояние ещё не называется правой линией, потому что отсутствует левая. Только при появлении противоположного состояния можно говорить об одном из них как о правой линии. Поэтому только после того, как у человека появляется критика своего состояния, когда он производит подсчёт своих достижений, осознаёт какова действительно цель его жизни, определяет и этим свои требования к результатам своих усилий, — лишь тогда возникает в нём левая линия.

Главное здесь — понимание цели творения. Человек узнаёт, что она состоит в получении наслаждения от Творца. Но он чувствует, что ещё ни разу не ощутил этого. В процессе учёбы он осознаёт, что это возможно только при совпадении его свойств со свойствами Творца. Поэтому он обязан изучать свои стремления и желания, как можно объективнее их оценивать, контролировать и анализировать, чтобы ощутить, действительно ли он приближается к отторжению эгоизма и любви к ближнему.

Если ученик видит, что он ещё находится в эгоистических желаниях и не сдвинулся в лучшую сторону, он зачастую проникается чувством безысходности и апатии. Более того, часто он обнаруживает, что не только остался в своих эгоистических желаниях, но ещё больше увеличил их, т.к. появились желания к наслаждениям, которые он ранее считал низкими, мелкими, преходящими, недостойными, а теперь мечтает достичь их.

Естественно в таком состоянии тяжело выполнять заповеди и продолжать учиться как ранее, в радости. Человек впадает в отчаяние, разочарование, сожалеет о затраченных времени, усилиях, лишениях, восстаёт против цели творения.

Такое состояние называется левой линией (кав смоль), потому что нуждается в исправлении. Человек ощущает свою пустоту и должен перейти в таком случае в правую линию, в ощущение совершенства, достатка, полного довольства имеющимся.

Прежде, находясь в таком состоянии, человек считался находящимся не в правой линии, а в одной, первой, потому что ещё не имел второй линии — критики своего состояния. Но если после истинного осознания несовершенства своего состояния во второй линии он возвращается к ощущению чувства совершенства (наперекор настоящему его состоянию и чувствам), в первую линию, то считается что он действует уже в 2-х линиях, не просто первой и второй, а в противоположных, правой и левой.

Весь путь отказа от эгоизма, выхода из круга своих интересов строится на основе правой линии. Когда говорится, что человек должен оторваться от «своих» интересов, подразумеваются временные, мелкие, преходящие интересы нашего тела, приданные нам свыше не только для того, чтобы мы принимали их за цель жизни, а отказались от них во имя приобретения вечных, высших, абсолютных ощущений духовных наслаждений, слияния с самым Высшим, что есть в мироздании, — с Творцом.

Но оторваться от своих мыслей и желаний невозможно, поскольку кроме себя мы не ощущаем ничего. Единственное, что возможно в нашем состоянии, — это верить в существование Творца, в Его полное управление всем, в цель творения, в необходимость достичь этой цели вопреки уверениям тела. Такая вера в неощущаемое, вера в то, что выше нашего понимания, называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат).

Именно после левой линии наступает черёд перейти к такому принятию действительности. Человек счастлив от того, что заслужил выполнять волю Творца, хотя не чувствует, ввиду эгоистических желаний, никакого наслаждения от этого. Но вопреки своим ощущениям он верит, что получил особый подарок от Творца, тем, что пусть даже таким образом, но может выполнять Его волю. Именно так, а не как все — ради наслаждений или в силу воспитания, не осознавая даже автоматизма своих действий.

А он осознаёт, что всё выполняет вопреки своему телу, т.е. уже внутренне находится на стороне Творца, а не на стороне своего тела. Он верит, что всё приходит к нему свыше, от Творца, особенным отношением именно к нему. Поэтому он дорожит этим подарком Творца, и это воодушевляет его, будто он удостоился получить самые высокие духовные постижения.

Только в таком случае первая линия называется правой, совершенством, поскольку радость человека — не от своего состояния, а от отношения к нему Творца, позволившего совершить что-то вне личных эгоистических желаний. И в таком состоянии, хотя человек ещё не вышел из рабства эгоизма, он может получить свыше духовное свечение.

Но хотя это высшее свечение ещё не входит в него, потому что в эгоистические желания свет войти не может, а охватывает его вокруг в виде окружающего света (ор макиф), всё же это даёт человеку связь с духовным и осознание того, что даже самая незначительная связь с Творцом — это великая награда и наслаждение. А про ощущение свечения он должен сказать себе, что не в его силах оценить действительную ценность света.

Правая линия называется также истинной, потому что человек трезво понимает, что не достиг ещё духовного уровня, не обманывает себя, а говорит, что то, что получил, исходит от Творца, даже самое горькое его состояние, поэтому верой выше разума, самоубеждением вопреки ощущениям знает, что это большая ценность, потому что есть контакт с духовным.

Мы видим, что правая линия строится из чёткого осознания отсутствия духовного постижения, горького ощущения собственного ничтожества и последующего выхода из эгоистических расчётов на основе: «Не то, что имею я, а то, что желает Творец» — настолько, будто получил всё, что желает.

Несмотря на то, что доводы человека разумные, если он говорит, что к нему есть особое отношение Творца, а у него есть особое отношение к Торе и к заповедям, а другие заняты мелкими расчётами своих преходящих забот, — всё же эти расчёты в разуме, а не выше разума. И следует сказать себе, что это настолько важная вещь, что я счастлив своим состоянием, — и для этого надо идти верой выше разума, чтобы ликование строилось на вере.

А левая линия строится на проверке, насколько искренна его любовь к ближнему, способен ли он на альтруистические действия, на бескорыстные поступки, не желая получить за свои труды ни в каком виде вознаграждения. И если после подобных расчётов человек видит, что ещё не способен ни на самую малость отказаться от своих интересов, то у него нет другого выхода, как молить Творца о спасении. Поэтому левая линия приводит человека к Творцу.

Правая линия даёт человеку возможность благодарить Творца за ощущение совершенства Торы. Но она не даёт ощущения истинного его состояния, состояния незнания, отсутствия связи с духовным, поэтому не приводит человека к молитве, без которой невозможно постичь света Торы.

В левой же линии, стараясь усилием воли превозмочь истинное своё состояние, человек чувствует, что у него нет никаких сил на это. Тогда у него появляется потребность в помощи свыше, т.к. он видит, что только сверхъестественные силы могут ему помочь. И только с помощью левой линии человек достигает того, чего желал.

Но необходимо знать, что эти 2 линии должны быть уравновешены таким образом, чтобы использовались поровну. И только тогда возникает средняя линия, соединяющая правую и левую в одну. А если одна из них больше другой, то бо́льшая не позволит произойти слиянию с меньшей, из-за ощущения того, что она более полезна в данной ситуации. Поэтому они должны быть абсолютно равны.

Польза от такой тяжёлой работы по равному увеличению 2-х линий в том, что на их основе человек получает свыше среднюю линию, Высший свет, раскрывающийся и ощущающийся именно на чувствах 2-х линий.

Правая даёт совершенство, потому что верит в совершенство Творца. А т.к. Творец управляет миром, и никто более, то если не принимать в расчёт эгоизм, всё совершенно. Левая линия даёт критику состояния человека и ощущение несовершенства. И необходимо заботиться, чтобы ни в коем случае она не была больше правой. (Практически по времени человек должен 23,5 часа в сутки находиться в правой линии и только на полчаса позволять себе включать эгоистический расчёт.)

Правая линия должна быть настолько ярко выраженной, чтобы не возникало никаких дополнительных потребностей для ощущения полного счастья. Это контроль отрыва от собственных эгоистических расчётов. Поэтому она называется совершенством, что не нуждается ни в чём для ощущения радости. Потому что все расчёты человека — не внутри своего тела, а вне тела, на стороне Творца.

Перейдя к левой линии (переходы между линиями человек должен делать сознательно, по времени, заранее диктуя себе условия, а не в соответствии со своим настроением) он обнаруживает, что не только не продвинулся вперёд в понимании и ощущении духовного, но и в обычной своей жизни стал ещё хуже, чем был ранее. Т.е. вместо движения вперёд, он возвращается ещё больше в свой эгоизм.

Из такого состояния человек должен сразу же перейти к молитве об исправлении. Об этом сказано в Торе, что выход из Египта (эгоизма) происходит в состоянии, когда человек находится на самой последней, 49-й ступени желаний нечистых сил. Только когда человек полностью осознаёт всю глубину и вредность своего эгоизма и кричит о помощи, Творец возвышает его, даёт среднюю линию тем, что даёт душу, начинает светить ему свыше свет Творца, дающий силы перейти к альтруизму, родиться в духовном мире.

Для достижения цели творения необходим «голод», без которого невозможно вкусить всю глубину посылаемых Творцом наслаждений, без которых мы не доставим радости Создателю. Поэтому необходим исправленный эгоизм, позволяющий наслаждаться ради Творца.

…В моменты, когда человек ощущает страх, необходимо осознать, для чего Творец посылает ему подобные ощущения. Ведь нет в мире иной силы и власти кроме Творца: нет ни врагов, ни тёмных сил, а Сам Творец создаёт в человеке такое чувство, чтобы, очевидно, он задумался, с какой целью оно вдруг ощущается им, и в итоге своих поисков смог бы усилием веры сказать, что это посылает ему Сам Творец.

И если всё-таки после всех его усилий страх не покидает его, он должен принять это как пример, что в такой же мере должен быть страх перед могуществом и властью Творца. Т.е. в той же мере, как сейчас его тело содрогается от надуманного источника страха нашего мира, в той же мере оно должно содрогаться от страха перед Творцом.

Как человек может точно определить, в каком духовном состоянии он находится? Ведь когда он чувствует себя уверенным и довольным — это, возможно, от того, что он верит в свои силы, и поэтому не нуждается в Творце, т.е. на самом деле он находится в самой глубине своего эгоизма и крайне удалён от Творца. А чувствуя себя абсолютно потерянным и беспомощным, и поэтому испытывая острую необходимость в поддержке Творца, он в это время как раз находится в наилучшем для себя состоянии.

Если человек, сделав усилие, совершил какое-то благое в своих глазах дело и чувствует удовлетворение от «своего» поступка, то он тут же впадает в свой эгоизм и не осознаёт, что это Творец дал ему возможность совершить что-то доброе, и только усиливает свой эгоизм.

Если постоянно, изо дня в день прилагая усилия в учёбе и возвращении мыслями к цели творения, человек всё равно чувствует, что ничего не понимает и не исправляется, и этим исподволь, своим чувством в сердце укоряет за своё состояние Творца, то он ещё больше удаляется от истины.

Как только человек начинает пытаться перейти к альтруизму, его тело и разум сразу же восстают против подобных мыслей и любыми путями пытаются увести его с этого пути: сразу же появляются сотни мыслей, неотложных дел и оправданий, поскольку альтруизм, т.е. всё, что не связано с какой-то выгодой для тела, ненавистен нам, и наш разум не в состоянии вынести хоть на какое-то мгновение подобные стремления и немедленно подавляет их.

Поэтому мысли об отказе от эгоизма кажутся нам чрезвычайно тяжёлыми, непосильными. А если они ещё не ощущаются такими, значит где-то в них кроется собственная выгода для тела, и именно она позволяет так действовать и думать, обманывая нас и доказывая, что наши мысли и поступки альтруистичны.

Поэтому самой верной проверкой, продиктованы ли данная мысль или действие заботой о себе или альтруистичны, является проверка того, позволяют ли сердце и разум хоть как-то согласиться, задержать на этом мысль или совершить малейшее движение. Если мы согласны, значит это самообман, а не истинный альтруизм.

Как только человек останавливается на отвлечённых от потребностей тела мыслях, сразу же у него возникают вопросы типа «а зачем мне это надо» и «кому есть польза от этого».

В подобных состояниях самое важное — осознать, что это не наше тело спрашивает нас и не даёт никакой возможности сделать что-то, выходящее за рамки его интересов, а это действия Самого Творца, это Он лично создаёт в нас такие мысли и желания и не позволяет нам самостоятельно оторваться от желаний тела, ибо «нет никого, кроме Него»; Он как притягивает нас к себе, так и ставит нам препятствия на пути к Самому Себе, с тем, чтобы мы научились распознавать нашу природу и смогли реагировать на каждую мысль и желание нашего тела при попытках оторваться от него.

Несомненно, что подобные состояния могут быть только у тех, кто пытается постичь свойства Творца, «прорваться» в духовный мир — таким Творец посылает различные препятствия, ощущаемые как отталкивающие от духовного мысли и желания тела.

И это для того, чтобы человек осознал своё истинное духовное состояние и отношение к Творцу, насколько он оправдывает действия Творца вопреки возражениям разума, насколько он ненавидит Творца, забирающего у него все удовольствия этой, вдруг кажущейся такой переполненной прекрасным жизни, ввергающей его во мрак безысходности, потому что тело не в состоянии найти в альтруистических состояниях ни капли наслаждения.

Человеку кажется, что это его тело возражает, а не Сам Творец действует на его чувства и разум тем, что даёт положительно или отрицательно воспринимаемые человеком мысли и эмоции. И Сам же Творец создаёт на них определённую реакцию сердца и разума, дабы научить человека, познакомить его с самим собой, подобно тому, как мать учит ребёнка, показывая, давая попробовать и тут же объясняя. Так и Творец показывает и объясняет человеку его истинное отношение к духовному и его неспособность самостоятельно действовать.

Самое тяжёлое в продвижении заключается в том, что в человеке постоянно сталкиваются 2 мнения, 2 силы, 2 цели, 2 желания. Даже в осознании цели творения: с одной стороны, человек должен достичь слияния по свойствам с Творцом, чтобы, с другой стороны, его единственным желанием было отказаться от всего ради Творца.

Но ведь Творец абсолютно альтруистичен и не нуждается ни в чём, желая лишь, чтобы мы ощутили абсолютное наслаждение, — это Его цель в творении. И это 2 абсолютно противоположные цели: человек должен всё отдать Творцу и, с другой стороны, наслаждаться сам.

Всё дело в том, что одна из них — не цель, а лишь средство для достижения цели: сначала человек должен достичь такого состояния, когда все его мысли, желания и действия будут только вне рамок его эгоизма, абсолютно альтруистичны, «ради Творца». А поскольку кроме человека и Творца нет ничего в мироздании, то всё, что выходит за рамки нашего тела, — это Творец.

А после того, как человек достигнет исправления творения — совпадения своих свойств со свойствами Творца, он начинает постигать цель творения — получение от Творца бесконечного, неограниченного рамками эгоизма наслаждения.

До исправления у человека есть только желание самонасладиться. По мере исправления он предпочитает желанию самонасладиться желание всё отдать, и поэтому тоже не в состоянии получать наслаждение от Творца. И только по завершении исправления он в состоянии начать получать бесконечное наслаждение не ради своего эгоизма, а ради цели творения.

Подобное наслаждение бескорыстно и не рождает чувства стыда, поскольку получая, постигая и ощущая Творца, человек радуется доставленному Творцу удовольствию от его поступков. Поэтому чем больше он получает, чем больше наслаждается, тем больше он радуется наслаждению, испытываемому от этого Творцом.

По аналогии со светом и тьмой в нашем мире: в духовных ощущениях свет и тьма (или день и ночь) — это ощущения существования или отсутствия Творца, управления Творца или Его отсутствия, т.е. «присутствие или отсутствие Творца» в нас. Т.е. если человек о чём-то просит Творца и немедленно получает то, что просил, это называется «свет» или «день»; а если находится в сомнениях о существовании Творца и Его управлении, это называется «тьма» или «ночь». Вернее, скрытие Творца называется тьмой, потому что вызывает в человеке сомнения и неправильные мысли, воспринимаемые им как ночная тьма.

Но настоящее стремление человека должно быть не к ощущению Творца и познанию Его действий, поскольку это ведь тоже чисто эгоистические желания, ибо не сможет человек удержаться от наслаждения этими ощущениями и упадёт в эгоистические наслаждения. А настоящим стремлением должно быть стремление получить от Творца силы идти против желаний своего тела и разума, т.е. получить силу веры бо́льшую, чем его разум и телесные желания, настолько действенную, будто он видит и ощущает Творца и Его абсолютно доброе управление, Его власть над всем творением. Но он предпочитает не видеть явно Творца и Его власть над всем творением, ибо это против веры, а желает только с помощью силы веры идти наперекор желаниям тела и разума. И всё его желание — в том, чтобы Творец дал ему силы, будто он видит Его и всё управление мирами. Обладание такой возможностью человек называет светом или днём, поскольку не боится начать наслаждаться, ибо может свободно поступать, независимо от желания тела, не будучи уже рабом своего тела и разума.

Когда человек уже постиг новую природу, т.е. уже в состоянии совершать поступки независимо от желаний тела, Творец даёт ему наслаждения Своим светом.

Если на человека опустилась тьма и он чувствует, что у него нет никакого вкуса в работе над духовными постижениями, и не в его силах ощутить особое отношение к Творцу, и нет ни страха, ни любви к возвышенному — остаётся единственное: рыданием души взмолить Творца, чтобы Он сжалился и убрал это чёрное облако, затмевающее все его чувства и мысли и скрывающее Творца от его глаз и сердца.

И это потому, что плач души — это самая сильная молитва. И там, где ничего не может помочь, т.е. после того, как человек убеждается, что ни его усилия, ни его знания и опыт, никакие его физические действия и меры не помогут ему войти в высший мир, когда всем своим существом он чувствует, что использовал все свои возможности и силы, только тогда он доходит до осознания, что лишь Творец может помочь ему, и только тогда приходит к нему состояние внутреннего рыдания и моления к Творцу о спасении.

А до этого никакие внешние потуги не помогут человеку правдиво, из самой глубины сердца воззвать к Творцу. И когда все пути перед ним, как он чувствует, уже закрыты, тогда открываются «врата слёз», и он входит в высший мир — чертоги Творца.

Поэтому когда человек испытал все свои возможности самому достичь духовного восхождения, на него опускается состояние полной тьмы, и выход один — только если Сам Творец поможет ему.

Но пока, ломая эгоистическое «я», человек не достиг ещё ощущения, что есть сила, управляющая им, не переболел этой истиной и не достиг этого состояния, его тело не позволит ему воззвать к Творцу. Поэтому необходимо предпринимать всё, что только в его силах, а не ждать чуда свыше.

И это не потому, что Творец не желает сжалиться над человеком и ждёт пока он себя «сломает», а потому, что лишь перепробовав всё свои возможности, человек накапливает опыт, ощущения и осознание собственной природы. И эти чувства ему необходимы, потому что именно в них он и получает, именно ими он и ощущает затем свет раскрытия Творца и Высший разум.

Мой путь

На лекциях и в интервью почему-то всегда задаётся вопрос о том, как я пришёл к Каббале. Если бы я занимался чем-то совсем отвлечённым, необычным, то мог бы понять справедливость такого вопроса. Но ведь Каббала — это учение о цели нашей жизни, о том, что так близко каждому! Есть место для вопроса, как я нашёл, что ответы на вопросы о себе и о нашей жизни находятся в Каббале, как я нашёл Каббалу? А не для чего я ею занимаюсь.

…Ещё в детстве, как и все, я спрашивал себя, для чего я существую. Вопрос этот колол сердце и мозг постоянно, если только не удавалось подавлять его погоней за наслаждениями. Но каждое утро с этим вопросом приходилось вставать, хотя я и пытался заглушить его надуманными целями: то получить интересную специальность и забыться в ней, то годами ставилась цель репатриироваться в свою страну.

Но, приехав в Израиль (1974 г.), я продолжал мучиться тем же вопросом о смысле жизни — найти, для чего стоило бы жить. Но перебрав бывшие в моём распоряжении возможности (политика, бизнес и прочее) быть как все, не смог вcё же этим убить в себе тот же вопрос — а для чего я всё это делаю? Что мне лично даёт то, что я внешне похож на других!

От всех этих материальных и моральных потрясений, осознания того, что не могу сладить с действительностью, решил попробовать стать по образу жизни верующим — авось сам этот образ жизни и соответствующие ему мысли более подойдут мне (1976 г.).

К гуманитарным наукам никогда не питал страсти и не понимал занятий психологией и не мог прочувствовать глубин Достоевского, все занятия были на среднем уровне, ни глубиной мысли, ни глубиной чувств не блистал, а в детстве верил только в науку, приносящую благо.

Тем временем неожиданно увидел объявление о кружке Каббалы, сразу записался, как обычно, ринулся с головой, накупил книги (1978 г.), стал копать внутрь, чтобы досконально выяснить все вопросы, даже если мне для этого надо было просиживать над ними неделями. Первый раз в жизни взяло за живое, и я понял, что это моё и касается лично меня.

Начал искать настоящих учителей, ездить в поисках их по всей стране, брать уроки, но внутренний голос говорил мне, что это не настоящая Каббала, потому что говорит не обо мне, а о чём-то отвлечённом. Бросив всех учителей, заинтересовал одного знакомого, и мы вечерами изучали подряд все книги о Каббале, и так продолжалось месяцами.

В один из холодных дождливых зимних вечеров 1980 года вместо того, чтобы как обычно засесть за «Пардес римоним» и за «Таль орот», отчаявшись, даже неожиданно для самого себя, вдруг посоветовал своему напарнику ехать в Бней-Брак искать учителя, аргументируя это тем, что если мы там найдём себе учителя, нам будет легко наведываться к нему на занятия. До этого Бней-Брак я посещал 2-3 раза, разыскивая книги о Каббале.

В Бней-Браке также был холодный, ветренный, дождливый зимний вечер. Доехав до перекрестка улиц Раби Акива и Хазон Иш, я приоткрыл окно и через дорогу крикнул одетому в длинные чёрные одежды мужчине: «Скажи мне, где здесь изучают Каббалу?» Для незнакомых с обществом верующих и атмосферой кварталов, где они проживают, я поясню, что мой вопрос был несколько странен: Каббалу не изучают ни в одном учебном заведении или ешиве. Единицы берут на себя смелость заявить, что они интересуются Каббалой. Но незнакомец, не удивившись, запросто мне ответил: «Поверни налево, поезжай до плантации, а там увидишь Бейт-Кнессет, и там учат Каббалу!»

Доехав до указанного места, мы обнаружили тёмное здание. Войдя, мы увидели в небольшой боковой комнате длинный стол и за ним 4-5 белобородых стариков. Я представился и объяснил, что мы из Реховота и хотим изучать Каббалу. Старец, сидевший во главе стола, пригласил нас присесть и ответил, что поговорим об этом после окончания урока. Они продолжили читать недельную главу книги Зоар с комментариями «Сулам» со старческим проглатыванием слов и полуфразами на идише, как люди, с полуслова понимающие друг друга.

Видя и слыша их, я пришёл к выводу, что эта компания попросту коротает время на старости лет, и нам лучше ещё успеть в тот же вечер найти другое место для занятий Каббалой. Но мой спутник удержал меня, сказав, что так нетактично он поступить не может.

Через несколько минут урок закончился, и старик, расспросив кто мы, попросил номер телефона: он подумает, кого нам дать в учителя и сообщит. Я даже не захотел дать свой номер, считая всю эту затею, как многие другие в прошлом, бессмысленной тратой времени. Чувствуя это, мой товарищ дал свой номер телефона. Мы попрощались и уехали.

На следующий же вечер мой друг зашёл ко мне и сообщил, что старец звонил, предлагает нам учителя по Каббале, и уже договорено, что мы приедем в тот же вечер.

Я никак не хотел тратить на это вечер, но уступил всё же просьбам моего друга.

Мы приехали. Старец подозвал к себе другого, чуть помоложе, но тоже седобородого, сказал ему пару слов «оф идиш» и оставил нас с ним. Тот предложил сесть и начать заниматься, сказав, что предпочитает начать занятия со статьи «Введение в Каббалу», которую мы, кстати, уже не раз пытались освоить.

Мы присели за один из столов в пустом зале Бейт-Кнессета, и он начал читать и объяснять прочитанное по абзацам. Мне трудно всегда вспоминать этот момент: это необычайно острое ощущение наконец-то найденного после многолетних поисков, что так всегда хотелось найти, и не мог!

В конце занятий мы уже договорились, что приедем завтра же. На следующий день я уже записывал его занятия на магнитофон. Узнав, что основные занятия проходят с 2 часов ночи до 6 утра, мы начали приезжать на занятия каждую ночь, на ежемесячные трапезы в честь новолуния вносили, как и все, ежемесячные взносы.

Я как более наглый, подталкиваемый желанием наконец-то всё для себя выяснить, часто вступал в споры. Видно, это всё передавалось Главному, как оказалось, постоянно интересующемуся нами. И наш учитель вдруг сказал мне, что после молитвы, часов в 7 утра, Главный может поучить со мной «Предисловие к книге Зоар».

…Видя, что я не понимаю, через 2-3 занятия Главный через нашего учителя объявил мне, что их больше не будет.

Я бы продолжал заниматься, хотя чувствовал, что ничего не понимаю. Я готов был автоматически читать всё подряд с ним, подталкиваемый необходимостью всё же понять, что есть внутри этих строк, но он, видимо, знал, что ещё не пришло моё время и, несмотря на то, что я очень обиделся, всё же прекратил эти занятия.

Прошло несколько месяцев, и через моего учителя Главный спросил меня, не могу ли я отвезти его на приём к врачу в Тель-Авив. Я, конечно, согласился. По дороге он много говорил на самые разные темы. Я же пытался спрашивать о Каббале. Тогда он сказал, что пока я ещё ничего не понимаю, он может говорить мне обо всём, но в дальнейшем, когда я начну понимать, он перестанет быть со мной таким откровенным.

Так и произошло: годами вместо ответов на самые кричащие во мне вопросы, я слышал в ответ: «У тебя есть уже к кому обращаться», имея в виду Творца, «Кричи, проси, жалуйся, всё, что ты хочешь — всё обращай к Нему и требуй от Него!»… Процедуры у врача ни к чему не привели, и Главный с воспалением уха должен был лечь в больницу на целый месяц. А поскольку я его уже многократно сопровождал на приёмы к врачам, то, поместив его в больницу, я остался с ним в тот день. В течение всего месяца я приезжал в 4 часа утра к больнице, перелезал через забор, незаметно проходил через все помещения, и мы учили… И так целый месяц! С тех пор Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший сын Бааль Сулама, стал моим Равом.

После его возвращения из больницы мы выезжали в лес, в парки на прогулки. Возвращаясь с этих прогулок, я лихорадочно записывал всё мною услышанное. Эти постоянные выезды по 3-4 часа в день превратились с годами в привычку.

В течение первых 2-х лет я спрашивал Рава о разрешении переехать поближе к нему, но всегда слышал в ответ, что он пока ещё не видит в этом необходимости, что мои приезды из Реховота — это усилие, которое мне приносит духовную пользу. А когда через 2 года он сам предложил мне переехать на жительство в Бней-Брак, я почему-то не стал торопиться, настолько, что Рав сам нашёл мне квартиру по соседству и подталкивал к переезду.

Ещё живя в Реховоте, я спросил у Рава разрешение провести несколько занятий в одном из мест, где когда-то присутствовал на нескольких лекциях и познакомился с пытающимися изучать Каббалу. Он воспринял это без большого воодушевления, но впоследствии расспрашивал о моих уроках. А когда я сказал ему, что существует возможность, чтобы пришли оттуда к нам несколько молодых парней, то Рав осторожно согласился.

Так в наш Бейт-Кнессет пришло сразу несколько десятков молодых парней, в тихом замкнутом месте закипела жизнь, за полгода было сыграно десяток свадеб. Жизнь Рава, все его дни приобрели новое значение, он светился от такого наплыва жаждущих изучать Каббалу!

Обычно наш день начинался в 3 часа утра, учёба в группе учеников до 6 и молитва до 7 утра. Каждый день с 9 до 12 мы выезжали в лес, в парк или на море. По возвращении я уходил домой работать. С 5 до 8 вечера, попеременно с молитвами, продолжались занятия. После чего расходились, чтобы встать вновь в 3 часа ночи. И так годами. Все занятия записывались мною на магнитофон и за прошедшие годы собралось более тысячи кассет.

В последние 5 лет (с 1987 г.) Рав принял решение выезжать раз в 1-2 недели на 2 дня в Тверию, что мы вместе и делали, отрываясь от всех, что ещё больше сблизило нас. С годами я всё сильнее ощущал, какая между нами духовная пропасть, но как преодолеть её, не представлял.

Я явственно ощущал эту духовную пропасть, наблюдая за человеком, который радуется, когда есть возможность что-то в теле подавить, для которого принятое решение является законом, а график и распорядок незыблем, несмотря на усталость или недомогание.

Падая от усталости, этот Человек выполнял до последней буквы всё то, что наметил, и никогда не уменьшал взятое на себя. Задыхаясь от усталости, до того уставая, что не было сил даже дышать, страдая от затрудненного дыхания, он не отменил, не сократил ни одной встречи или занятия, не переложил на других ни одной своей обязанности.

Постоянно наблюдая это, я постепенно терял уверенность в себе и своём успехе, хотя понимал, что эти нечеловеческие силы появляются при осознании величия задачи и исходят свыше.

Не могу забыть ни одной минуты, проведённой во время наших поездок в Тверию или в Мирон, когда долгими вечерами сидел напротив Него и впитывал Его взгляд, Его беседы, Его песни. Эти впечатления где-то глубоко живут во мне, и, надеюсь, именно они определяют сегодня мой путь. Эта информация, накопившаяся в ежедневном 10-часовом общении в течение 12 лет, действует самостоятельно. Часто Рав говорил что-то непонятное, прибавляя, что сказал это для того, чтобы сказанное вышло в мир, чтобы само жило и действовало в этом мире.

Поскольку издавна среди каббалистов практиковались собрания в группе, я попросил Рава организовать подобные группы для вновь пришедших и изложить нам план собрания письменно. Это привело к тому, что он начал писать еженедельные статьи.

Так продолжалось вплоть до его ухода от нас. В итоге нам осталось несколько томов исключительного по своему содержанию материала, который вместе с моими записями на плёнках составляет на сегодня воистину собрание комментариев и объяснений по всей Каббале.

В дни празднования Нового года Рав почувствовал недомогание и давление в груди. Только после многих моих уговоров он согласился лечь на обследование. Медицина ничего не обнаружила, но ранним утром 5 числа месяца Тишрэй 5752 (1991) года его не стало.

Десятки пришедших в последние годы учеников продолжают как изучение Каббалы, так и внутреннее постижение творения. Учение живёт, как и во все века. Раби Йегуда Ашлаг и его старший сын, мой рав, Рав Барух Ашлаг своими трудами развили и приспособили это учение для нашего поколения, для того вида душ, которые в настоящее время нисходят в наш мир.

Духовная информация передаётся каббалисту свыше бессловесно, воспринимается одновременно всеми органами чувств и разумом и мгновенно постигается во всём её объёме. Передать эту информацию каббалист может только другому каббалисту, находящемуся как минимум на том же духовном уровне (ми пэ ле пэ).

Не находящемуся на нужном духовном уровне или вообще непосвящённому (ещё не вошедшему в духовный мир) передать эту, чувственно ощущаемую, информацию невозможно, по причине отсутствия соответствующих инструментов ощущения.

Иногда учителем практикуется искусственный духовный подъём ученика на духовный уровень учителя с помощью экрана (масах) учителя. В таком случае ученик может ощутить некое представление духовных сил и действий.

При передаче информации ещё не вошедшим в духовный мир используются обычные носители информации нашего мира: печатный текст, устная речь, непосредственный контакт, личный пример. Как известно из описаний смысла букв (часть 3, стр. 93, статья «Имена Творца»), с их помощью можно передать не только смысловое, но и духовное, внутреннее содержание информации. Но пока у человека не появилось ощущений, соответствующих духовному смыслу названий и действий, чтение слов подобно, тому как если на стол вместо угощений ставят пустые тарелки с названиями блюд.

Более абстрактный вид передачи информации представляет собой музыка. Как и видимый свет, она состоит из 7-ми основных сил-свойств-тонов, ввиду того, что духовный объект (парцуф), управляющий нашим миром, называется парцуф Зеир Анпин дэ-Ацилут, состоит из 7-ми частей-сфирот.

В зависимости от своего конкретного состояния, ученик слышит в каббалистических мелодиях ощущения различных духовных состояний сочинителя, причём не обязательно он должен быть на духовном уровне автора мелодии, а может воспринимать ощущение пропорционально своему духовному уровню…

Ниже приводятся некоторые из мелодий, сочинённые раби Йегуда Ашлагом, самым великим каббалистом последних поколений. Некоторые из мелодий сочинены по тексту теилим (псалмов), некоторые — на тему фрагментов из наших молитв. Кроме слов, сами звуки несут в себе большую каббалистическую информацию.

НАЗВАНИЯ МЕЛОДИЙ И ИСТОЧНИК ТЕКСТА

1. «Яале тахнунэйну» — Махзор раба. Йом Кипур Нусах сфарад., стр. 45.
2. «Кель мистатэр» — Сидур Тфилат коль пэ. Нусах сфарад., стр. 284.
3. «Нигун».
4. «Ки халацта нафши» — Теилим 116;8
5. «Киинэ ка хомэр» — Махзор раба. Йом Кипур. Нусах сфарад., стр. 54.
6. «Ми сод хахамим» — Махзор раба. Йом Кипур. Нусах сфарад.
7. «Хасаль сэдэр Пейсах» — Агада шель Пэйсах.
8. «Леагид ба бокер хасдэйха» — Теилим 92;3.
9. «Бнэй эйхала» — Сидур Тфилат коль пэ. Нусах сфарад., стр. 282.
10. «Кадиш».
11. «Хамоль аль маасэйха» — Махзор раба. Йом Кипур., стр. 448.
12. «Бнэй эйхала» — Сидур «Тфилат коль пэ». Нусах сфарад., стр. 282.
13. «Ядид нэфэш» — Сидур «Тфилат коль пэ». Нусах сфарад., стр. 283.
14. «Ле менацэах аль шошаним» — Теилим 45.