Преимущество земли — во всём

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/HN4sUqKR

Услышано в месяце Тевет (1942 г.)

Известно, что всё раскрывается в своём истинном виде — только из своей противоположности. Об этом сказано: «Преимущество света — из тьмы». Т.е. каждое явление указывает на свою противоположность, и только с её помощью возможно постичь истинную суть этого явления.

Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое: горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разлука-слияние. Т.е. невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разлуке.

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что такое разлука и от кого он отдалён. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление.

Т.е. человек должен сам решить, от кого и от чего он отдалён. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке. Если человек понимает, что выиграет от сближения, то может оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию, потому что человек отдаляется и ненавидит то, что доставляет ему страдания. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания. Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого, и в мере страдания он старается и делает всё возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. Т.е. страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него.

Из сказанного следует, что человеку необходимо знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы прийти к этому (т.е. к слиянию). Из этого он узнает, что такое отличие свойств и разлука.

Известно из каббалистических книг, что Творец добр и творит только добро. Т.е. Его управление постигается низшими как доброе. И в это мы обязаны верить. Поэтому когда человек смотрит на происходящее в окружающем его мире, на себя и на других, и видит, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются, как должно быть от доброго управления, то ему тяжело утверждать, что Высшее управление доброе, действует с доброй целью и посылает нам только добро.

Но надо знать, что когда человек не может сказать, что Творец посылает своим творениям добро, он называется грешником, потому что ощущая страдания, он автоматически осуждает Творца. И только если Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца. Об этом сказано: «Праведник — это тот, кто оправдывает действия Творца», т.е. утверждает, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдалённым от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Т.е. вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) — Тора и Заповеди (каббала), потому что свет, заключённый в ней, возвращает человека к Творцу. Ведь есть в Торе свет, который даёт человеку возможность ощутить опасность отдаления от Творца. И если человек намеревается постичь свет Торы, в нём возникает ненависть к отдалению от Творца. Т.е. он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывают в разлуке и отдалении от Творца.

Т.е. человек должен верить, что управление Творца доброе и с доброй целью. А человек погряз в эгоизме, что и вызывает в нём противоположность свойств Творцу, чтобы он совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств. И только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. А поскольку он не может получить это добро и наслаждение, это вызывает в нём ненависть к отдалению от Творца.

Тогда у него есть озможность понять огромную пользу от подобия свойств — тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом. Выходит, что каждое состояние указывает на ему противоположное. Поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.

Т.е. из падений человек должен получить понятие о сближении. Иначе не было бы у него иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъёмы. И не было бы у него возможности осознать ту важность — словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода. Отсюда видно, что падения (т.е. периоды отдаления) приводят человека к осознанию важности сближения в подъёмах. А подъёмы вызывают в человеке ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление.

А когда человек не может оценить величину зла в падениях, т.е. когда плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о Ком он так плохо говорит, — пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большой грех, говоря так о Творце.

Выходит, что именно когда есть в человеке 2 ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света — из тьмы». Т.е. только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключённых в замысле творения «Насладить сотворённых».

А всё, что ему представляется — послано ему Творцом для того, чтобы он ощутил это так, как ощущает, потому что это и есть пути достижения цели творения.

Но достичь слияния с Творцом непросто — необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться ощутить наслаждение и благо. А до этого человек обязан оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и для их добра. Только видно и ощущаемо это лишь достигающими цели творения. А не достигшие этого ощущают обратное, как сказано: «Глаза их, да не увидят, уши их, да не услышат».

Сказали мудрецы: «Хавакук установил один принцип — праведник живёт своей верой». Т.е. человеку нет необходимости заниматься частностями, а всё своё внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии — достижении веры в Творца. И об этом он должен просить Творца — чтобы Творец помог ему идти верой выше знания. Поскольку есть в вере чудесное свойство, с помощью которого человек начинает ненавидеть отдаление, т.е. вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Мы видим, что есть большое отличие между верой и очевидным знанием. Ведь когда дано человеку увидеть и понять, и разум обязывает человека в необходимости приложить усилие и выполнить что-то определённое, то если он решает это один раз — этого решения уже достаточно, и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии. Т.е. разум даёт человеку понять, что необходимо решить именно так, он говорит.

А вера является согласием через силу, против разума — когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда человек действует с нею, т.е. когда верит, — и только тогда он способен выдать усилие выше знания (разума). Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, тут же она ослабляется, и он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой. И не поможет ему то, что он ранее принял на себя идти верой выше знания.

А если решил в своём разуме, что нечто вредит ему и подвергает его жизнь опасности, то не должен каждый раз возвращаться к своему решению и объяснять себе, почему это вредно и опасно — а решённое однажды и понятое разумом на 100% обязывает его поступать именно так, как указывает разум, говоря ему «что хорошо и что плохо».

Отсюда видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера, и в чём причина того, что основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадёт с достигнутой ступени в состояние грешника. Эти состояния могут меняться по много раз в день, когда человек падает со своей ступени. Ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нём вера выше знания.

А причина того, что вера забывается, в том, что вера выше знания противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться» (и в разуме, и в сердце), поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, она даёт ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, т.е. против понимания тела.

Поэтому прежде чем человек удостаивается желаний отдачи, называемых «слияние», он не может постоянно находиться в вере. И в то время, когда ему не светит свет веры, он видит, в каком ничтожном состоянии он находится, ниже которого нет. И это состояние является следствием несоответствия Творцу, следствием эгоистического желания. Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушая в нём всё, что он вложил в сближение с Творцом.

И он обнаруживает, что в то мгновение, когда в нём исчезает вера, он оказывается в ещё более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу. Вследствие этого в нём возникает ненависть к отдалению по свойствам от Творца, поскольку немедленно начинает ощущать страдания в себе, а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями как абсолютно доброе и с доброй целью. И тогда человек ощущает, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости.

Поэтому каждый раз, когда он начинает исправлять своё плохое мнение об управлении, в нём возникает ненависть к отдалению от Творца. А от такого ощущения он приходит к любви сближения с Творцом. Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления — он сближается с Творцом. Как сказано выше, в мере ощущения тьмы, являющей зло, он приходит к ощущению сближения с добром и уже знает, как должен ценить это состояние, когда получает хоть немного сближения с Творцом.

Отсюда можно понять, что все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, а иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли. И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нём. Именно об этом он молится: чтобы не говорить плохо об управлении Творца.

И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется «Творец слышит молитву каждого». Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания. Ведь если бы Творец дал ему желаемое, это ещё больше отдалило бы его от Творца из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого.

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы он смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестаёт верить в управление Творца, т.е. становится грешником, обвиняя Творца.

Выходит, что все его страдания только от того, что он плохо думает о Высшем управлении. Т.е. он страдает от того, что там, где творения должны благодарить и превозносить своего Создателя: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе» — он видит, что управление миром не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и жалобы на то, что управление должно быть явным и Творец должен открыто управлять миром добром и с целью добра. А поскольку это не раскрыто низшим, то такое управление не возвышает Творца, и именно это вызывает в человеке страдания.

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нём осуждение управления Творца. А поэтому он просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец «Добрый и Творящий добро». И это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца (что вызывает в нём страдания).

Т.е. со своей стороны человек желает верой выше знания верить в то, что Творец управляет миром добром и для его блага. И он хочет, чтобы вера ощущалась им настолько явно, словно это настоящее знание.

Поэтому когда человек занимается Торой (каббалой) и заповедями (путями к Творцу), он желает притянуть на себя свет Творца не ради собственного наслаждения, а потому что ему нестерпимо от того, что не может оправдать управление Творца как доброе и несущее добро. И это причиняет человеку страдания, поскольку он проклинает имя Творца, который добр и Творит добро, но тело человека (его желания) говорит ему обратное. И от этого все его страдания: ведь если находится в отдалении от Творца, то не в состоянии оправдать Его обращение с низшими. Т.е. отдаление от Творца ненавистно ему.

И когда в человеке появляются такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И тогда человек удостаивается сближения, поскольку ощущаемые им страдания от отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.

О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы». А также: «Преимущество земли — во всём», где «земля» — это творение. «Во всём» — т.е. вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления, он удостаивается слияния «во всём», потому что Творец — ВСЁ!