Мы различаем множество ступеней и свойств в мирах. Важно понимать, что все эти описания миров и их уровней существуют лишь относительно душ, которые получают от них. Это подчиняется правилу: «То, что не постигаем, не можем назвать по имени». Слово «имя» указывает на постижение, т.е. человек даёт название чему-то лишь после того, как постиг это, и в соответствии с этим постижением.

Таким образом, вся реальность с точки зрения духовного постижения делится на 3 части:

Ацмуто (суть Творца).
Бесконечность (Эйн Соф).
Души.

Об Ацмуто мы не говорим вообще, поскольку корень и место творений начинаются с Замысла творения, в котором они заключены, согласно принципу «конец действия — в изначальном замысле».

Бесконечность — это сам Замысел творения, выраженный в Его желании насладить Свои творения бесконечным, неограниченным светом. Эта Бесконечность является связью между Ацмуто и душами, которая понимается нами как «желание насладить творения».

Бесконечность — это начало, и она называется «свет без кли», поскольку именно здесь берёт начало корень творений. Связь между Творцом и творениями, называемая «Его желание насладить Свои творения», начинается в мире Бесконечности и нисходит вплоть до мира Асия.

Души — это получатели блага, заключённого в Его желании насладить.

Все миры, рассматриваемые сами по себе, определяются как «свет без кли», и о них нет речи. Они считаются частью Ацмуто, и в них нет никакого постижения.

Не следует удивляться, что мы различаем в мирах множество свойств. Эти свойства пребывают там в потенциале, как силы. Затем, когда души приходят и исправляют себя, они обретают способность получать Высшие света — каждая согласно своей силе и готовности. Тогда эти свойства раскрываются в душах на практике. Однако когда души не постигают Высший свет, всё относительно них считается свойством Ацмуто.

Относительно же душ, получающих от миров, миры считаются «Бесконечностью». Это происходит потому, что связь между мирами и душами (то, что миры передают душам) проистекает из общего Замысла творения — связи Ацмуто с душами. Эта связь и называется «Бесконечностью».

Когда мы молимся и просим Творца о помощи, мы обращаемся к свойству Бесконечности, где пребывает корень творений, желающий дать им благо и наслаждение. Это и есть «Его желание насладить Свои творения».

Наша молитва обращена к Творцу, Который нас создал. Имя Ему — «Желание насладить Свои творения», и Он называется Бесконечностью, т.к. мы говорим о состоянии, предшествующем сокращению (цимцуму). Даже после сокращения в Нём не происходит никаких изменений, ибо «нет изменений в свете», и Он всегда остаётся с этим именем.

Всё множество имён возникает только относительно получающих. Первое имя, раскрывшееся как корень творений, — Бесконечность. Его раскрытие остаётся неизменным. А все сокращения и изменения происходят лишь со стороны получающих. Он же всегда светит первым именем — «Его бесконечное желание насладить Свои творения». Поэтому мы молимся Творцу, называемому Бесконечностью, ибо Он светит без сокращения и конца. А ограничения и окончания — это исправления для получающих, чтобы они могли принять свет Творца.

Высший свет включает в себя 2 составляющие: постигающего и постигаемое. Всё, что мы говорим о Высшем свете, исходит лишь из впечатления постигающего от постигаемого. Но каждый сам по себе — постигающий отдельно или постигаемое отдельно — не называется Бесконечностью. Постигаемое относится к Ацмуто, а постигающий — это души, сотворённые сущности, являющиеся частью целого. Их новизна — в наличии желания получать. С этой точки зрения творение называется «сущее из ничего» (еш ми аин).

Сами по себе все миры представляют собой простое единство, и в Высшем нет изменений, как сказано: «Я, Творец (АВАЯ), не менялся»^¹. В Нём самом нет сфирот и свойств. Даже самые утончённые слова не описывают сам свет, ибо это относится к Ацмуто, что непостижимо. Все сфирот и свойства говорят лишь о том, что человек постигает в Нём. Ибо Творец пожелал, чтобы мы постигли Высшее благо (свет изобилия, ше́фа), что и является сутью «Его желания насладить Свои творения».

Чтобы мы могли постичь это, Творец создал и дал нам органы ощущений. Эти органы постигают свои впечатления от Высшего света. Наш общий орган ощущения называется желанием получать (рацон лекабель). Оно подразделяется на множество частных органов — в мере способности получающих. Так возникают многочисленные ощущения, называемые подъёмами, падениями, распространением света и его исчезновением.

Поскольку желание получать называется «творением» и «сотворённым», мы начинаем говорить лишь с того момента, когда это желание начинает ощущать впечатление. Речь идёт о различиях внутри этого впечатления, ибо здесь уже возникает общее отношение между Высшим светом и желанием получать. Это называется «свет и кли». О свете без кли говорить нельзя, как уже сказано, ибо непостигнутый свет считается Ацмуто, о котором запрещено говорить, т.к. Он непостижим. Как можно дать имя тому, что не постигнуто?

Выходит, что в молитве к Творцу о помощи есть 2 аспекта:

Сам Творец (Ацмуто).
То, что исходит от Него.

О первом, Ацмуто, говорить запрещено. Второе — то, что исходит от Него, — называется «свет, облачающийся в наши келим», т.е. в наше желание получать. Этот свет называется «Бесконечностью» и представляет собой связь Творца с творениями — «Его желание насладить Свои творения». Желание получать относится к распространяющемуся свету, который в итоге достигает этого желания.

Когда желание получать обретает свет, он называется Бесконечностью. Он достигает получающих через множество скрытий (завес), чтобы низший мог его принять.

Таким образом, все ощущения и изменения происходят исключительно в получающем, в мере его восприятия. Однако в нашем обсуждении важно уточнить: когда мы говорим о свойствах миров, мы имеем в виду потенциальные свойства. А когда получающий постигает их, они становятся реализованными на практике.

Духовное постижение — это состояние, когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Без постигающего у постигаемого нет никакой формы, ибо некому её принять. Это состояние определяется как Ацмуто, и о нём невозможно говорить. Ведь как можно утверждать, что постигаемое имеет какую-то форму само по себе?

Мы можем говорить, лишь начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется «Его желанием насладить Свои творения» и который на практике доходит до получающих.

Это подобно тому, как мы воспринимаем стол. Наше осязание чувствует его твёрдость, а зрение — его размеры. Но всё это — лишь в наших ощущениях. Это не означает, что тот же стол будет таким же для существа с иными органами чувств, например, для ангела. Он будет воспринимать его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем описать форму стола для ангела, ибо не знакомы с его восприятием.

Отсюда следует: раз мы не постигаем Творца, мы не можем говорить о том, какую форму миры имеют относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений, ибо такова была воля Творца — чтобы мы постигли Его именно таким образом.

В этом смысл слов: «Нет изменений в свете». Все изменения происходят в келим, т.е. в наших органах ощущений, и всё измеряется мерой нашего подобия свету. Поэтому, если множество людей смотрит на один духовный объект, каждый постигает его в мере подобия своих свойств (кли), и каждый видит свою форму. Точно так же для одного человека форма будет меняться в зависимости от его состояний — подъёмов и падений. Сам же Высший свет является простым и неизменным, а все изменения происходят только в получающих.

Да будет воля Его, чтобы мы удостоились получить Его свет, идти путями Творца и служить Ему не ради вознаграждения, но ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, поднять Шхину из праха, удостоиться слияния (двекут) с Творцом и раскрытия Его Божественности творениям.

Малахи, 3:6. ↩