1. «Союз очей» (брит эйнаим) — предостерегающий смотреть на женщин. Этот запрет исходит не из того, что может привести к нехорошим желаниям, ведь он распространяется даже на столетних старцев, — а исходит из очень высокого корня: если человек не будет остерегаться смотреть на женщин, то сможет прийти к состоянию, когда захочет смотреть на Святую Шхину. И достаточно понимающему.

2. «Союз слова» (брит а-лашон) — обязывающий быть осторожным в анализе «правда-ложь», который после грехопадения Адама является основным, а до этого был на «сладкое-горькое». А анализ «правда-ложь» — совершенно иной, и порой в начале его бывает сладко, а в конце оказывается горько. Выходит, что действительность может быть горькая, но всё равно правда. Поэтому нужно остерегаться говорить неправду.

И даже если человеку кажется, что он неправдив только с товарищем, надо помнить, что тело — словно машина: как привыкает действовать, так уже и продолжает. И когда его приучают ко лжи и обману, то оно уже не может идти другим путём. А из-за этого человек даже наедине с самим собой тоже идёт на ложь и обман. Т.е. он вынужден обманывать самого себя и не в силах сказать себе правду, ведь он не особенно заинтересован её увидеть.

И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает друга, — в действительности обманывает Творца. Потому что кроме человека есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но на самом деле «полна земля славой Его»^².

Поэтому обманывая товарища, он обманывает Творца, а огорчая товарища, огорчает Творца.

А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца: если пообещает что-то Творцу, то постарается сдержать обещание, т.к. не привык обманывать. Тогда он удостоится «Творец — тень твоя»^³. И если человек выполняет свои обещания, то и Творец тоже выполнит Своё обещание по отношению к человеку, как сказано: «Благословен говорящий и делающий»^⁴.

Существует правило: быть сдержанным в разговоре, чтобы не раскрыть своё сердце и не дать возможности Ситре Ахре присоединиться к святости. Ведь пока человек окончательно не исправлен, раскрывая что-то сокровенное, он даёт Ситре Ахре возможность обвинить его перед высшим управлением. Тогда она насмехается над его работой, говоря: «Что за работу он делает для Всевышнего, если вся она — лишь ради самого себя?»

И тут возникает труднейший вопрос. Известно, что «заповедь влечёт за собой другую заповедь». Тогда почему мы видим, что часто человек выпадает из духовной работы?

А дело в том, что Ситра Ахра осуждает и оговаривает его работу, а затем спускается и забирает его душу. Т.е. уже после того, как Ситра Ахра пожаловалась Творцу, что работа человека не чиста, и он работает ради своего эгоизма, она спускается и забирает его живую душу (жизненную силу) — тем, что спрашивает человека: «Что даёт тебе эта работа?» Тогда даже если он уже удостоился какого-то света живой души — снова теряет его.

И выход здесь — только в скромности, чтобы Ситра Ахра не узнала о работе человека. Об этом сказано: «От сердца устам не раскрывается»^⁵ — т.к. Ситра Ахра знает только то, что раскрывается разговором и действием, и лишь за это может уцепиться.

И нужно знать, что страдания и удары в основном приходят к человеку из-за обвинений, а поэтому, насколько это возможно, нужно остерегаться разговоров. Более того, даже если говорят о чём-то обыденном, тоже раскрываются тайны его сердца, как сказано: «Душа его исходит с речами»^⁶. И в этом заключается «Союз слова», который надо опасаться нарушить.

А главное — остерегаться во время подъёма, поскольку во время падения тяжело удержаться на высоком уровне и сохранить достигнутое.

Псалмы, 34:15. ↩
Йешая, 6:3. ↩
Псалмы, 121:5. ↩
Из благословения «Барух ше-амар», являющегося частью утренней молитвы (шахарит). ↩
«Коэлет Раба», 12: «Сердце устам не раскрывает». ↩
Песнь песней, 5:6. ↩