Нет никого, кроме Него

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/hFeGidcS

Услышано в первый день недели Итро (6 февраля 1944 г.)

Написано: «Нет никого, кроме Него» — т.е. нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность сделать что-то против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, отрицающие высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что таково желание Творца. Это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает». Т.е. то, что левая рука отталкивает, — тоже часть исправления. Т.е. в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути и оттолкнуть от святости.

А польза от этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание к помощи Творца, т.к. иначе он видит, что пропал: мало того, что не продвигается в работе, но видит, что идёт назад, т.е. даже ло лишма нет у него сил исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда у него есть такие силы, т.е. он вынужден сойти даже с пути ло лишма.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, т.е. падений намного больше, чем подъёмов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, т.к. видит, что ему трудно исполнить даже самое малое духовное действие, — а только преодолением выше знания. Но не всегда он способен преодолеть. И чем же это закончится?

Тогда он приходит к осознанию: нет никого, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. И в его сердце рождается истинное требование — чтобы Творец раскрыл ему глаза и сердце, приблизил к Себе и даровал настоящее слияние навеки. Тогда он понимает: все прежние отталкивания исходили от Творца, а не потому, что он сам был плох и не было у него сил для преодоления.

Но только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького неразумного ребёнка, чтобы не было у него возможности сказать, что, к счастью, есть у него Тора и заповеди и добрые дела — так чего ещё ему не хватает?

И только если у человека есть истинное желание, он получает помощь свыше и всегда показывают ему, как он плох в нынешнем состоянии, т.е. посылают мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А всё для того, чтобы он увидел, что нет у него истинного слияния с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, он всегда видит, что находится в состоянии далёком от святости по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. А у него всегда есть жалобы и претензии, и он не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль — почему он не находится в согласии с Творцом? И так он приходит к ощущению, что нет в нём действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Но именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нём. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, — не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в её силах творить добро или зло. Т.е. нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца — а наоборот, помнить, что всё сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, т.е. клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление — а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом — его преступление. Более того, если он считает, что у него есть собственная власть, т.е. говорит, что вчера он сам не хотел идти путём Творца, — это тоже преступление неверия. Ведь он не верит, что только Творец — властелин мира.

Но если сделал какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть об этом. Но он должен также понять, о чём он сожалеет и раскаивается — т.е. в чём он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

Тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Т.е. Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (А можно сказать, как пишется в книгах, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. Бааль Шем Тов поясняет: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъёме и немного ощущает вкус в работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашёл милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть ещё кто-то, кто действует, кроме Творца.

(Но из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот — зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет — не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своём отдалении от Творца. Ведь тогда он будет заботиться о получении собственной выгоды — а получающий отделён от Творца. А должен сожалеть об изгнании Шхины, т.е. о том, что он причиняет страдания Шхине.

Для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и сердце, ведь сердце и разум — это суть человека. И конечно, невозможно сравнивать ощущение отдельного органа с ощущением всего организма человека, в котором в основном и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далёк от Творца. Ведь человек — это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина — это общность душ Израиля. Поэтому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, т.е. Шхина страдает от того, что её органы отделены от неё, и что она не может дать им питание.

(Об этом сказали мудрецы: «Когда человек сожалеет, что говорит Шхина? — Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку человек не относит страдание от удалённости к себе, этим он спасается от попадания в сеть желания получать ради себя — в состояние, отделённое от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, — тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у неё возможность приблизить его к себе, её отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

А от того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И всё это идёт на тот же счёт, ведь если есть радость у частного — это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчётов он теряет свою обособленность и не попадает в сети Ситры Ахры — желания получить ради себя.

Тем не менее, желание получать наслаждение необходимо, поскольку в этом — весь человек. Ведь всё, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. Т.е. оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что творение испытывает наслаждение. Ведь в этом и заключалась цель творения — насладить создания. И это называется «радость Шхины в Высшем мире».

Поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам, как он может доставить наслаждение Творцу. И конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому человек всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, тогда у него будет возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Т.е. все его устремления должны быть только во имя небес.