Главная

Шамати

Шамати 40

Какова должна быть мера веры в учителя?

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/czTv8O3p

Услышано в 1943 г.

Известно, что есть правый путь, а есть левый. Правый (ямин) происходит от слов «склоняться вправо» (эймин). О стихе «И уверовал в Творца» Таргум (перевод) гласит «правый». Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путём (а обычно правая линия называется совершенством, а левая называется несовершенством, т.к. там недостаёт исправлений), ученик должен верить словам учителя.

А что такое это совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек представляет себе будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро» — т.е. весь мир получает от Творца только добро.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. И когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, каждый согласно своему уровню. Об этом он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят они». Где «у них» означает, что человек находится во власти многих, и они не видят истины.

А что такое власть многих? Т.е. у человека есть 2 желания, и хотя он верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А на самом деле человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, а всё, для чего он хочет существовать, — чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что этим он отменяет свою власть во всём. Тогда он находится во власти Единого, т.е. Творца. И только тогда он может увидеть истину — как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Но пока человек находится во власти многих, т.е. у него всё ещё есть 2 желания (как в свойстве разума, так и в свойстве сердца), он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «Есть у них глаза, но не видят они» истины.

Получается, что когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас в падении или подъёме, этого он тоже знать не может.

Т.е. он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь может быть он находится сейчас в состоянии подъёма, т.е. видит своё истинное состояние — насколько он далёк от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А может быть наоборот: он ощущает сейчас, что он в состоянии подъёма, а на самом деле он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».

И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. Поэтому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, он говорит. Т.е. он должен поступать так, как его учитель велит ему делать.

И хотя он видит много логических соображений и теорий, которые не согласуются с мнением учителя, тем не менее он должен положиться на мнение учителя и сказать, что пока он находится во власти многих, он не может понять истины и увидеть того, что написано в других книгах, — той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек ещё не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.

А почему так? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, т.е. слияния с Источником Жизни, а совсем наоборот.

Т.е. всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд своего тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения. Т.е. из-за своих действий он становится более отделённым от Источника Жизни. И это называется смертельным ядом, ведь это несёт ему смерть, а не жизнь. Т.е. всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, подобия по форме с Творцом — «как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Также следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Т.е. поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. Это как сказали мудрецы: «Шхина нисходит только благодаря радости заповеди».

Т.е. причиной, приводящей человека к радости, является заповедь. Т.е. то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время для работы в правой линии и специальное время для работы в левой. А левая линия противоречит правой, т.е. человек делает расчёт для себя и начинает смотреть, что он уже обрёл в работе Творца, и видит, что он гол и нищ. Как же он может быть в совершенстве? И тем не менее следуя заповеди учителя, он идёт выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на свойстве «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Моё, Я приду к тебе и благословлю тебя». «В любом месте» — т.е. несмотря на то, что человек ещё не достоин благословения, всё же «Я дам вам Своё благословение», потому что ты предоставляешь место — место радости, внутри которой может пребывать Высший свет.