Но если человек стремится только к наслаждениям этого мира, а не к духовному, считается, что он отдалён от Творца на 1 день. Т.е. на расстояние в 1 день — только на одно качество, которое удаляет его от Творца из-за того, что он погружён в желание получить наслаждения этого мира.

Но если человек приближает себя к Творцу, тем, что аннулирует свой эгоизм относительно наслаждений этого мира, он называется близким к Творцу. Но если затем он сорвался и утратил свой духовный уровень, поскольку начал эгоистически желать наслаждения будущего мира, то он считается отдалённым от Творца тем, что желает получать духовные наслаждения ради себя, и также падает настолько, что желает получать наслаждения этого мира. Поэтому считается, что теперь он удалился от Творца на 2 дня:

1) Желанием получать наслаждения этого мира, куда вновь упал в своих желаниях.

2) Желанием получать духовные наслаждения — наслаждения будущего мира. Ведь поскольку он выполнял духовную работу, он обязывает Творца платить ему вознаграждение за его усилия в Торе и заповедях.

Получается, что вначале человек шёл 1 день и приблизился к работе Творца. А затем он шёл как бы 2 дня назад, т.е. удалился от Творца 2-мя видами получения:

Получением этого мира.
Получением будущего мира. Поэтому выходит, что он шёл в обратную сторону.

И выход здесь один — всегда идти путём Торы, т.е. путём отдачи. А порядок должен быть таким, что вначале надо остерегаться, соблюдая 2 основы:

выполнять само действие заповеди,
ощущать наслаждение в заповеди благодаря вере в то, что есть наслаждение Творцу от того, что он выполняет заповеди.

Следовательно, человек обязан выполнять заповеди в действии, а также верить, что Творец наслаждается от того, что низшие выполняют Его заповеди. При этом нет отличия большой заповеди от малой, т.е. Творец получает наслаждение даже от самого незначительного действия, которое выполняют ради Него.

А затем надо проверить результат своего действия, и это главное, что нужно увидеть человеку — т.е. испытывать наслаждение от того, что он доставляет наслаждение Творцу. И здесь основной акцент в работе человека, о котором сказано: «Работайте на Творца в радости»^¹. И это должно быть его вознаграждением за работу, когда чувствует наслаждение в том, что удостоился обрадовать Творца.

Поэтому сказано в Торе: «Гер, который внутри тебя, поднимется над тобой всё выше и выше». «Он будет одалживать тебе, а ты не возвращай ему»^².

Гером (перешедшим в иудейство) называется эгоистическое желание насладиться, когда человек входит в духовную работу и начинает работать на Творца. А до этого он называется гоем. (Гой — это то желание насладиться ради себя, с которым человек рождается в нашем мире и в котором существует до тех пор, пока не становится гером.)

«Он одалживает» — т.е. эгоизм даёт человеку силы духовно работать, но в виде ссуды, взаймы. Т.е. если работает день в Торе и Заповедях, то даже если не получает вознаграждение на месте, верит, что ему заплатят позже за всё, что он вложил в эту работу. Поэтому после рабочего дня он является к человеку и требует вернуть долг, т.е. обещанное ему вознаграждение за то, что приложил усилия, выполняя Тору и заповеди. Но человек отказывается ему платить. Тогда гер начинает кричать: «Что это за работа, за которую не выплачивают вознаграждение?!» И затем он уже не желает давать силы выполнять духовную работу человеку, желающему работать как Исраэль.

«Но ты не возвращай ему» — т.е. если ты даёшь ему питание и приходишь к нему просить силы работать, то он отвечает, что не обязан тебе ничего, что нет за ним никакого долга, чтобы возвратить за питание. Ведь ранее он уже дал тебе силы работать, и это было на условии, что ты вернёшь ему данное тебе, но в том виде, в котором он желает, т.е. ты купишь за эти силы то, чего он желает. А теперь вместо того, чтобы рассчитаться, человек является и ещё раз просит в долг.

Поэтому эгоистическое желание в нём становится более мудрым и уже заранее делает расчёт, насколько выгодно ему участвовать в замыслах человека. А иногда оно становится скромным и говорит, что желает ограничиться только необходимым, и ему достаточно того, что у него есть, поэтому оно не желает давать человеку силы для духовной работы. А иногда оно говорит человеку, что путь, которым он идёт, опасный, и может быть он вообще тратит свои силы понапрасну. Или же оно говорит, что усилия во много раз превышают вознаграждение, поэтому оно не согласно давать силы для работы.

И если человек желает получить от своего тела (от своего желания) силы идти по пути Творца, т.е. работать в отдаче, чтобы все его действия вели к возвеличиванию Творца, то тело спрашивает: «А что мне будет от этого?» Т.е. задаёт известные вопросы «Кто?» и «Что?»:

возражение Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»
и возражение грешника: «Что даёт вам эта работа ради Творца?»

Эти вопросы совершенно справедливы со стороны тела (эгоистического желания человека), ведь на самом деле таковы были его условия. Поэтому если не слушать голос, т.е. волю Творца, то тело всегда явится с претензиями, почему не выполняются его условия, почему оно ничего не получает.

Но человек должен слушать голос Творца. Как только в очередной раз ощущает некоторое отступление от духовного пути и должен начать своё сближение с Творцом с начала (что называется «был в духовном падении (выходе из духовного) и начинает духовный подъём, вход в духовное» (что повторяется с ним много раз)), он должен сказать своему телу: «Знай, что я желаю войти в духовную работу и мои намерения — только отдавать, а не получать ничего. И нечего тебе надеяться, что ты хоть что-то получишь за свои усилия, а знай, что всё уйдёт только на отдачу».

А если тело спрашивает: «Что будет мне от этой работы?», т.е. «Кто вообще получает плоды этой работы, на которую я должен отдать столько сил?», или ещё проще: «Ради кого я должен так тяжело работать?» — то надо ответить ему, что я верю мудрецам, которые постигли и передали мне, что я должен верить простой верой, верой выше знания, что Творец заповедовал нам принять на себя веру в то, что Он велел нам выполнять Тору и заповеди. И человек должен верить в то, что у Творца есть наслаждение от того, что мы выполняем Тору и заповеди верой выше знания, и радоваться, что своей работой доставляет наслаждение Творцу.

В итоге мы видим здесь 4 условия:

Верить в мудрецов, что они передали нам истину.
Верить в то, что Творец заповедал выполнять Тору и заповеди только верой выше знания.
У Творца есть радость от того, что создания выполняют Тору и заповеди на основе веры.
Человек должен получать радость и наслаждение от того, что удостоился радовать Творца. А величина и важность работы человека измеряется мерой веселья, ощущаемого человеком во время работы, что зависит от меры веры человека в эти 4 условия.

Отсюда выходит, что если ты выполняешь условие: «Когда услышишь ты голос Творца...», т.е. будешь выполнять сказанное Творцом, то все силы, которые ты получаешь от своего тела, не будут считаться получаемыми в качестве ссуды, которую обязан вернуть, «...если не будешь слушать голос Творца». И если тело спрашивает, почему оно обязано давать силы для духовной работы, когда ты ему ничего не обещаешь взамен, ты обязан ответить ему, что для этого оно и создано, и что поделать, если его ненавидит Творец (как сказано: «Творец ненавидит тела».).

И более того, сказано в книге Зоар, что Творец в особенности ненавидит тела именно работающих на него, потому что они желают получить вечность — вознаграждение не только этого мира, но в основном вознаграждения духовные, вечные.

Поэтому именно здесь и есть условие «...он одалживает, но ты не возвращай». Т.е. ты не должен ничего возвращать своему телу за энергию и усилия, которые оно дало для выполнения духовной работы.

Но если ты возвратишь ему какое-то наслаждение, оно должно быть только в виде ссуды, а не вознаграждения или возврата. Т.е. оно должно дать тебе за это силы для работы. Но ни в коем случае, не давать ему никакого наслаждения бесплатно.

А тело обязано постоянно давать тебе энергию для работы и совершенно бесплатно. А ты не давай ему никакого вознаграждения и постоянно требуй с него обеспечивать тебя силой для работы, как дающий взаймы требует с должника. Тогда тело всегда будет рабом, а ты — его господином.

Псалмы, 100:2. ↩
Дварим, 28:43-44. ↩