Прежде чем человек удостоился исправить свои действия на «ради отдачи», он ощущает мир только в виде страданий и боли. Но потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда называется «Творец наполняет мир», а мир называется именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», ибо как Творец является дающим, так и мир теперь занят лишь отдачей.

И это подобно грустной мелодии (нигун), когда есть музыканты, умеющие выразить страдания, заключённые в нотах. Ведь любая мелодия подобна речи: она выражает то, что человек хотел бы сказать словами. И если эта мелодия трогает слушателей до слёз, и каждый плачет от тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда она называется «нигун», и все любят слушать её.

Но как люди могут наслаждаться страданиями? Дело в том, что мелодия передаёт страдания не настоящего, а прошлого. Т.е. страдания, пережитые в прошлом, уже подсластились — они получили своё исправление и наполнение. Поэтому люди любят слушать такие мелодии: они выражают подслащение судов (дин), превращение горечи в сладость. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется «святая Шхина».

А главное, что человек должен знать и чувствовать, — что «есть правитель в столице». Как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя»^¹. И пусть [человек] не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «сильный гнев»^² 'хамат кери'. Т.е. есть сосуд (хе́мет), полный случайностей (кери), — «от случая» 'ми-кери', — несущих человеку мысли сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несёт человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем, без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).

Но человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё управляется Управлением вознаграждением и наказанием. Ибо иногда когда приходит к человеку какое-то желание и пробуждение к служению Творцу, он думает, что это случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в свойстве «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше совершить какое-то действие с правильным намерением. И это называется «подъём МАН».

Но человек уже забыл об этом и не придал значения тому действию, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ты слышишь молитву всех уст»^³. И тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев. И пусть не думает, что сейчас он получил это пробуждение случайно.

Иногда человек говорит: «Сейчас я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чём, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, — поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и желание на служении Творцу». Т.е. он может сказать, что всё его занятие работой Творца — это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство»^⁴. Т.е. ему может казаться, что он получил возможность заниматься духовным случайно. Но он должен верить, что это и есть ответ на его прежнюю молитву.

Или иногда когда он изучает какую-то книгу, и Творец осветил глаза его, и он чувствует какое-то пробуждение, — тогда по привычке человек приписывает это случайности, как сказано выше. Но всё [происходит] по Управлению. И даже если человек знает, что вся Тора — это имена Творца, и может думать, что возвышенное ощущение он получил именно благодаря изучению этой книги, он должен знать, что часто бывает иначе: он изучает книгу, но не получает никакого просветления, и всё остаётся сухим, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.

Поэтому когда человек изучает какую-то книгу, он должен возлагать свои надежды на Него, Благословенного, и учёба его должна быть основана на вере в Управление, что Творец даст свет глазам его. И тогда он становится нуждающимся в Творце, и тогда у него есть связь с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния^⁵ с Ним.

Итак, есть 2 силы, противоположные друг другу: высшая и низшая. Сила высшая — это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его»^⁶. Т.е. весь мир не был создан, кроме как ради славы Творца. А сила низшая — это желание получать (рацон лекабель), которое утверждает, что всё создано для него: и материальное, и духовное — всё для себялюбия. Желание получать утверждает, что ему положен^⁷ и этот мир, и мир грядущий. Но нет сомнения, что победителем выходит Творец. Но это называется «путь страданий» — и это «длинный путь».

Но есть «короткий путь», называемый «путь Торы». И это должно быть целью каждого человека — сократить время, что называется «ускорю Я» (ахишена). А иначе будет «в своё время» (беита), как сказали наши мудрецы: «Удостоились — ахишена, не удостоились — беита: Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он против вашей воли вернёт вас к добру»^⁸.

А Тора начинается со слов: «В начале… И земля была пуста и хаотична, и тьма…»^⁹, и заканчивается «на глазах у всего Исраэля»^¹⁰. Вначале видят, что земное^¹¹ — это свойство «пустота, хаос и тьма». Но потом, когда исправляют себя ради отдачи, то удостаиваются «И сказал Творец: Да будет свет!»^¹² Пока не раскрывается свет «на глазах у всего Исраэля».

См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шёл из одного места в другое и увидел, как горит некая столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я — властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, разве мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я — властелин мира. ↩
См. Ваикра, 26:27–28 ↩
Молитва Амида (18 благословений), 16-е благословение ↩
Дварим, 8:17 ↩
דביקות (двекут) ↩
Йешая, 43:7 ↩
מגיע (магиа) ↩
Трактат Санедрин, 97:2 ↩
Берешит, 1:1–2 ↩
Дварим, 34:12 ↩
ארציות (арциют) — «материальность» ↩
Берешит, 1:3 ↩