РАБАШ

883. Человек — дерево полевое (1)

Сказал рабби Йоханан: «Почему написано: "Ибо человек — дерево полевое"¹? Разве человек — дерево полевое? Но далее написано: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай», и: «Его можешь портить и рубить»². Как же это? Если мудрец достоин (талмид-хахам), от него ешь, и его не срубай, а если нет — его можешь портить и рубить³.

И надо спросить: какая связь достойного мудреца с плодовым деревом, а недостойного мудреца — с неплодовым? Ведь Писание говорит: «Не порти деревьев его, поднимая на них топор, ибо от него ты ешь … Только дерево, о котором ты знаешь, что плоды его несъедобны, можешь портить и рубить»⁴.

И вот говорит книга Зоар: «Другой бог будет оскоплён и не принесёт плодов»⁵. Вот его слова: «У ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает их источник, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и силы их истощаются, пока не заканчиваются вовсе. И полная их противоположность — прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, как сказано: "Словно дерево, посаженное при потоках вод, которое даёт плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всём, что ни сделает, он преуспеет"⁶»⁷.

Отсюда можно понять связь достойного мудреца с плодовым деревом, о котором Писание говорит: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай». Ведь дерево, приносящее плоды — это признак святости, а не приносящее плоды — признак скверны, и оно называется недостойным мудрецом.

А также находим: «"Вот порождения Ноаха"⁸. Поэтому сказано: "Плод праведника — древо жизни"⁹. Что является плодами праведника? Заповеди и добрые дела"¹⁰. И отсюда можно объяснить: если мудрец достоин, т.е. приносит плоды, т.е. у него есть заповеди и добрые дела, — от него ешь, а если нет — его можно портить и рубить».

Перед этим высказыванием Гмара приводит высказывание: «Мы учили, что рабби Бнаа говорит: "Для всякого, занимающегося Торой лишма, она становится эликсиром жизни, как сказано: "Древо жизни она для держащихся за неё"¹¹, и: "Врачеванием будет это для тела твоего"¹², и: "Нашедший меня — нашёл жизнь"¹³. А для всякого занимающегося Торой ло лишма, она становится эликсиром смерти, как сказано: "Прольётся (йааро́ф) как дождь учение моё"¹⁴. Где "арифа́" означает лишь убиение, как сказано: "И там переломят шею (аре́фу) телице в долине"¹⁵».

И надо понять, почему эти высказывания стоят рядом.

Можно объяснить, что намерение рабби Йоханана — не обязательно к тому, кто учится у мудреца, чтобы он видел, что мудрец будет достойным, а намерение относится к самому изучающему, к той форме, в которой он учится.

Т.е. если он учит Тору и видит, что высказывания, которые он учит, не приведут его к тому, чтобы он мог вкусить плоды этой учёбы, т.е. плоды заповедей и добрых дел, то «его сруби и от него не ешь». А пусть обратит внимание, чтобы учил Тору так, чтобы она давала ему силы и мощь совершать заповеди и добрые дела, что и называется плодами, — и именно тогда «от неё ешь».

Так можно объяснить то, что сказали наши мудрецы о стихе «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней»¹⁶: «Временами — к добру, временами — ко злу».

«Временами к добру» — это как? Например, Исраэль были полными грешниками в Рош а-Шана, и свыше постановили им мало дождей. А в конце они раскаялись. Но добавить им нельзя, ибо приговор уже вынесен, но Творец посылает дожди вовремя, на землю, которая нуждается в них. (И объясняет РАШИ: «На землю, которая нуждается в них» — на поля, на виноградники и на сады). Всё согласно земле.

«Временами ко злу» — это как? Например, Исраэль были полными праведниками в Рош а-Шана, и свыше постановили им обильные дожди. А в конце они испортились. Но уменьшить дожди нельзя, ибо приговор уже вынесен, но Творец посылает их не вовремя, на землю, которая не нуждается в них. (И объясняет РАШИ: «На землю, которая не нуждается в них» — на леса и пустыни)»¹⁷.

А дело дождей — вода, а нет "воды", кроме Торы. И сказали наши мудрецы: «Награда за заповедь — заповедь»¹⁸. Т.е. в Рош а-Шана человека судят по делам его. И выносят приговор, сколько Торы будет учить он в этот час.

Поэтому если дела его в Рош а-Шана были на уровне праведника, ему постановляют обильные дожди. А потом «они испортились», т.е. он согрешил, и тогда он называется грешником. «Грешнику сказал Всесильный: "Зачем тебе перечислять Мои законы"?»¹⁹ И тогда Он даёт дожди, которые были определены в приговоре.

Например, ему определили, что он будет учиться 8 часов в день. Тогда Он даёт ему учиться 8 часов, но в месте, «где не нуждаются в них», т.е. в лесах и пустынях, т.е. там, где нет возможности, чтобы были плоды.

Т.е. ему дают учить вещи, которые не приносят ему плодов, т.е. заповедей и добрых дел, а наоборот — эта учёба становится для него эликсиром смерти, как сказали мудрецы: «Для всякого занимающегося Торой ло лишма…»

А если он был грешником в Рош а-Шана и ему постановили мало дождей, т.е. что он будет учиться только 2 часа в день, но он раскаялся и совершил возвращение, — тогда ему дают небольшое количество Торы в том месте, где он сможет принести плоды, называемом «виноградники, поля и сады». Т.е. чтобы из этой Торы произросло свойство плодов, называемых «заповеди и добрые дела».