РАБАШ

Письмо 59

8 июня 1962 года, к празднику Шавуот, Антверпен

Уважaемому другу…

В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами: «Сына непокорного и мятежного не было и не будет в будущем, а изучит и получит награду»¹. И спрашиваешь ты: разве Тора не длиннее земли², и почему же даны эти слова только для изучения и получения награды, а не как нечто реальное?

Также и вопрос по поводу оплаты. Разве не должны служить Раву не для получения награды, т.е. лишма?

И надо понять, что Замысел творения — насладить сотворенных, т.е. чтобы получали они все наслаждения и удовольствия. А то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда, что означает на языке святой Книги Зоар: «Кто ест не своё — стыдится взглянуть ему в лицо».

Т.е. во время получения удовольствия ощущают хисарон. Поэтому дана нам сгула³ — Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, чтобы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес. И посему то, что необходимо — это исправление, посредством которого мы сможем получать «оплату», и не будет она для себя, а во имя Высшего. Иначе нельзя получить оплату, т.е. удовольствия, потому как удовольствия называются оплатой.

По поводу того, что «не было и не будет…», означает, что есть вещи, которые даны для постижения в течение 6 тысячелетий. И поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения. И так это принято в мире действий.

Но есть вещи, которые можно постигнуть только в 7-м тысячелетии. Поэтому хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например «сын непокорный и мятежный», но они не действуют в течение 6 тысячелетий, поэтому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это]. Так как изучение действует в течение 6 тысячелетий, а получение награды, т.е. постижение высшего, будет в 7-м тысячелетии. И это означает «не было» в начале 6 тысячелетий, «и не будет» в конце 6 тысячелетий, а только в начале 7-го тысячелетия оно раскроется.

А с точки зрения морали, можно сказать, что иногда человек приходит к состоянию падения — до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам он знает и чувствует истину, что основная причина того, что он продолжает учёбу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] — что скажут люди, т.е. его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими, как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания от того, что его окружение и его семья будут его стыдить.

Также и в молитве он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом. И так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору. А главное — он не видит цели своей жизни и не способен продолжать в таком состоянии долгое время.

И на это есть исправление, называемое «забытие», т.е. человек забывает цель, т.е. причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой. И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке. И если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.

И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента пока пройдёт гнев, т.е. падение. А поскольку страдания «очищают» преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.

И вышеупомянутое время падения называется «не было и не будет», т.е. не было его в Замысле творения и не будет. Потому как такое состояние называется промежуточная остановка. Ибо есть состояние святости и состояние нечистоты. И в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернётся к Творцу. В то время, как состояние, указанное выше [промежуточное], называется смертью.

Т.е. всё, что бы он ни делал, безжизненно, и это называется смертью, и это не было целью, и не будет в будущем. Тогда зачем это нужно? А чтобы потребовал и получил награду. Чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца, как сказали мудрецы: «Цион никто не требует, из всех требований». Т.е. такое соcтояние дано человеку, чтобы было у него место для требования — т.е. подразумевается, чтобы потребовал у Творца приблизить его к святости.

А когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. И именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию, [и] проясняется молитва и просьба.

Да будет желание, чтобы благослoвенный Творeц осветил очи наши своей Торой

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

P.S.:

По поводу отсчёта Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека — связать себя с Творцом.

Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий РАШИ). Т.е. человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосерный — делает к добру»⁴. И говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он омер.

Т.е. тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель, доставить удовольствие Создателю, тогда человек называется омер.

А исчисление Омера — комментаторы объясняют, что это от «и под ногами его — будто сапфировая белизна, и как суть небес — чистота».

Объяснение: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, он заслуживает раскрытия на себя света Творца. Т.е. человек становится как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, т.е. с единой целью во имя Творца. И тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) — когда человек светит светом Творца.

А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, чтобы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, — поэтому получается что 7×7 = 49 дней. Поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы. Потому что сноп (омер) — он из ячменя ("с'орим").

Имеется в виду, что он состоит из мер ("шиурим"), которыми человек оценивает в своём сердце величие Творца. Как комментирует святой Зоар фразу «известен во вратах муж её»: «Насколько каждый оценивает в своём сердце величие Творца, настолько пребывает в нём свет Творца».

И это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что ещё не удостоился познать Тору. Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, т.е. пищу человека — ступени «говорящий».

А до того, как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. Поэтому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем уровень говорящего.