РАБАШ

Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе

Статья 29, 1990 г.

Сказали мудрецы: «Сказал р. Ханан: Почему Тора называется "тушия¹"? Потому что она изнуряет (мате́шет) силы человека»². И надо понять это: ведь мудрецы сказали: «Велика Тора, ибо она даёт жизнь исполняющим её… Как сказано: "Ибо они [т.е. слова Торы] — жизнь для того, кто нашёл их, и исцеление для всей его плоти"³»⁴. А также сказано: «Болит голова — занимайся Торой, … болит живот — занимайся Торой, … как сказано: "И для всей плоти его — исцеление"»⁵. Т.е. это противоречит сказанному выше.

Чтобы понять это, нужно сначала понять, что такое Тора. Т.е. для какой цели дал нам Творец Тору. Сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору - в приправу к нему»⁶. Отсюда следует, что если бы не было злого начала, то не создавал бы Тору. Как сказано: «Создал Тору - в приправу к нему». Неужели Тора создана для злого начала?

В Зоаре сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются пку́дин (вклады). Но также они называются 613-тью советами (э́йтин). И разница между ними - в том, что во всём есть «лицевая сторона» (паним) и «обратная сторона» (ахор): подготовка к чему-то называется «ахор», а постижение этого называется «паним».

Подобно этому в Торе и заповедях есть понятия «сделаем» и «услышим»… Когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»⁷ ещё до того, как удостоились услышать «голос речения Его», эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его», 613 заповедей становятся вкладами (пку́дин), от слова «вклад» (пикадо́н). Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определённой ступени, соответствующей определённому органу из 613 органов (эвари́м) и связок (гиди́м) души и тела»⁸.

Из сказанного следует, что Тора и заповеди различаются на 2-х ступенях:

1) В виде совета, и об этом написано 613 советов (эйтин). Т.е. благодаря тому, что будут исполнять Тору и заповеди, у них будет сила отменить злое начало. И этим следует объяснить написанное — «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Т.е. Тора — это приправа к злому началу. И это в Зоаре называется 613 советами.

2) Тора ради Торы, что означает 613 вкладов, и эта Тора является свойством имён Творца. И этот уровень Торы постигают после того, как исправят свои действия, когда уже могут работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Но когда начинают идти, чтобы удостоиться отдающих келим, а для этого мы сказали, что необходима Тора в качестве вышеназванных советов, называемых 613 эйтин, то, несомненно, и до этого также есть работа, которая является первой ступенью, с которой начинают входить в исполнение Торы и заповедей. И это называется "ло лишма". И это первая ступень.

А вторая ступень — это время, когда желают идти лишма. И в это время должны сделать всё, что в их силах, чтобы достичь лишма. Т.е. чтобы была возможность достичь того, чтобы делать всё ради отдачи.

А затем приходят к третьему состоянию, когда удостаиваются свойства Торы, называемой именами Творца, что называется в Зоаре 613 вкладами, пкудин.

Поэтому когда начинают выполнять Тору и заповеди на первой ступени, то это — ло лишма, ради получения вознаграждения, как сказано в Зоаре (в статье «Вклады»), начало работы человека в Торе и заповедях — ради вознаграждения и наказания в этом мире, и вознаграждения и наказания в мире будущем. Получается, что в этом состоянии он ещё не нуждается в Торе и заповедях в качестве советов. А согласно тому, что он верит в вознаграждение и наказание, вознаграждение и наказание обязывают его выполнять Тору и заповеди.

А не по причине советов, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Когда Тора является советом против злого начала в человеке. И человек хочет выйти из-под его власти, т.е. человек хочет выйти из любви к себе, и делать всё ради Творца, поэтому он выполняет Тору и заповеди. А желание получать для себя обязывает его выполнять Тору и заповеди.

Если так, то что означает «от ло лишма приходим к лишма»? Ведь мы не видим никакой связи между тем, что человек выполняет Тору и заповеди ради вознаграждения и тем, что это послужит ему трамплином перейти от ло лишма к лишма. Сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»⁹. Т.е. свет, который есть в Торе, светит человеку, чтобы он почувствовал, что он не находится на человеческом уровне, а подобен всем живым существам. И об этом сказано: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком»¹⁰.

И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что значит, что Тора называется мудростью (тушия), потому что она изнуряет (матешет) силы человека, разве не сказано наоборот: «И исцеление для всей его плоти»?

Т.е. когда человек учится ло лишма, эта Тора приводит его к ощущению, что человеческое в нём очень слабо, т.е. истощена в нём сила человека, и он похож на всех остальных животных. Но в какой форме человек видит, насколько слабо в нём человеческое свойство?

Так вот, основное свойство, по которому мы отличаем человека от животного, как известно, заключается в том, что у животного нет ощущения ближнего, и это называется желанием получать только ради собственной выгоды. И это также называется злом. Т.е. желание получать для себя называется злом, поэтому на него было сделано скрытие и сокращение, чтобы в это желание не смог войти никакой свет святости.

И поскольку это желание получать только мешает получению блага и наслаждения, которое было в желании Творца дать творениям, поэтому оно называется злом или злым началом. Но это трудно понять, почему, когда человек выполняет Тору и заповеди с намерением «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», когда у него уже есть ощущение собственного зла, т.е. когда ему уже было хорошо во время подъёма, а потом он получил падение, и ощущает собственное зло, и почему у него есть много падений?

Потому что Тора — это приправа для злого начала. Если так, то почему не видно, что злое начало теряет свои силы? А каждый раз зло раскрывается заново. Ведь мы видим, когда начинаем идти по пути, чтобы выполнять все действия ради отдачи, что есть много падений. Т.е. каждый раз зло проявляется более настойчиво, чем до того, как начал работать над намерением достичь состояния, когда все действия будут ради небес.

А дело в том, что эта часть желания получать для себя, называемая злом, уже отменилась у него. Но есть ещё части, которые он ещё не отменил с помощью света Торы. И это можно понять на следующем образном примере. Предположим, что в желании получать есть желание получить 100 кг наслаждения. Но желание в 100 кг человек пока ещё не способен отменить одномоментно. А если человек увидит величину своего зла, немедленно сбежит с поля боя. Поэтому это происходит по порядку и постепенно.

Т.е. сначала человек чувствует, что он может получить от материальных наслаждений 1 кг наслаждений. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека — 100 кг, то открывают ему ещё 1 кг его желаний.

И автоматически он получает падение, потому что у него была сила преодоления только на 1 кг. А когда ему добавляют большее стремление к наслаждению, то он получает падение, поскольку сдается перед большим наслаждением. А когда он преодолевает, и это называется подъёмом, то ему посылают стремление к 3 кг материальных наслаждений. Пока он не закончит всё связанное с преодолениями, имеющимися в работе ради отдачи в материальных наслаждениях.

Скажем, он уже может преодолеть все материальные страсти, чтобы использовать их ради отдачи. И разумеется на это каждый раз необходима помощь свыше, иначе невозможно преодолеть даже незначительное наслаждение. Как сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹¹.

Но человек должен всегда просить помощь. А если ему изначально раскроется вся величина страсти в желании получать, то он немедленно увидит, что эта работа не для него. Поэтому ему показывают сначала небольшой вкус к материальным наслаждениям. Но потом, после того, как получит силу преодолеть материальные страсти, человек удостаивается получить духовные страсти. А там уже есть экраны, что означает преодоление света духовного наслаждения.

И там также всё происходит согласно порядку. Т.е. например, начинают с небольшой ступени, т.е. со света нефеш. А когда он уже может получить ради отдачи, то ему дают свет руах, пока не удостоится всего уровня НАРАНХАЙ. Как сказано в книге Зоар: «При рождении ему дают душу-нефеш… Удостаивается большего — ему дают руах»¹².

И об этом сказано: «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше»¹³. И понятие "больше" означает, что он уже удостоился духовного подъёма, т.е. что он уже может преодолеть определённую меру наслаждения, и получить её ради отдачи. И снова ему посылают наслаждение, величину которого он ещё не был способен преодолеть.

А когда удостаивается преодолеть и это наслаждение, и становится снова большим, т.е. переходит в большое состояние, называемое подъёмом, то снова ему дают более высокую ступень, которую он ещё никогда не преодолевал. Поэтому он видит, что сейчас он ещё хуже. Т.е. эту ступень он не может преодолеть. Но и здесь тот же порядок, когда он просит, чтобы Творец дал ему свыше силы, чтобы смог преодолеть также и эту меру желания получать. И это называется, что нижний поднимается к высшему просить силу экрана.

И этим следует объяснить сказанное мудрецами, почему Тора называется тушия — потому что она истощает силы человека. Т.е. как сказано выше, каждый раз, согласно его уровню, он получает большую меру зла. Т.е. чем больше наслаждение, тем труднее его преодолеть. Получается, что уровень человека, означает отдающий. Как известно, человек в гематрии МА, а МА называется Зеир Анпин, дающий. БОН означает малхут — получающую. МА — это свойство мужское, захар, человек, отдающий. А животное, в гематрии — это БОН, и это женское свойство, т.е. получает и не отдаёт.

Получается, что в большом состоянии, когда светит больший свет, ему труднее противостоять. Получается, что свойство "человек" становится каждый раз слабее, потому что каждый раз есть больший свет. И этим следует объяснить то, что мы спрашивали: «Болит голова — занимайся Торой». И согласно тому, что сказал мой отец и учитель, следует объяснить, что болит голова — т.е. его мысли не в порядке.

«Болит живот», значит всё, что попало в его живот — всё только для его желания получать.

«Занимайся Торой, … как сказано: «И для всей плоти его — исцеление»». Т.е. что с помощью Торы он удостоится большого состояния гадлут, поскольку «свет в Ней возвращает к источнику». И он удостоится быть большим.

А потом он удостаивается более высокой ступени, для которой у него ещё не было сил преодоления. И он должен просить Творца, чтобы дал ему помощь, чтобы смог её преодолеть. Получается, что каждый раз надо говорить о 2-х противоположных вещах. И всегда надо различать на каждой ступени 2 стороны:

1) Когда нижний поднимается в большое состояние "гадлут", это означает подъём выше на ступень. Когда получил ощущение оценить, что такое приближение к Творцу, когда понимает, что надо заботиться только о пользе Творца, а он сам ничего не стоит. Т.е. для себя ему не нужно ничего. И он может отказаться и от материального, и от духовного. И от всего, что касается собственной выгоды, он отказывается. И чтобы все действия, которые он выполняет, были бы только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Т.е. Тора даёт жизнь всему. Как сказано: «Велика Тора, ибо она даёт жизнь исполняющим её… «исцеление для всей его плоти»».

2) «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше». Т.е. после этого он получает большее наслаждение. Т.е. пока не удостоился отдающих келим, т.е. прилеплен к материальным наслаждениям. Тогда каждый раз он получает больший вкус к материальным наслаждениям, потому что он должен преодолеть желание получать для себя, и не показывают человеку меру наслаждения в материальном по причине того, что не сможет его преодолеть. Но есть определённая мера, которую каждый ощущает в материальных наслаждениях.

Но если человек начинает продвигаться по пути, желая действовать во всём ради отдачи, а не ради собственной выгоды, то свыше ему дают ощутить больший вкус и сладость в эгоистической любви к себе. Получается, что в то время, когда он начинает входить в величие духовной работы, т.е. он желает находиться среди работающих ради отдачи, ему каждый раз прибавляют больший вкус в эгоистической любви к себе. И конечно, он каждый раз видит, что в нём имеется всё большее зло.

Из сказанного мы видим, что даже во время подготовки, когда человек желает войти в работу ради отдачи, хотя он ещё и не удостоился этого, уже начинает проявляться свойство: «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше». Т.е. как уже было сказано, то, что человек желает войти в работу больших, которые действуют ради отдачи, он много раз получает подъёмы со стороны свойства: «Свет в Ней возвращает к источнику». Тогда он находится в свойстве большого.

И затем дают ему ощутить немного больший вкус зла, чтобы попросил у Творца и тот оказал ему помощь. Таким образом, здесь следует различать 2 вещи, как сказано выше:

А) что Тора даёт ему жизненные силы, и он становится большим;

Б) а затем дают ему зло, как сказано: «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше».

Т.е. он находится в состоянии, что с помощью Торы он становится «большим». И он приходит к тому, что видит истину, что свойство «человек» в нём ослабляется, и он уподобляется животному в том, что его желание получать для себя крепнет в нём раз за разом во всё большей мере, соответственно мере добра, полученного от Торы, которая возвращает его к Источнику. Поэтому следует объяснить, что Тора называется мудростью (тушия), поскольку благодаря Торе он видит, что силы свойства «человек» слабы в нём, а силы свойства «животное» становятся крепче в нём.

Точно так же и в духовном. После того, как человек удостоился отдающих келим, в нём каждый раз происходит усиление авиюта. И каждый раз он должен подняться к своему высшему, чтобы попросить силы для преодоления желания получать, которое сейчас находится в мере большей, чем сила преодоления, которая есть у него от того, что получено прежде. Т.е. он сейчас получил больший авиют. Поэтому также и там, т.е. после того, как уже удостоился отдающих келим, он всегда должен двигаться вперёд, чтобы исправить желание получать, каждый раз в соответствии с его мерой.

Из сказанного следует, что в то время, когда человек желает войти в работу по отдаче, он видит, что в нём есть только немножко зла. Т.е. зло, которое имеется в нём, приходит со стороны его собственного знания. Поэтому человек понимает, что есть в нём сила преодоления своими силами. Поэтому, как сказано выше: «У того, кто больше своего товарища, злое начало тоже больше».

Получается, что свыше дают ему осознание зла. Т.е. зло, которое раскрывается в нём теперь, приходит свыше. Тогда он начинает раздумывать, откуда приходит к нему это зло, ведь по правилу «свет что в Торе возвращает к источнику»? И он вначале уже чувствует немного, что получил подъём в духовном. Если так, по какой причине он чувствует сейчас, что есть в нём большее зло?

И это зло, которое он получил сейчас, определяется у него как то, что это пришло к нему выше знания. Т.е. что знание не может понять, как он упал в состояние ничтожности, называемое «зло», т.е. вошёл сейчас во взаимоотношения со всеми материальными свойствами. А прежде, чем он вошёл в работу по отдаче, он был уже далёк от них. А сейчас получил большее приближение к эгоистической любви к себе.

И это, как написано в книге «Паним меирот»: «Доброе вознаграждение для праведников есть их собственное постижение этих ступеней, ибо благодаря своим добрым действиям они вернули света к высшим ЗОН. А наказание для грешников — это, как сказано: "Одно против другого [создал Творец]"¹⁴. Т.е. в той мере, в которой человека отталкивают от постижения вечного света, именно в этой мере он постепенно опускается в грязные наслаждения клипот, которые называются "преисподняя и ад", поскольку в нём вырастает некое отношение к ним, позволяющее терпеть их»¹⁵.

Т.е. зло, раскрывающееся в человеке, исходит не от него самого. А он видит, как будто оно пришло к нему выше его знания. И человек ощущает, что нет у него никакой возможности преодолеть то зло, которое было добавлено ему сейчас, благодаря его усилиям в работе. И что получилось в результате? — Получил ещё большее зло. Тогда он спрашивает: когда же будет этому конец? Работа и усилия не помогают ему освободиться от власти зла, т.е. любви к себе.

Ответ в том, что человек должен знать, что так же, как зло пришло к нему свыше, так же и для его выхода из зла тоже придёт к нему помощь свыше. В любом случае, бесполезно человеку удивляться тому, что он видит, что нет у него никакой самостоятельной возможности выйти из-под власти зла. Но должен знать — зло, что в нём, которое добавляется каждый раз, не появляется само по себе, ведь он не прилагает усилия к тому, чтобы достичь большего зла, — оно приходит свыше, выше знания, и человек не в состоянии это понять.

Также человек должен верить, что получит силы свыше, чтобы освободиться от этого зла. Т.е. как всё приходит выше знания, так и отменяется выше знания. И можно сказать, что то, что человек находится в изгнании под властью знания, — это тоже происходит не от самого человека, а приходит свыше. Также и освобождение тоже приходит свыше.

Из сказанного получается, что когда человек начинает работать на отдачу, он знает, что есть в нём немного зла, т.е. он ещё не находит большого вкуса в любви к себе. Но когда он желает отменить любовь к себе и работать ради отдачи, он получает свыше ещё большее наслаждение в удовлетворении самого себя, т.е. дают ему узнать о том, что было от него скрыто: величину и силу власти, находящейся в эгоистической любви к себе.

И человек видит, насколько он крайне отдалён от Творца. Ведь Творец — он весь в отдаче, а человек — весь в получении. И когда Творец помогает ему, видит он всё величие Творца, как Он заботится о нём, чтобы освободить его из-под власти зла. И каждый раз, когда раскрывается в человеке ещё большее зло, т.е. что человек более низок, тогда он видит, что Творец занимается человеком более низким.

И это следует объяснить, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йоханан: "В любом месте, где ты находишь величие Творца, там ты находишь скромность Его"»¹⁶. Объяснение: в любом месте, где человек видит величие Творца, там человек видит, что Творец скромен, что заботиться о нём индивидуально, опекая его лично. Поэтому когда Творец становится в его глазах более великим, тогда человек видит, что Он и более скромный.