Для свойства разума (мо́ха) должна быть подготовка в той работе, которая относится к свойству веры. Иными словами, если человек пренебрегал работой в вере, он впадает в состояние, в котором хочет только свойства знания, — а это клипа, которая противостоит святой Шхине. Поэтому его работа — всякий раз укрепляться и обновлять свойство разума.

Так и в работе сердца (ли́ба): если он чувствует небрежение, он должен укрепить работу, относящуюся к свойству сердца, и делать противоположные действия: изнурения тела — т.е. обратное желанию получать.

Разница между небрежением в работе разума и работе сердца — в том, что существует дурная клипа против свойства разума, которая может привести его в состояние «раскаивается в прошлых благих делах». Поэтому надо совершать противоположные действия. Т.е. во всём, что обновляет свойство разума, человек должен принять на себя раскаяние за прошлое и согласие с будущим. А источник, способствующий этому, он может получить от свойства неживого. А облачение веры есть состояние постоянное и вечное. Поэтому это всегда будет у него мерилом, является ли его работа чистой или нет. Ведь облачение Шхины исчезает только из-за изъяна или в разуме, или в сердце.

00:03:10 Что я могу здесь добавить? Статья короткая, но говорит обо всём. Моха (разум) — это то, что у нас есть в разуме. А в разуме у нас есть свойство веры, когда мы идём выше знания. А сердце — это желание. И работать против желания называется, что мы стараемся быть в работе сердца и контролировать себя, находимся ли мы в вере выше знания, это работа в разуме. Нужно думать. Нужно подумать и я предлагаю вернуться к этой статье много раз.

Я помню себя, что я перечитывал её 10 или 20 раз, когда нашёл её для себя, раскрыл её для себя. Поэтому так я рекомендую и вам. Тогда мы сможем разрешить эти вещи: «Моха» — это вера, «либа» (сердце) — это действие против желания. И так будем продвигаться.

00:04:55 ПТ-4: Он пишет о разнице между сердцем и разумом, что есть клипа, которая против разума может привести его к сомнению в добрых поступках. В свойстве «сердца» не может быть чего-то, что его выбросит с пути, это только должно в разуме пройти?

Конечно, да. Сердце — это желание, разум — это мысль. Наша работа в мысли и в желании. Насколько мы можем находиться в вере выше знания — это называется «работа в разуме», а насколько мы можем производить обратные действия нашему желанию — это работа в сердце.

00:05:52 Как можно делать противоположные желанию действия?

Действия противоположные желанию можно делать, если нет выбора прежде всего, то мы молимся и просим — это первое. И второе — когда мы выясняем то, что хотим, тогда мы опускаем себя на состояние «неживое» (он пишет об этом в конце статьи), на ступень неживую. И можем выполнять простым образом — я не хочу, но я делаю. Почему? Поэтому. Т.е. нет у меня никакого оправдания этому, но я делаю. Этот ответ самый правильный. Потому что Творец создал желание. Откуда Он взял их? Как Он их сделал? Как я их обнаруживаю? Это всё данные. И нет у меня в этом никакой рациональности, справедливости: есть желание получать, и я против него должен действовать. И моё действие должно быть на уровне «неживой», т.е. на самом низком уровне, когда у меня нет ничего в этом, я ничего не требую, я только хочу сделать наоборот.

В таком случае что называется «действовать выше знания», как в разуме? И что здесь является работой в разуме?

Борьба быть в вере, в силе отдачи в мыслях — это работа в разуме. Когда я хочу делать всё в вере выше знания: у меня есть знание, и я стараюсь делать вопреки ему, наперекор ему. У меня есть понятие осознания, чёткое знание, но я хочу быть в вере выше знания, выше своего знания и мнения, и каждый раз обновлять эту работу в свойстве разума. Но в сердце я должен производить действия — не в разуме, не в мысли, в мышлении, а в обратных действиях. Обратные действия из того, что есть у меня в сердце. Сердце хочет что-то, я должен делать обратные действия, и это называется «истязание тела», «изнурение тела», когда я доставляю страдания своему желанию получать, своему телу (гуф).

00:09:20 Сан-Франциско: Я не понял, что это за совет, что человек принимает на себя «раскаяние в прошлых благих делах». Что это за раскаяние, и как мы работаем в этом отношениях?

Смотри, здесь проблема: пока у нас нет опыта в духовной работе, поэтому у нас нет этого раскаяния, сожаления о прошлых действиях. В чём разница между знанием и верой? И как мы идём против разума и против сердца? Где связь, как они связываются между собой? У нас нет пока достаточно данных на каждое это понятие. Поэтому это проблема. Я понимаю ваши вопросы, но они главным образом исходят из того, что пока нет достаточно опыта.

00:10:44 Киев: Он пишет, что Шхина и облачение Шхины не исчезает иначе, как из изъяна либо в разуме, либо в сердце. Что это за изъян такой, которого нам надо избежать либо в разуме, либо в сердце?

Это то, что он объясняет нам — разум и сердце. В разуме у нас есть проблема знания, когда мы полагаемся на знание, а не на веру. А в сердце мы устремляемся к тому, чтобы использовать желание получать, а не обратное ему. Это всё, что есть у человека, — нет ничего другого. Вещи простые, только нужно обдумать их и посмотреть, как они в нас оседают и делятся. Это то, что с нами происходит, и это то, что мы должны сформировать внутри себя.

Просто Вы сказали, что надо хорошо подумать об этом, а тут же он пишет… И Вы сказали, что изъян в разуме — это когда мы полагаемся на разум. Немножко не понятно. Т.е. как будто изъян в разуме в том, чтобы отрицать разум.

Подняться выше него в вере, а не в том, что у меня есть в разуме. Мой разум требует действовать согласно моей логике, а я чтобы подняться в духовном, должен использовать логику высшей ступени. Высшая ступень относительно моей нижней ступени называется «вера». И она находится выше относительно моей ступени, ступени знания. И это всегда 2 ступени:

Ступень, на которой я нахожусь, называется «моё знание».
А ступень, на которую я хочу подняться, называется «выше знания» или «вера».

И так я должен каждый раз работать. И чтобы производить духовные действия, я должен постараться прилепиться к более высшей ступени относительно моего нынешнего состояния и прилагать усилия, чтобы уподобиться более высшему состоянию.

Почему мы должны производить действие по отдаче? Потому что мы хотим подняться к следующей ступени, а не находиться в этом состоянии, которое называется «получение». Потому что то, что мне понятно сейчас и то, что я делаю сейчас, называется «желание получать». Хотя это желание получать, в котором я нахожусь сейчас, раньше могло быть для меня желанием отдавать, свойством веры. Но сейчас я уже поднялся к этому, обрёл эту ступень, и эта ступень стала для меня ступенью получения, ступенью знания. Это моя ступень. Я обрёл её, я уже устроен согласно этому. Так это работает.

00:14:28 ПТ-33: Изнурение желания получать означает намерение ради получения или на сами действия?

И то, и другое. Только работа отличается. Ограничение на веру — это то, что мы должны подняться над знанием силой. И эти ограничения, изнурения на либа (на сердце) — это то, что он советует нам делать «обратные действия» буквально силой. Это изнурение тела.

Внутренние или внешние действия?

Чтобы это реализовалось, мы должны быть и во внешних действиях. Это то, что мы делаем в группе. Для чего нам нужна группа? Скажи мне, в чём польза группы? Почему Творец создал всю эту лестницу ступеней вплоть до этого материального мира? Зачем? Т.е. есть какая-то духовная ступень, которая приходит к состоянию, когда мы ощущаем, что мы действуем в ней, рождаемся в ней. Зачем это нужно? Для чего? Вопрос простой.

Нам нужно это для того, чтобы реализовать это правильно в первоосновах, в отрыве от духовного и подняться к духовному. Это то, что мы стараемся сейчас сделать.

00:16:21 Ещё одна вещь. «Неживой» — можно сказать и о рамках наших, которые могут всегда вернуть в духовное человека?

Да, на каждой ступени мы падаем на неживой уровень и снова должны подняться. И снова падаем на неживой уровень. Отрыв между одной ступенью и другой в том, что мы падаем с неё. И потом, когда мы поднимаемся, то поднимаемся на более высокую ступень. Так это работает. Иначе ты не поднимешься в новое состояние.

А когда ты падаешь, ты падаешь ниже — ты более запутан, подавлен и т.д. Но когда ты затем преодолеваешь, и преодолеваешь в вере выше знания на более высокой ступени, и пренебрегаешь знанием, — обретаешь веру. Затем ты стараешься производить обратные действия, чем те, которые есть у тебя в желании сердца, в работе сердца, и так ты преодолеваешь. Но каждый раз когда ты находишься между ступенями, ты что называется «падаешь со ступени». Это называется «ошибаешься в первоосновах»: зачем мне, для чего мне, что есть у меня и т.д. — маленькие вещи, но потом они будут больше и более отчаянные.

00:18:08 ПТ-29: Что значит принять на себя «раскаяние за прошлое»?

Как человек чувствует, насколько он пренебрегает прошлым, своими возможностями, шансами соединиться с товарищами и через них с Творцом. В этой работе, когда он хочет соединиться с Творцом через слияние с товарищами, у тебя есть тоже и разум, и сердце. Вся работа входит в это.

00:18:48 Голландия-1: Я понимаю, что мысль — это результат желания. Если мы смотрим на нашу эгоистическую программу, желание получать, намерение для себя, связано ли это с понятием разума или с понятием сердца, либа?

Нет, мысль, которая порождение желания — это либа (сердце). Моха (разум) — это только для ступени веры. Когда ты развиваешь отдачу выше получения, веру выше знания — это уже работа в моха. Но если ты начинаешь анализировать своим разумом своё сердце, желания, то это работа в сердце. И все действия, которые ты совершаешь в сердце, конечно ты совершаешь разумом, но этот разум уже относится к сердцу. Поэтому это не называется, что здесь есть работа в разуме, а работа в сердце.

Я понимаю, что мы не меняем желание, а только намерение.

Да.

Намерение я направляю с помощью мысли. Верно?

Намерение ты изменяешь с помощью того, что пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, и он изменяет тебе намерение. Не ты можешь производить эти изменения, а только высший свет.

Но измерение намерения находится в разуме, в мысли. Это верно?

Измерение… Я скажу тебе. Желание относится к сердцу… Если ты обрабатываешь желание сердца и хочешь сделать что-то, то хотя ты хочешь это сделать в разуме, ты думаешь, размышляешь, ощущаешь, делишь — это всё называется «работа в сердце», потому что хозяин — это сердце. А то, что ты используешь — это разум, мозг. Поэтому мы это относим к сердцу.

А если ты говоришь о вере, как подняться от знания к вере, то хотя ты делаешь эту работу в разуме, она называется «чистая работа в разуме» (в моха). Потому что здесь ты занят верой. И, хотя ты производишь расчёты в своих желаниях, в своих мыслях, в своих расчётах, но это называется «работой веры».

00:22:26 Если мы думаем о том, что мысль — это порождение желания, можно сказать, что измерение — в мысли. Потому что мысль даёт мне информацию о моём желании.

Я прошу прощения, об этом уже говорили. Мы не говорим о мысли, которая является результатом желания. Мысль, которая является следствием желания, относится к желанию, и она не находится в отрыве от желания. А вся наша работа — это лишь отделить эти 2 вещи и ощутить их не относящимися друг к другу. Есть работа в сердце и есть работа в разуме.

Но когда мы работаем в сердце, мы тоже работаем с разумом, который относится к сердцу. А когда мы работаем в разуме, у нас тоже есть разум, который относится к разуму и есть также сердце, которое относится к разуму. Потому что это всё обычно прояснено и проясняется в желании. Кли — это желание. И даже мозг — это тоже мозг желания, разум желания.

00:24:25 Ж Москва-18: Есть большая нехватка в понимании. Как научиться практически правильной пропорции между работой в сердце и работой разума, пропорции между чувством и знанием? Есть большой недостаток в понимании этой пропорции.

Когда мы работаем в духовном, у нас нет никаких пересечений между разумом и сердцем, противостояний — они оба направлены на цель, на слияние, на группу и на Творца.

Когда мы находимся в материальной работе, ради получения, тогда здесь может быть сопротивление, противостояние между разумом и сердцем. То, что я думаю в разуме, в сердце я не чувствую, что это так. И наоборот.

Но в духовном насколько мы приходим к работе ради отдачи, мы должны как раз соединить разум и сердце вместе, чтобы работа в вере и работа в желании были, как одно целое.

Я рекомендую нам вообще не слишком углубляться в эту короткую статью. Мы постараемся присоединить к ней ещё несколько статей Бааль Сулама и РАБАШа, тогда поймём больше то, о чём говорится здесь. Потому что сейчас это будет лишь путаница среди нас. Мы прошли её, немножко поняли, и достаточно. Я думаю, что у нас не выйдет сегодня выяснения правильного и глубокого. Потому что статья эта — лишь несколько определений и не более того.

И кроме того, у нас нет достаточно ни чувства в этой статье, ни понимания, ни состояний, ни опыта. Поэтому оставим её и перейдём к следующей статье и попросим у группы, которая готовит нам статьи, чтобы они подготовили нам ещё такие статьи по поводу разума и сердца, выяснения отношений между ними, 2 формы работы. Мы изучим их, а потом вернёмся даже к этой короткой статье.