Урок 2021-11-23

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hSXavl29

Шамати 67. Отдаляйся от зла

Я очень рад, что у нас есть хорошая связь — как духовная, так и материальная, виртуальная. И статья — это тоже очень особая статья, она раскрывает нам много вопросов, также практических, которые пробуждаются из нашей работы в десятках, в группе. Поэтому стоит нам их выяснить, ну и то, что вы захотите от меня услышать, насколько я буду в состоянии ответить на всё, что вы захотите узнать, и продвигаться к объединению, и от объединения между нами — к Творцу.

Необходимо отдаляться от зла и хранить 4 союза. У нас есть 4 ограничения, которые мы обязаны соблюдать, если хотим прийти к союзу, к объединению с Творцом. Первое условие связи с Творцом — это союз глаз (союз очей). Союз глаз предостерегает смотреть на женщин. Этот запрет исходит не из того, что может привести к нехорошим желаниям, ведь он распространяется даже на столетних старцев... Т.е. это не исходит от природы материальной. …а исходит из очень высокого корня, который предостерегает, что если человек не будет остерегаться смотреть на женщин, то сможет прийти к состоянию, когда захочет смотреть на Святую Шхину. Это вообще не относится к гормонам (речь идёт и о столетнем старце) и ни к какому материальному условию. Это исходит из духовного корня. Все эти союзы — это духовное, а не материальное.

Т.е. этот запрет исходит из совершенно иного места. Если человек будет остерегаться, то это поможет ему приблизиться к Творцу, ухватиться за Него, войти в одну из связей с Творцом, которая называется «союз».

Поэтому есть такие 4 союза, 4 ступени связи, возможности ухватиться за Творца, связаться с Ним, с помощью которых человек приходит к полному слиянию: ...если человек не будет остерегаться смотреть на женщин, то сможет прийти к состоянию, когда захочет смотреть на Святую Шхину.

И здесь уже есть несколько вещей. Столетний старец, скажем, уже не нуждается ни в какой силе, чтобы преодолеть свой взгляд на женщин. Но имеется в виду — смотреть на святую Шхину. Т.е. нужно проверить себя, и оберегать себя, и быть выше связи с намерением ради получения, и получать всё, что относится к союзу глаз. Т.е. нужно всё время находиться в состоянии, когда человек поднимает себя выше всех заинтересованностей в чём-то для себя.

Это первый уровень, первая ступень в ограничении, которое мы должны принять на себя. Разумеется, эта ступень охватывает и естественный инстинкт, естественное стремление, самый большой инстинкт, который есть в каждом человеке — взгляд на женщин, который инстинктивным образом действует в нас. И это соответствует желанию сблизиться с наполнением, что наполнение это самое большое, инстинктивное, к женскому полу — это секс.

Поэтому союз — это союз глаз. И если ты даёшь себе возможность видеть ради получения, т.е. быть в связи со своим желанием, то ты раскрываешь своё желание ради получения. Тогда, разумеется, из этого ты уже не можешь прийти к другим 4-м союзам. И можно сказать, что это в соответствии с йуд-кей-вав-кей — так действуют эти союзы.

Второй союз. Союз языка (союз слова) — остерегаться в анализе «истина-ложь». Ведь выяснения, которые имеют место сейчас, после греха Адама Ришона — это выяснение истины и лжи. А до этого были выяснения «горькое-сладкое». Т.е. Адаму Ришону достаточно было почувствовать: это горькое или сладкое — тогда это ощущение показывало ему, находится он в истине или во лжи, потому что у него истина была сладкой, а ложь горькой.

А когда выяснение производится в истине и лжи, то иногда бывает, что начало его сладко, а окончание горько. Т.е. может быть горькое, но тем не менее быть истиной. Истина или ложь, которые были у нас по отношению к глазам, о которых мы раньше говорили (что можно различить), так сейчас истина и ложь — это по отношению к союзу. Как раньше было запрещено смотреть на женщин (это наше первое выяснение), так второе выяснение — это относительно истины и лжи. И здесь уже должна быть работа в разуме — человек должен знать уже более глубоко, о чём он думает, чего хочет, каково его мнение, и насколько он соглашается с собой или нет.

Поэтому нужно остерегаться говорить неправду. И даже если человеку кажется, что он неправдив только с товарищем, необходимо помнить, что тело — словно машина, и как привыкает действовать, так уже и продолжает. И когда приучают его ко лжи и обману, то уже не может идти другим путём. А из-за этого человек даже наедине с самим собой тоже идёт на ложь и обман.

Человек уже из того, что лжёт другим, в этой же мере он лжёт самому себе. И он не может различить между истиной и ложью в том, что он видит, в том, что он чувствует, в том, что он думает, в том, что он решает. Потому что если он лжёт другим, то наверняка он так лжёт и себе.

Тогда он как бы не знает, что такое истина и ложь внутри него, и в чём истина и ложь, когда он говорит с другими. Уже нет здесь такой дипломатии в человеке. В той мере, в которой он хочет обмануть своего товарища, в этой же самой мере наверняка он обманывает себя, хотя он этого и не чувствует. И в этом проблема, что он этого не чувствует.

Т.е. он вынужден обманывать самого себя и не в силах сказать себе правду, ведь он не особенно заинтересован её увидеть. У него нет возможности определить, лжёт он себе или говорит правду. Поэтому он находится в связи с товарищами (я уже не говорю о мире) в таком виде, что он не может здесь дать себе никакого отчёта, у него нет никакой индикации, никакой возможности проверить где истина, а где ложь. И это называется «союз языка».

И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает друга — в действительности, обманывает Творца. Потому что кроме человека, есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но кроме этого (т.е. в ощущении человека, который чувствует себя отделённым) «полна земля славой Его». Так действует Творец по отношению к человеку, чтобы у него было такое ощущение.

Поэтому, обманывая товарища, он обманывает Творца, а огорчая товарища, огорчает Творца. Это одно к одному, от начала лжи и до конца, во всём понимании лжи. И не важно, насколько человек чувствует, лжёт он или нет. Если бы он чувствовал, что лжёт, и понимал, что этим он как бы лжёт и Творцу, — это ещё ладно, у него была бы возможность исправиться, что-то сделать. А когда он входит в такое взаимовключение, в такую связь с Творцом, то над этим у него уже нет власти — это с одной стороны. С другой — именно поэтому есть у него тяжесть этого союза, что запрещено лгать товарищу.

Поэтому, обманывая товарища, он обманывает Творца, а огорчая товарища, огорчает Творца. А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца, т.е. если пообещает что-то Творцу, то постарается сдержать обещание, т.к. не привык обманывать. Тогда он удостоится «Творец — тень твоя». Это понятие, когда человек становится просто тенью Творца и начинает чувствовать, что то, что происходит с ним во всех РАМАХ его органах, т.е. во всех его чувствах, желаниях, мыслях, всё приходит к нему как отображение Творца, т.е. как результат полного слияния.

Тогда он удостоится «Творец — тень твоя». И если человек выполняет свои обещания, т.е. его уста и сердце равны, т.е. нет у него разницы между тем, чтобы подумать, сказать и сделать, то соответственно и Творец тоже выполнит Своё обещание по отношению к человеку, как сказано: «Благословен говорящий и делающий». Т.е. то, что он говорит, он и делает. Нет у него в этом разницы, поэтому и слова его считаются действием. Это особый уровень слияния.

Суть сдержанности языка в том, чтобы не говорить обо всём подряд, потому что речью человек раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у Ситры Ахры есть за что ухватиться. Хочет он или нет, но он говорит о таких вещах, о таких состояниях внутренних, которые запрещено раскрывать. И это именно в разговоре. Есть разница между мыслью и речью. До тех пор, пока человек не абсолютно чист, когда он уже полностью находится в слиянии в своих мыслях с Творцом, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху, т.е. в высшей системе управления и контроля, и издеваться над его работой. И она говорит: «Какую же работу он даёт наверх? Ведь всё намерение его в этой работе — лишь ради себя».

И так разрешается огромная проблема, огромная, он говорит, ведь известно, что «заповедь влечёт заповедь». Но почему же мы видим, что человек часто выпадает из своей работы? (Приходит к падению). И это как сказано выше, из-за того, что Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу. Недостаточно того, что она не даёт ему войти в святость, но даже то, что у него было раньше, исчезает у него, стирается.

Т.е. после того, как она уже оклеветала наверху и сказала, что работа его нечиста, и он работает в получении ради себя, — тогда она спускается и забирает его душу жизни тем, что она спрашивает человека: «Что это за работа?» И человек соглашается, что в этой работе нет никакой важности. Поэтому даже если он уже удостоился некоторого свечения души жизни, он снова теряет это. Т.е. вы понимаете, что подъёмы и падения бывают в таком виде, что у тебя исчезает это для того, чтобы побудить тебя подняться ещё выше. Это обычная вещь — начало нового шага, следующего. Но бывают такие падения, когда у тебя забирают то, чего ты достиг, и ты как бы опускаешься дважды.

И совет для этого — «работать в скромности». Чтобы Ситра Ахра не знала о его работе. Чтобы желание получать не знало, что делает человек. Необходимо здесь спросить: что это за игра такая? Ведь желание получать наполняет меня, оно знает всё, что я делаю, я не могу от него убежать, закрыть его в каком-то там месте, в каком-то уголке сердца или мозга. Оно приходит и властвует во мне внутри.

Бааль Сулам говорит — нет. И совет для этого — «работать в скромности». Чтобы Ситра Ахра не знала о его работе. Но как такое возможно, ведь она находится полностью внутри меня? Нет. Есть понятие «от сердца устам не раскрывается», и за это можно ухватиться и не дать этому прорваться — т.е. когда человек не даёт такому внутреннему эгоистическому взрыву возможности проявиться на нескольких уровнях.

Поэтому здесь говорится о союзах, об уровнях, ступенях: 0, 1, 2, 3, 4. И нам нужно знать, как работать с нашим желанием получать: с помощью того, что мы его останавливаем, задерживаем, охватываем его, т.е. замыкаем его так, закрываем его, чтобы оно не вырвалось, чтобы мы управляли им со всех сторон. И это, по сути, цель. Желание получать, и вообще зло — мы не можем его стереть, но мы можем только закрыть и стеречь его.

Поэтому Бааль Сулам говорит: совет для этого — «работать в скромности» — т.е. как-то охватить его, чтобы Ситра Ахра не знала наше эго. Чтобы она не знала о работе человека, что называется «от сердца устам не раскрывается». Потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие, т.е. если человек соблюдает союз языка и союз глаз, за это она может ухватиться, то тогда он делает 2 шага очень важные в том, чтобы отдалиться от своего эго.

И надо знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Т.е. те самые желания и мысли, которые пробуждаются в нашем эго изнутри, они побуждают человека к различным действиям, чтобы он преступал союз глаз и союз языка. И главное здесь — скромность. Совет для этого — «работать в скромности» — т.е. чтобы Ситра Ахра (наше эго) не знала о работе человека, т.е. скрытое в сердце. Тогда Ситра Ахра не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие, т.е. с помощью союза глаз и союза языка, и за это она может ухватиться.

И надо знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Т.е. это главное, что останавливает нас в продвижении к полному слиянию. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце — т.е. именно во всём, что относится к нашему пути, к нашим выяснениям в объединении между нами и с Творцом — всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

А главную осторожность нужно проявлять во время подъёма, это уже он в общем говорит о всех союзах, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью. Но здесь считаются также с состоянием человека, поэтому есть разница, насколько он не соблюдает или соблюдает эти союзы во время подъёмов и падений.

Ну, это статья, которую можно много раз читать, и каждый раз вы между словами увидите ещё и ещё различные новые понятия. Но нам стоит, как результат этого, стараться ограничивать себя, т.е. делать упор на объединение между нами, и от объединения между нами к Творцу. А все остальные вещи опускать по важности, чтобы нам было не особо важно, насколько они будут находиться в нас.

Главное — это союзы: союз между нами и между нами и Творцом. И это, в конечном счёте, ограничение. Это ограничение, которым человек должен ограничить себя в своём желании получать. Но желание получать у нас развивается по ступеням йуд-кей-вав-кей, 4 ступени. Его первый уровень — это союз глаз, второй уровень — союз языка, а о ещё 2-ух уровнях мы поговорим в следующий раз.

00:29:46 Италия-4: Это очень интересная статья, которая входит внутрь очень глубоко. Мне не была понятна первая часть о союзе глаз — какая связь между глазами и желанием получать? С правдой-ложью мне легче, но я не понимаю союза глаз.

Глаза — это, по сути… Физиологически 90% нашей информации о мире мы получаем с помощью глаз, зрения. Т.е. человек всё время ищет. Если ты возьмёшь камеру и начнёшь всё время фотографировать человеческие глаза, то ты увидишь, что они всё время находятся в движении. Даже если он смотрит на что-то одно, он всё-таки двигает глазами. Это как что-то, что определяет цель, — ты не можешь определить цель, которая не двигается. Чтобы что-то увидеть, ты должен увидеть это и что-то, что находится рядом, отличное от этого. И каждый раз в проверке разницы между этими вещами ты сохраняешь то, на что смотришь.

Это мы знаем из каббалы, что вся наша работа — это прийти к истине, к Творцу, к слиянию с Ним. Но мы не можем быть направленными на Творца, на духовность, на слияние, если мы также не видим что-то иное, кроме Него. И во всех приборах, которые мы строим, в устройствах для ориентации, поиска, в различных радарах — чтобы определить цель, нужно измерить её относительно чего-то, что находится вне её. И так мы всё время работаем.

Как ракета, когда она находится в полёте, в движении к цели — она не может быть постоянно направленной на цель, она всё время меняет своё направление, чтобы знать, где находится правильное направление. Так и мы в нашем мире. Это следует из духовного — мы всё время должны измерять себя по отношению к чему-то, что неверно, неправильно, неточно. Но именно благодаря тому, что у нас есть такие вещи, так мы продвигаемся к Творцу.

Поэтому (если так можно сказать), согласно времени, после того, как Творец решает, что должно быть творение и оно должно выйти на Его уровень, и прийти к этому своими усилиями, — то что делает Творец? Он строит злое начало, нечто обратное Ему. И каждый раз с помощью того, что мы проверяем, насколько мы продвигаемся к Творцу и не продвигаемся, продвигаемся одним образом и другим, да и нет, и т.д., — тогда с помощью всяких таких проверок мы можем выяснить, насколько мы всё более и более близки к самому Творцу. И каждый раз наше направление такое, как у ракеты, которая приближается.

И в этом вся ориентация, вся навигация. Также все наши чувства между людьми, в отношениях между нами — каждый раз они построены на вещи прямой и обратной. И если мы не можем ухватиться за что-то, кроме того, что мы хотим, — тогда то, что мы хотим, тоже не является истиной. Поэтому эти 4 союза - в каждом из них: и в разговоре у тебя есть правильное и неправильное, и в зрении у тебя есть правильное и неправильное — во всех этих вещах мы можем увидеть, каким образом мы направляем себя. И так мы приходим к полному слиянию.

00:35:35 Италия-3: Когда человек нарушает союз глаз и союз языка, в нём возникает большая война, из которой он не может выйти, он чувствует, что всё теряет. А какой совет, чтобы превратить это тяжёлое состояние в большое исправление?

Прежде всего с помощью товарищей. Если мы говорим о правильном решении, оно может прийти только из связи с окружением. Поэтому нужно связаться с товарищами и из связи с товарищами понять, что это Творец играет с ним, и нет в этом никакой истины, а только приблизить его к цели развития группы — что в этом истина. Что это истина. И если он не думает о себе, а думает о продвижении группы, тогда он может выбрать уже правильное развитие, правильное движение в правильном направлении.

А если он думает о себе, то нет на этом пути вообще чего-то, что может направить его. Тогда все эти союзы: союз глаз, союз языка и другие — они не подействуют, чтобы направить его, потому что у него нет прибора, с помощью которого он может проверить себя и как-то себя обнулить, как-то настроить себя, если он не находится в десятке. Мы должны стараться понять наше состояние, что…

Можно ещё добавить вопрос об этом? Я понимаю вопрос этого товарища, но бывает момент, когда мы все должны проделать переход в этом ощущении, которое он описал. Мы работаем для себя, а должны прийти к тому, что мы даём группе, даём кли, даём товарищам как можно больше. Тогда как мы можем помочь товарищам прийти к такому ощущению, которое Вы описываете? Ведь и я тоже в этом нуждаюсь.

Согласно примеру. Дать пример. Это то, что мы должны делать, — показывать пример. Нет ничего большего, что мы можем сделать друг для друга, — пример в отношении товарища и молитва за них, направленная к Творцу.

00:39:29 Москва-7: Здесь Бааль Сулам говорит о 2-ух категориях: правда и ложь. Относительно какой нулевой точки можно применить эти категории? Где точка отсчёта?

Я тебя не понимаю.

Что Бааль Сулам подразумевает под категорией «правда» и что под категорией «ложь»?

И у правды, и у лжи есть относительный вес. Скажем, то, что было раньше истиной для меня, сейчас это уже ложь. Так я продвигаюсь по лестнице: правая-левая, правая-левая, так я иду. Не может быть правой, если она не основана на левой. И то, что я видел это как правую линию, — затем есть у меня какой-то анализ, критика этого, тогда мы поднимаемся по левой линии. И так мы должны себя всё время проверять.

Тогда по-другому спрошу. Здесь Бааль Сулам пишет: «…тот, кто обманывает товарища, обманывает Творца».

Да, он говорит, что кроме тела человека есть только Творец. И то, что мы видим: людей, и в особенности товарищей, мы должны видеть, что Творец дал нам возможность увидеть такую иллюзию, воображаемую, что мы видим людей. Но это для того, чтобы мы могли постепенно исправить наши органы восприятия и этим приблизиться к Творцу. Это называется «от любви к творениям — к любви к Творцу».

Получается, я не должен обманывать товарища? Или что значит «обманывать товарища»? Я вообще этого не понимаю.

Конечно, нет. Поэтому он говорит, что человеку кажется, что он только товарища обманывает, а на самом деле он обманывает Творца. Так он пишет.

Я вот именно это и не понимаю. Иногда в каких-то статьях Бааль Сулам говорит, что мы должны играть перед товарищами в возвышенное состояние, вне зависимости от моего состояния. А здесь он говорит, что я не должен обманывать.

Да, но намерение твоё какое? Чтобы с помощью этого пробудить товарищей! Пробудить, что-то сделать для них.

Т.е. оценка - относительно моего намерения?

Конечно, всегда мы всё проверяем по нашим намерениям.

00:42:46 Москва-1: Насколько предостережение остерегаться разговоров можно отнести к внутреннему диалогу человека с самим собой, насколько к разговору с людьми и насколько к разговору с товарищами?

Мудрецы сказали: «...я не нашёл ничего лучше для человека, чем молчание». Т.е. чем меньше говорит, тем лучше для его здоровья. Даже если мы смотрим в материальном, что всё время мы находимся в разговорах, — как можно меньше говорить с собой внутри. Говори с собой внутри всё время так, как будто есть у тебя внутренний товарищ, и ты находишься с ним в таких отношениях, в которых ты вместе с ним, в связи с ним хочешь раскрыть Творца. И так же с группой: представь себе и говори с ними — и так лучше всего. А снаружи когда ты говоришь, говори только по делу: по работе, в семье, те вещи, которые необходимы для нашей жизни, и в той мере, в которой они необходимы.

00:44:28 Hebrew 10: Вопрос технический. Бааль Сулам говорит о 4-х союзах (я пока слышал только о 2-ух, я не знаю, где ещё 2). Но вопрос: здесь есть отрывок, где он говорит, что в состоянии до греха Древа Познания мы находились в ощущении горького и сладкого. Мне кажется, что это ощущение животное (горького и сладкого), а состояние греха Древа Познания — это состояние совершенства. Я не понял этого.

Все наши органы ощущения, все наши мысли, всё устроено в такой форме, чтобы правильно их использовать, и если мы правильно их используем, мы приходим к слиянию с Творцом. Поэтому думать о том, что это относится или не относится, это… Ну, пока что да, это нормально, как и в большинстве вещей мы ошибаемся. Но Творец не создал ничего, в чём не было бы необходимости. Поэтому во всех наших стремлениях, во всех наших чувствах, вкусах, во всех ощущениях, мыслях мы должны всегда определять, к какому союзу они относятся, и насколько мы должны остерегаться их или пользоваться ими.

00:46:14 ПТ-19: Если товарищ говорит свою истину, а его истина — это критика какого-то товарища или всей десятки, — насколько надо этого остерегаться и как можно этого избежать?

Я не могу это сказать в одном предложении. Мы всегда должны видеть, насколько это полезно для пути или нет, и у каждого есть также своё мнение об этом. Я думаю, что главное здесь — сделать одну проверку: останавливает ли это нас, разрушает ли это наше объединение, или это может всё-таки привести нас к продвижению вперёд. И согласно этому решать.

И ещё раз: все прегрешения покрывает любовь. Есть вещи, которые ты не можешь искоренить у человека, или если вы покрываете всё любовью, если вы делаете это, то наверняка вы таким образом будете продвигаться. Нужно пробовать всё время, ещё, ещё и ещё — «нет более мудрого, чем опытный».

Дело в том, что это может продвигать нас, а может и разрушать. Как проверить, разрушает ли это десятку или продвигает?

То, что вся десятка решает, это наверняка продвигает её. Ну хотя бы тем, что ты отменяешь себя перед ней и продолжаешь двигаться с ней вместе.

Я понимаю, что не могу дать один ответ на все вопросы, которые у вас есть, но вы начинайте немного больше использовать правило объединения, тогда вы увидите, как это работает. Мы можем в большинстве случаев не получать какого-то ясного ответа о проблеме, но если мы поднимаемся над проблемой к объединению, там мы найдём ответ, в таком непрямом виде: я не решаю эту проблему напрямую, но если я использую её для большего объединения, то это меня приводит к правильному решению.

00:49:37 Италия-1: Мы говорили, что истина — это, собственно, объединение. Но если мы лжём для того, чтобы вызвать объединение, мы всё ещё находимся в истине?

Мы не знаем, что такое истина, мы не знаем, что такое объединение или нет. Мы должны каждый раз в состоянии, в котором мы находимся, стараться идти в соответствии с этими правилами, как он нам объясняет в этих 2-ух союзах: в союзе глаз и в союзе языка. И хотя бы в этом мы сможем уже продвигаться к цели. А после того, как мы сможем установить эти союзы, тогда мы сможем понять и другие союзы, т.е. 3-й и 4-й.

Бразилия-2: У меня вопрос относительно того, чтобы не касаться желания. Как работать с этим через эту призму правил группы, правил десятки? Как с этим работать по отношению к указанию не касаться чего-то?

Мы будем ещё об этом говорить. И ты увидишь из практической работы как нужно работать с этими союзами.

00:52:18 Zafon 2: В соответствии с каким восприятием мы видим реальность?

Мы видим реальность из нашего желания получать. А здесь говорится о том, как мы можем настроить своё желание получать, чтобы получать от Творца через все наши воображаемые представления о группе, о десятке, о человечестве, обо всём мире — насколько мы можем получать от Творца Его отношение как можно более чистое, настоящее отношение. Т.е. всё, о чём мы говорили, все эти 4 союза — это как бы настройка наших систем напрямую на Творца.

00:53:25 Хайфа-1: Вопрос о союзе глаз. Бааль Сулам пишет, что эта осторожность вызвана опасностью, что человек станет смотреть на святую Шхину. Какая связь между Шхиной и женщиной, и каким образом можно увидеть Шхину в женщине?

Он здесь говорит о человеке, который для того, чтобы прийти к Творцу, должен подняться над своими желаниями: эгоистическими, телесными, а затем над человеческими желаниями, а затем также и над духовными желаниями. Т.е. использовать все эти желания в такой форме, что они все будут ради отдачи — вне человека. Как Творец, Который отдаёт всё от Себя людям, так и мы должны почувствовать, что отношение Творца к нам должно быть таким же, как наше отношение к Нему.

Поэтому есть у нас, главным образом, союз глаз. Что такое «союз глаз»? Союз глаз не направляет меня к женщине или к чему-то — а к Источнику, от которого я получаю намного более сильное, т.е. самое важное влияние. У нас есть малхут, ЗА, бина и хохма. Так глаза — это хохма, самый высокий союз. Поэтому Бааль Сулам даёт нам пример, что «нельзя смотреть на женщин». Стремление к сексу — это самое сильное стремление во всей природе, и оно в нас от этого союза глаз, как его результат.

С помощью него мы развиваемся, мы рожаем, мы связываемся, и это стремление — это самое большое желание получать, которое есть уже в развитом человеке, не в младенцах и не в маленьких детях. И вот это устремление даёт нам возможность существовать. Как написано, у нас есть 4 основных желания: это еда, секс, семья, деньги, почести и знания. Поэтому мы также должны стараться использовать все эти стремления.

00:57:18 Merkaz 1: Написано, что Ситра Ахра может ухватиться только за разговоры и действия. Какова должна быть наша правильная реакция на мысли о нечистоте?

Что касается мыслей, то мы должны стараться направить их на наши действия в группе. У тебя нет никакой другой возможности повлиять на твои мысли, а только через товарищей, через какие-то внешние вещи ты можешь влиять на свои мысли. Но не то чтобы ты мог напрямую как-то их стереть — это невозможно. Каждый, наверное, уже неоднократно пробовал это сделать и увидел, что это не помогает, и что всё время они возвращаются. Только через группу, т.е. через окружение.

00:58:36 МАК-3: Ведение дневника, в котором я изливаю своё сердце, пройденное ощущение, работу в десятке и т.п., — может ли это повредить в пути и объединению, т.к. это уже действие (согласно сдержанности языка)?

Хорошо, ты делаешь эти записи для себя, ты не показываешь их никому. Может быть потом, когда ты читаешь это, это тебе даёт какое-то впечатление, индикацию, насколько ты продвинулся, насколько ты вернулся к этому или нет. Может быть это тебя сбросит вниз, и ты увидишь, что раньше ты был в более хорошем состоянии, а может быть наоборот — продвинет тебя. Я не могу тебе сказать. Мне кажется, что всё, что ты думаешь, что может помочь тебе быть в направлении группы, как написано: «Главное — не уходить», — тогда делай.

Давайте перейдём к женскому интернету.

01:00:10 Ж Интернет, Москва-18: Что значит «смотреть на Шхину»?

«Смотреть на Шхину» — это значит, что мы хотим раскрыть Творца напрямую, эгоистически: «Почему Он мне не раскрывается?» Шхина — это раскрытие Творца человеку. А такого быть не может, чтобы это открытие произошло в такой фронтальной форме, а только исходя из подобия по свойствам. Если у нас есть такой прибор, который уподобляет наши свойства, — тогда мы можем войти в связь с Ним. А если нет, то нет.

Как мы учим в науке каббала: должно быть сокращение, экран, отражённый свет. Если с моей стороны есть отражённый свет по отношению к Творцу, тогда прямой свет, исходящий от Творца, принимается в отражённом свете с моей стороны. Только в таком виде можно связаться.

01:01:20 Ж Интернет, МАК-36: Какой смысл высокого корня, из-за которого надо остерегаться смотреть на женщин?

Это то, что мы можем вдруг раскрыть эгоистическое желание получать по отношению к Творцу, к высшему свету, и сделать по-настоящему такое действие… Такое действие… Самое большое прегрешение. Т.е. получение ради получения по отношению к свету, тогда он исчезает полностью, и мы остаёмся во тьме и должны начинать нашу работу заново.

01:02:08 Ж Интернет, Чили-1: Почему сила женщины связана с запретом на тьму?

Это раскрывается в нашем мире, что желание к женщине, желание к сексу — это второе желание после еды: есть еда, секс и семья. Поэтому так мы чувствуем также: прежде всего в нём есть здоровая сила — пробуждается желание к еде, он хочет наполнить себя, это даёт ему силу жизни. После того, как он наполняется в определённой степени жизненной силой, тогда его желание получает реализацию в сексе. Так это устроено. А после этого мы увидим, насколько эти вещи (все они, может быть, такие искусственные, нет в них ничего особенного), только мы так запрограммированы, что мы так хотим: еда, секс, семья, деньги, почести, знания.

01:03:32 Ж Интернет, ПТ-36: Может ли человек изменить своё эгоистическое желание?

Нет, никогда, даже в самых маленьких желаниях мы не можем властвовать, управлять ими, а только если мы просим у Творца, чтобы Он сделал эту работу. Поэтому вся наша методика называется «работа Творца»: мы должны только каждый раз находить и просить у Него, чтобы Он сделал.

01:04:13 Ж Интернет, ПТ-27: Что значит «обманывать товарищей» в духовной работе в десятке?

Это может быть от самых малых до самых больших вещей. Я должен всё время видеть себя по отношению к товарищу как пример — чистый, хороший, прекрасный пример духовной работы. Очень просто — давать хороший пример товарищу. Тогда от всех товарищей, которые таким образом дают такие примеры передо мной, то конечно же тогда и я буду подобен им и в конечном итоге уподоблюсь Творцу.

01:05:14 Ж Интернет, Казахстан-2: Какова разница между игрой и ложью?

Игра — это когда мы специально играем и знаем, что это не настоящее, но как результат этого, мы можем прийти к настоящему и духовному результату. Не по нашей причине, а при условии, что это связано с высшей силой, что мы хотим, чтобы так произошло. Если просто мы так хотим — это ничего не даст. Но если эту игру создал Творец, а мы занимаемся ею, играем в неё с тем же намерением, которое в нас установил Творец, тогда мы уже приходим к серьёзному к серьёзной работе. Это уже для нас не игра.

Это как маленькие дети, которые играют, но наша игра намного более настоящая, чем когда играют дети. И исходя из этого мы продвигаемся к действиям большим и настоящим. Игра в духовном — это очень серьёзная вещь. Я занимаюсь состояниями, которые я хочу, чтобы осуществились во мне, но пока они не могут осуществиться, потому что я ещё не нахожусь в духовном состоянии. Но из того, что я играю в эту игру, исходя из того, что каббалисты советуют мне делать, как советует РАБАШ в статьях о группе, — так вот если я выполняю то, что они делают и что они советуют, тогда эта игра превращается в серьёзную вещь, которая меня растит.

Без игры мы бы остались животными, буквально животными. Именно игра развивает. Так же и животные играют. Но дети — это вообще... нужно очень-очень остерегаться и заботиться о том, чтобы ваш ребёнок играл в правильные вещи. Поэтому в наше время это проблема: дети играют со своими телефонами и раскрывают себя всему и всем.

01:08:13 Ж Интернет, ПТ-6: Какова причина того, что человек не может исполнять усилия в духовном? Это потому, что он привык лгать себе?

Наша проблема в том, что мы не хотим играть один по отношению к другому в десятке. Каждый должен играть хорошо по отношению к другим, показывать им хороший пример поведения, не бояться и не стесняться того, что он играет как в театре. Но то, что он так делает, — это чтобы пришёл свет, возвращающий к Источнику, и изменил всю реальность. А если он так не делает, то ничего не сможет произойти.

Потому что влияние Творца, кроме первичного влияния, когда Творец приводит человека в группу к хорошей судьбе и говорит: «Я положил твою руку на хорошую судьбу, возьми себе» — так делает Творец. Но затем именно человек должен быть участником, партнёром Творца в этом. И в той мере, что человек участвует с Творцом через десятку, тогда есть между ними уже союз — когда то, что человек делает в десятке, он представляет это Творцу. И таким образом продвигаются.

01:10:11 Ж Интернет, Москва-5: Когда мы начинаем понимать, что «вся земля полна славы Его»?

Из наших усилий видеть, что я также и сейчас нахожусь в таком окружении, которое мне создаёт Творец, тогда… Прежде всего это десятка. И в том виде, в котором мне представляется десятка, я должен видеть, что так Творец ко мне относится, и не относить это к товарищам. Из этого я могу прийти к состоянию, что таким образом я буду относиться ко всей реальности — я разовью своё восприятие в такой форме, что я буквально увижу весь мир как большой театр Творца. И через все эти вещи я смогу всё больше и больше приближаться к Нему — к Его чувствам, к Его разуму. И таким образом я смогу отождествить себя с высшей силой — исходя из своих свойств, своего восприятия. И так это будет.

01:01:58 Ж Интернет: Что происходит, когда кто-то из товарищей упал и не смог соблюдать союз языка? Кто может вернуть его?

Это проблема в группах, особенно в женских. Я думаю, что мы должны учить это. И лучше всего — учить это вместе, говорить об этом, говорить о том, как мы не можем удерживать союз глаз и союз языка. Союз глаз больше касается мужчин, а союз языка — женщин. Согласно этим союзам, также и они делятся, потому что союз глаз — это хохма, а союз языка — это бина, поэтому нужно обращать на это внимание, насколько мы всё-таки соединены или находимся в приближении к взаимному объединению между нами.

И я получаю много обращений от женщин с разными претензиями. Я не думаю, что это здоровое состояние, пока есть о чём сожалеть и что менять.

01:13:46 Ж Интернет: Вы говорили о еде, сексе, семье, деньгах и т.д. — как можно пользоваться всеми этими желаниями?

Когда я пользуюсь всеми этими желаниями (еда, секс, семья, деньги, власть и знания) только в той мере, в которой они приближают меня к объединению в десятке и с Творцом. Иначе для чего мне вся эта жизнь? Всё. Но в уравновешенном виде, не то что я сейчас всё бросаю и делаю разные вещи, которые мне хочется. Я должна производить расчёты (я говорю также и о мужчинах), что то, что я сейчас оцениваю, я оцениваю согласно своему разуму и чувствам. Поэтому не делать никаких поспешных шагов, а постепенно — шаг за шагом, главным образом в том, что я проверяю себя в группе.

Хорошо, друзья, мы в общем-то… Если есть ещё вопросы у мужчин об этой статье, я готов ответить. Вернёмся к мужчинам.

01:15:33 Ашкелон-2: Если Вы согласны, 2 вопроса. Вопрос: идти в скромности — это всецело выше знания?

Да.

Второй вопрос. Мы учим, что человек замкнут в своём желании получать. Существует ли какой-то выход из желания получать выше знания, или мы ищем выше знания в каком-то другом месте и по-другому?

Нет-нет-нет, только в желании получать, выше желания получать если ты идёшь, против него, ты уже приближаешься к выше знания.

Мой вопрос такой: как найти эту точку выхода выше знания из желания получать, которое замкнуто?

Что значит «замкнуто»? Я не знаю.

Что он как бы замкнут в желании получать — это его оболочка.

Попробуй сделать в противоположность ему. У тебя есть группа, так в противоположность тебе — это называется прилепиться к группе, пробудить её, думать о них, быть… Прилепись к ним, будь всецело в них. Это называется «выше знания», уже начинается в этом.

01:17:44 Болгария: Вы можете привести простой пример, как на практике выполнять эти 2 вида союза в десятке?

Союз глаз — это называется, что я не хочу обращаться к своему желанию получать, которое называется «женщиной», — стараюсь не обращаться к нему, не заигрывать с ним. И даже если я что-то делаю в своём желании получать, поскольку нет у меня больше, я всегда только желание. Но когда я занимаюсь своими желаниями, то я знаю, для чего я это делаю.

01:19:20 Реховот: Я как младенец пока застрял и хочу узнать ответ. Вы спросили, что такое истина и есть ли возможность оберегать истину. И я нахожусь в таком замкнутом круге, можете ли вы мне дать мушку, как в ружье, чтобы я смог увидеть, что такое «истина», чтобы направить себя?

Ты видишь группу перед собой? Если ты не видишь группу, с тобой не о чём говорить. Ты видишь группу перед тобой — так ты должен направить себя напрямую на них, нацелить себя и всё. Напрямую на них, просто раствориться в них, соединиться с ними, постараться согласиться с ними, а если нет, то проверить почему. И т.д. Тогда настраивай себя напрямую на группу, пока не почувствуешь, что ты находишься полностью там, настолько ты включен в них. Это всё.

01:20:37 Волга: Здесь Бааль Сулам пишет о состоянии скромности. Здесь есть 2 подхода: либо я поднимаю величие товарищей относительно себя, либо наоборот, опускаю себя относительно товарищей. Какой из этих 2-ух подходов более эффективный, чтобы эгоизм не зацепился тут?

Поднимать важность товарищей. Поднимать важность товарищей. Это главное.

01:21:16 Бишкек: Спасибо, что Вы так раскрываете тему. Я так понимаю, что основной критерий — это забота о товарищах перед тем, как что-то говорить или в каких-то действиях проявлять себя. Не могли бы Вы объяснить то, что пишут здесь Бааль Сулам, РАБАШ: «...и суть сдержанности языка состоит в том, чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться»? О чём здесь говорится?

Говорить как можно меньше, и если говорить, то о самых важных в жизни вещах. Т.е. всё время проверять цель жизни, то, что находится и за пределами жизни. Потому что внутри жизни то, что мы говорим, это только для того чтобы как-то прожить, провести несколько этих лет жизни. А главное, что мы можем достичь, — это за пределами жизни.

А можно уточнить? В отношениях с Творцом, в молитве, — это такое же действие ограничения, или там ты можешь быть открыт перед Творцом полностью?

Не понял.

Когда мы с молитвой обращаемся к Творцу, здесь как бы тоже моя молитва должна быть насколько можно менее эгоистичной, или есть какие-то жалобы сердца, допустим, которые эгоизм проявляет порой, когда в падении находимся…?

Верно.

А с Творцом ты не сможешь ведь так сдержаться, Он же тебя знает заранее?

Конечно же, мы не должны говорить с Творцом так, чтобы «Он знал». Мы находимся внутри Него и всё, что мы можем подумать и вообще представить себе, это всё изначально исходит от Него. Поэтому нет, по сути, даже места для того, чтобы сказать, что «я обращаюсь к Творцу». Т.е. ещё до того, как я обращаюсь к Нему, Он вызывает во мне все мысли, желания и возможности с Ним разговаривать. Поэтому здесь нет вообще вопроса: это я говорю с Творцом, или Творец побуждает меня говорить с Ним.

Но после того, как в нас пробуждаются различные желания, склонности к Творцу, мы должны проверять себя: насколько мы в этом можем контролировать и правильно себя направлять. И получается, что в том, что я обращаюсь к Творцу, я должен обратиться к Нему не просто так, как мне хочется обратиться, что если, скажем, я пла́чу или благодарю Творца, что это уже… — Это Творец мне сделал. Нет в этом ничего нового. А для чего Он мне это сделал?

Дело в том, что, когда я ощущаю в себе желание разговаривать с Творцом, я должен произвести выяснение и анализ, и решение, что на самом деле я хочу сказать Ему. Так как то, что я хочу сказать Ему просто так от себя, без всякой проверки и выяснения, — так это исходит от Него, от того желания, которое Он пробуждает во мне.

Поэтому разговор с Творцом может быть только при условии, что я прохожу через группу. У меня нет выбора — через группу. И там я проверяю их и проверяю то, что получил от Творца, потому что от Творца я всегда получаю что-то против группы. Это называется «создал злое начало», — так говорит Творец. Тогда в моём усилии из группы я начинаю измерять себя (своё желание получать, которое создал Творец), с желанием отдавать, которое находится передо мной в группе, как Он хочет мне это представить. Тогда я нахожусь уже между 2-мя системами. И между этими 2-мя системами всё зависит от того, насколько я отменяю себя перед группой. Из этого я уже приближаю себя к группе.

01:26:48 Latin 8: Мы родились и росли в системе, которая формирует восприятие человека, привычки. Мы видим, что мир не исправлен, поэтому мы думаем, что мы на самом деле живём и на самом деле говорим. Как мы можем избавиться от обмана, для того чтобы вести себя в правильном направлении в десятке?

Просто включаться в группу. Как можно больше. Как пишет РАБАШ, что очень полезно отменять себя перед товарищем, очень полезно говорить хорошо о товарищах, даже если я так не думаю. И эта привычка становится второй натурой. И так продвигаться. Люди, у которых есть большое желание получать, т.е. они в будущем будут очень большими, у них есть очень большая проблема войти группу. Поэтому мы видим это также и на развитии человечества: чем люди более развиты, тем им сложнее быть ближе к другим.

01:28:50 Тель-Авив-4: Что означает «союз»? Я пока не смог понять, что значит «решить» что-то?

Связь. Связь с Творцом. И она может быть на всех 4-х уровнях желания получать: алеф, бэт, гимэль, далет. Сегодня мы изучали 2: союз глаз и союз языка.

Союз — это как бы что-то, когда я решаю, а затем я должен это выполнить?

Да, разумеется.

Что это за этап принятия решения, когда я осуществляю связь с товарищами и с Творцом? Когда человек приходит к такому решению?

Мы учили это даже в статье «Свобода выбора», в статье «Поручительство», в трудах РАБАШа, в статьях РАБАШа о группе. О чём ты спрашиваешь?

Я спрашиваю, что значит сказать что-то и сделать это? Что это за состояние?

По крайней мере сказать. Если это вещи, связанные с объединением, то по крайней мере говорить-говорить-говорить, и постепенно это вызовет свет, возвращающий к Источнику, от ло лишма к лишма, тогда это сработает.

01:30:32 Киев-1: В статье говорится, что Ситра Ахра не должна знать про духовную работу человека. Вы сказали, что мы должны закрыть желание получать. Как мы практически в десятке можем закрыть желание получать, как мы можем с ним работать, что значит «закрыть в десятке»?

Мы говорим в десятке только об отдаче, а не о получении. Вот и всё.

Можно уточнить вопрос? Чуть раньше Вы сказали, что в группе нужно говорить о том, как мы не можем удерживать союз глаз и союз языка. Как это практически реализовать?

Мы говорили об этом всё время. Союз глаз — это когда я стараюсь не смотреть ни на что, что может меня сбить с направления на Творца. И нам дают пример с женщиной, что человек, хочет или не хочет, он всегда уводит свои глаза за женщиной, всё время проверяет, насколько женщина нравится ему или нет, всё время ищет в ней какие-то достоинства или недостатки. Тогда Бааль Сулам говорит, что, когда человек таким образом смотрит на женщину, ищет в ней какие-то вещи положительные или отрицательные, он должен прекратить это делать, потому что он идёт за своим сердцем. Тогда, если он начнёт с Творцом, то и в Творце он будет искать какие-то достоинства или недостатки.

Поэтому нельзя ему, что называется, «смотреть на женщин». Это называется «женщинами», т.е. нельзя ему смотреть на то, к чему его сердце, его желание, самое большое его внутреннее желание влечет его. Это называется «союз глаз», самое внутреннее, потому что эйнаим (глаза), это уровень хохма — это внутренний свет, который находится в бине (ор пними). И действительно то, что мы ищем в бине, — мы ищем свет хохма. И если мы стремимся к бине — это потому что мы хотим отыскать там свет хохма. Есть в этом много всего, есть в этом то, что женщина поднимает красное, мужчина спускает белое, и они соединяются вместе… Ну, короче говоря, здесь много всего.

01:34:07 ПТ-31: Если мы обязуемся в чём-то относительно товарищей и не выполняем — это называется, что мы обманываем Творца?

Нет, это бывает, бывает. Не то чтобы мы обманывали. Вы не хотели обмануть — вы не обманываете.

Если я могу сделать что-то по отношению к товарищу и ленюсь — это называется тоже, что я обманываю?

Это тот же вопрос! Ты хотел что-то сделать, потом не смог — это не называется, что ты обманул. Ты хотел сделать что-то хорошее — получилось что-то плохое, но ты не ответственный за это плохое, ты хотел сделать хорошее.

Последний вопрос. Написано: «…Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу», а в продолжение он пишет, что забирает свечение, которого он достиг. Почему такая высокая цена, что мы платим ею за работу?

Потому что он сам вызвал это.

01:35:39 Италия-4: Вы раньше сказали в ответе товарищу, что союз глаз — это относительно желания, секс — это желание, которое сопровождает меня. И Вы объяснили, что это вещи, которые не приносят пользы. Можете Вы это объяснить, пожалуйста?

Нет, я не буду сейчас объяснять эти вещи, нет в них никакого смысла. Так устроено.

Когда я обижаю товарища напрямую, это моя возможность приблизиться к товарищу и проверить, приближаюсь я к нему в отдаче или я должен оставаться обиженным от этого?

Оставаться обиженным — конечно нет. Вы должны как можно быстрее прийти к объединению и к объятиям.