Урок 2020-11-26

Вера выше знания

Мы продолжим, потому что у нас нет выбора. Есть только 2 силы в мироздании: сила отдачи и сила получения. Мы все находимся в силе получения, весь наш мир. А что такое сила получения? Даже если есть сила отдачи в нас, есть плюс и минус, но кроме того наши действия по отдаче, они тоже в целом из-за того, что мы хотим от этого выиграть, преуспеть. Поэтому это тоже называется получением в духовном. Всё измеряется согласно намерению, а не согласно самому действию. Может быть я своими руками даю тысячам людей, но это в целом — получение, а не отдача.

Поэтому наш мир, хоть он и состоит из 2-х сил: плюса и минуса, получения и отдачи на практике, но, согласно намерению, мы все находимся в желании получать, в стремлении получить. Поэтому, как сказано «всю милость, которую они делают, они делают ради себя», т.е. даже если мы отдаём, мы отдаём только себе.

Есть ещё другой уровень существования — это намерение ради отдачи. И там тоже не важно, что я делаю на практике — даю или получаю — а всё измеряется согласно намерению, когда я думаю о других: насколько я считаю другого важнее себя, — я нахожусь в отдаче ему. Поэтому вся моя работа — увеличивать важность товарищей, важность Творца в своих глазах, настолько, что они — прежде всего, а потом я — как, допустим, в отношении матери к ребёнку, которая сначала заботится о нём, а потом о себе. Так и мы должны работать. Всё зависит от важности — я или вне меня. Если вначале я — это этот мир, а если вначале они — это Высший мир.

И разница огромная, потому что как раз это намерение, это стремление изменяет в нас восприятие реальности. Согласно намерению ради себя — мы ощущаем эту реальность; согласно намерению ради других — ощущаем другую реальность. И перейти от важности ради себя, к важности вне меня — это называется перейти из этого мира в будущий мир. Это и называется — пройти сокращение и махсом. И так мы должны каждую секунду строить это отношение между этим миром и будущим миром, что всё зависит от намерения, от меры важности, что важно нам.

И в таком случае перейдём к нашим отрывкам. То, что пишут каббалисты, они пишут точно, как направить нас ради отдачи на веру выше знания, на свойства Творца, в котором мы увидим вторую сторону реальности, под которой мы приводим всё в действие, оттуда мы исходим и туда возвращаемся.

38. РАБАШ. 2. «Соударение (акаа) мыслей человека»

«Из-за этого соударения высшего света когда он бьёт в ту завесу, от них вспыхнули света и прошли через тот экран» (ТЭС, п. 6). И можно объяснить, что соударение (акаа) означает мысли, которые бьют по человеку, беспокоя и утомляя его, и у него есть аргументы и в ту и в другую сторону. И всё это по той причине, что у него есть экран. И если он поддерживает существование этого экрана и согласен идти путём Творца, это считается свойством моха, и это называется выяснением, т.е. он выясняет, что ему лучше принять свойство веры выше знания. И это считается, что он приводит к добавлению света на высшей ступени, и радость появляется именно благодаря этому выяснению… Т.е. хотя он и не чувствует такой большой важности высшего, его выяснение происходит при помощи экрана, который называется опытом, т.е. свойством скрытия. Но когда он усиливает экран и поддерживает его, т.е. не отменяет экран, это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже даёт ему радость. Т.е. в той мере, в которой он получил важность высшего выше знания, та же мера величия высшего привлекается в его знание, не менее и не более.

Что происходит здесь? Как правило, занимаясь наукой каббала с товарищами в учёбе, всюду, где я чувствую, что нахожусь в скрытии — я хочу отменить это скрытие, хочу, чтобы раскрылось передо мной, чтобы мне всё было ясно. Я не очень осознаю, что это моё желание раскрыть — означает, что я хочу получить духовное внутрь себя, внутрь своего знания. А если я получу это внутри знания в своём желании получать, — это будет клипой, поэтому мне и не дают раскрыть. Свыше есть закон — насколько я хочу быть как раз в духовном, выше моего желания получать — в этой мере я могу раскрыть духовное. Поэтому вместо того, чтобы отменить границы и почувствовать духовное внутри себя, я должен просить подняться над этим и быть в отдаче — это и будет духовным. И тогда я раскрою всё, что находится там.

Киев-1: Здесь он пишет о мыслях, которые бьют по человеку, беспокоя. Я должен как раз над этими мыслями просить находиться в отдаче, в связи с товарищами, в отдаче им и Творцу?

То, что я получаю какое-то отношение к духовному и хочу раскрыть его, получить его внутрь себя, в моё желание получать, внутрь знания — это Творец даёт мне, как условие, как подготовку, как данные, чтобы как раз над ними я устремился, наоборот, быть выше знания, быть в отдаче. Я хочу подняться выше моего эго. Т.е. я не хочу знать, получать и ощущать в своих келим, а быть в отдаче, в объединении, выше моего эго. Это тогда будет называться духовным, ради отдачи. И тогда я раскрою действительно, что находится выше моего эгоистического желания. И это будет формой Творца, отношением Творца к творениям — это я раскрою.

А в каких келим происходит раскрытие над этим экраном?

В намерении. В намерении ради отдачи. Не в келим желания получать, а в намерении ради отдачи. Как вчера мы учили в ТЭС, что есть желание, есть намерение. Мы сегодня тоже будем учить и, по-видимому, продолжим это.

ПТ-2: Вы сказали, что вместо того, что просить раскрытия во мне, я должен находиться в духовном, в отдаче, и тогда я буду там. Так кто же это «я»? Уже не будет меня?

Из себя, из моего желания. Я пока ещё не очень выясняю, кто я, но — моё желание. Т.е. я не хочу принимать духовное в своё желание, я хочу быть прежде всего в отдаче, прежде всего быть слитым с товарищами, с Творцом, оторваться от моего желания получать. Таким должно быть моё стремление, чтобы я поднялся на более высокий уровень, выше этого мира, а иначе я останусь на уровне животного.

Есть как бы путаница — я хочу отключиться от своего «я», это противоречие.

Да, потому что во мне есть точка в сердце, и есть желание. Я хочу работать из точки в сердце, и я хочу поднять её выше моего эгоистического желания. Точка в сердце есть во мне, поэтому я стремлюсь к духовному, это божественная часть свыше. Я хочу обратно прилепить её к тому Источнику, из которого она исходит. И когда я буду стараться и стараться, и упорствовать с товарищами совсем оторваться от эго во мне и прилепиться к Высшему, тогда я смогу уже работать там с желанием, присоединяя его к точке в сердце.

Африка: Написано в тексте, что Творец наслаждается от этих соударений. Почему именно от этого наслаждается Творец? Не написано, что Он наслаждается от того, что человек преодолевает, а именно от того, что получает удары. От этого Он наслаждается. Почему?

Потому что эти удары, — это удары не по человеку, а по желанию получать, которое Творец создал. Мы должны различать, разделить себя, по крайней мере, на 2 части: есть я — это божественная часть свыше, это называется «человек» во мне; и есть желание получать — это моя животная часть, и я хочу быть выше моего животного, я хочу восседать на осле (хамор — חמור), на материи своей (хомэр — חומר), и так продвигаться. Поэтому во многих ситуациях в Зоар и в разных местах в каббале ты услышишь рассказ, что человек восседает на осле «погонщик ослов».

Мы должны поделить себя надвое, и связывать себя не с телом, а с душой; душа — это божественная часть свыше, это отдача.

Италия-4: Что вы имеете ввиду, когда говорите — работать выше получающих келим?

Допустим мать, которая занимается ребёнком, делает это из того, что сама её природа обязывает так делать. И мы видим это. Мы не должны говорить матери, чтобы она любила ребёнка, занималась им, это её природа, и она обязывает её. Мы должны прийти к состоянию, когда мы так занимаемся тем, что вне нас ощущается, как товарищи и вообще всё человечество, Творец. Мы должны прийти к этому без того, что у нас есть такая склонность, у нас нет к этому никакой склонности, но мы должны развить в себе такое отношение любви, как у матери к её ребёнку.

Откуда это приходит? Из того, что у нас есть отношение к Творцу из точки в сердце, и это привлекает нас к Нему, но привлекает эгоистически, а мы должны изменить это на альтруистическую форму. Это и есть работа.

Но подготовка в нас существует. Собираются люди, у которых есть связь с Творцом, но связь точечная. Что такое точечная? — только точка связи, которая не объясняет нам, какой тип связи должен быть, это уже нам объясняют каббалисты — что это — для того, чтобы дать нам свободу выбора. Ты хочешь приблизиться к Творцу, ты хочешь отдавать, ты хочешь быть подобным Творцу, — пожалуйста, ты должен развить своё желание отдавать над желанием получать. И так мы постепенно воспитываем себя для действия на отдачу, пока не приходим к уподоблению Творцу и тогда мы называемся Адам (человек — подобный).

МАК 2: Здесь написано, что у человека есть экран, и мало того, он ещё его поддерживает и укрепляет. Это ощущение экрана такое же реальное, как движение руки, вдох-выдох?

Очень просто. Что называется экраном? Экраном называется, что у меня есть сила сопротивления своему эгоизму, с помощью которого я могу отдавать тебе. Что это значит? Когда ты в моих глазах становишься важнее, чем я сам, — это называется, что у меня есть экран, вот и всё. Важность. Если ты становишься для меня важнее.

Как ребёнок важен маме, но там природа обязывает её. Это не только у женщины, это и у животных есть. Почему весь животный мир занимается потомством? Потому что природа обязывает.

Нас же в нашей работе природа не обязывает. У меня есть точка заинтересованности в Творце и всё. Я хочу раскрыть Его. Но — чтобы отдавать Ему, любить Его? — этого нет. И я могу с помощью соответствующего окружения привести себя к важности, что Творец важен, к тому, что товарищи важны, что мне стоит оторваться от важности этого мира и быть в важности духовного мира, в важности отдачи больше, чем получения. Это называется, что я формирую в себе сокращение, я не хочу получать, потому что для меня важнее быть в отдаче. Это происходит, благодаря окружению и благодаря свету, возвращающему к Источнику. Это наша работа.

Беэр-Шева: Нам трудно понять эту точку раздвоения, когда мы выходим из себя. Есть ли рекомендации, которые облегчат нам и новым товарищам понять эту точку, из которой мы должны выйти из желания получать и работать выше знания?

Прежде всего, вы должны по крайней мере ещё один раз в день слушать урок, потому что невозможно один раз прослушав во время урока, воспринять его.

Я рекомендую так: возьми лист бумаги или можно писать на компьютере, и во время прослушивания урока, записывай важные вещи. Потом проверь, что ты записал, видишь ли ты между ними связь, какую-то логику, причину, следствие, почему это так, и т.д. И тогда будет тебе ясно, что ты прошёл урок. На иврите урок — это мера — количество (по-русски тоже), когда ты проглатываешь, и это входит в тебя, и исправляет тебя. Попытайтесь так сделать.

Если спрашиваешь: когда будет, что будет, — вы увидите, согласно восприятию уроков, что есть у вас, и сколько ещё не хватает. И тогда мы будем продвигаться более конкретно от урока к уроку по-настоящему.

Тбилиси: Пока мы не получили масах (экран), способны ли мы работать из точки в сердце на свойство отдачи? Будет ли это считаться свойством отдачи?

Точка в сердце присутствует в каждом, во всех людях: тот, кто развился, и кто не развился, — неважно. Если он относится к человеку, не к животному (не к ослу, коню, рыбе, птичке), а относится к человеку, неважно какому, даже самому примитивному, который живёт где-то в джунглях или ещё в каком-то месте, — неважно, у него есть точка в сердце. Другой вопрос, насколько она в нём пробудилась или нет.

В наше время она пробуждается во множестве людей в мире. И постепенно они раскроют это и будут искать, где они могут наполнить эту точку в сердце и развить её. И тогда они придут. Мы должны для этого распространять себя по всему миру на всех языках. Т.е. мы продвигаемся: те, у кого есть больше точка, меньше точка, — все продвигаются. Это, по сути дела, всё достояние, которое есть у нас в жизни здесь в рамках этого мира.

Hebrew 10: Вы можете объяснить, что означает раздвоение, почему это так важно?

Я на утреннем уроке должен быть соединен с десяткой, а через десятку, вместе с десяткой я хочу привлекать свет, возвращающий к Источнику — для того, чтобы он соединил нас ещё чуть-чуть больше, чем вчера, чтобы в течение таких действий мы бы пришли к состоянию, когда мы действительно будем соединены внутренне от всех точек в сердце в одну точку. И тогда мы начнём раскрывать, что мы соединены с Творцом. У нас будет одна общая точка с Творцом, — это будет капля семени духовного, от которого мы начнём развиваться как убар (зародыш духовный) — все вместе в 248-ми органах, в 365-ти жилах — так будем развиваться. И начнём ощущать в этом разнообразные изменения. Через эти изменения, через эти части, когда мы начнём раскрывать между собой Творца (Бо у рэ) — приди и увидь, как в системе связи между нами раскрывается это поле, связь всеобщая, всеохватывающая — для нас это и есть Творец. И так ко всем должно прийти раскрытие Творца.

Балтия-1: Написано, что после выстраивания экрана важно удерживать, усиливать этот экран. Как это делается?

Когда мы всё время стремимся ко всё большей и большей связи между нами, для того чтобы дать Творцу место раскрыться, чтобы этим доставить Ему наслаждение.

Киев-2: Скажите пожалуйста, в этом отрывке РАБАШ называет экран опытом. Почему он так называет?

Любое духовное постижение — это опыт, который даётся человеку, поскольку он должен выдержать это испытание, получать это ради отдачи, а не ради получения. И всякий раз устремляться ещё больше, ещё больше. В духовном невозможно стоять на месте, отдыхать, сидеть, а только всё время вперёд. Поэтому это называется опыт, испытание. Мы ещё будем учить это, и в Торе тоже написано обо всех этих опытах, которые проходили герои Торы.

МАК 2: Относительно этих мыслей, которые бьют по экрану. Как мне нужно к ним относиться? Я должен их успокоить, я должен преодолевать их, я должен укреплять экран?

Нужно преодолевать все эти мысли, которые посылаются мне, как вообще все ситуации в жизни — для того, чтобы я поднимался выше них в объединении с товарищами и с Творцом. Это называется, что я поднимаюсь выше знания. Моё знание — это моё состояние, это то, что я вижу, думаю, понимаю. А я должен подниматься всегда выше знания, т.е. ради Творца, ради группы и ради отдачи всем — вне себя, короче говоря. Это является правильной реакцией на всё, что Творец выстраивает во мне каждую секунду.

39. Бааль Сулам. Шамати 200. «Ослабление экрана»

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран — это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём — основа кли. Поэтому когда исчезает экран, исчезает свет. Кли — это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. Т.е. аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», т.е. сделать экран на «Знание». Только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостаёт света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, даёт возможность для веры. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры.

Очень интересная вещь — то, о чём Бааль Сулам пишет. Прежде всего, он говорит, что духовное кли — это вера выше знания. Т.е. это не желание получать, желание не может быть кли. Желание — это только основа, на которой мы строим кли, но уподобиться Творцу мы можем только если мы над этим желанием строим силу отдачи — веру выше знания. Знание — это желание, а вера (сила отдачи) — выше желания, выше знания. Это то, что нам надо сделать. Поэтому это не просто какое-то средство, какой-то принцип такой сбоку, около. Вера выше знания — это суть духовного кли: отдача выше получения. Теперь, что он нам говорит? Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света.

А смысл этого: что свет не воспринимается после сокращения иначе как в кли экрана. Это отталкивающая сила и это главное в кли. Т.е. сила отталкивающая, которая исходит от экрана относительно высшего света: приятного, хорошего, который так должен ощущаться, — я отталкиваю, не принимаю это просто так. Это как хозяин гостю предлагает разные хорошие вещи, а гость не принимает это.

Когда уходит это кли — уходит также и свет. Объяснение: Кли — это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется. Т.е. когда я отталкиваю, не получая напрямую, — я строю этим кли. И тогда появляется свет в мере моего отталкивания. Т.е. в отражённом свете, который я создаю, я могу получить прямой свет (ор яшар), который облачается в отражённый (ор хозэр). И когда свет проявляется, его природа — очищать кли, т.е. отменять кли веры.

Почему? Я так тяжело работал, чтобы быть в кли веры, чтобы не получать, а только отдавать, только отталкивать; а сейчас приходит свет, облачается и раскрывается, и этим он отменяет мне силу веры и силу отталкивания. Поскольку это так, т.е. приходит к нему свойству «знание», от него сразу же уходит свет.

Но нужно видеть, что он усиливает кли веры, т.е. экран на знание. И когда я начал получать что-то, я должен сразу думать, как я всё больше и больше развиваю отражённый свет (своё кли веры), что я всё больше и больше хочу отдавать. А иначе свет, который приходит и облачается в меня, — отменяет силу экрана, силу сокращения, силу отдачи. Это как в примере гостя и хозяина, я уже намереваюсь принять угощение ради хозяина, и начинаю есть, но потом сами эти вкусы меня ловят и заставляют принимать эти угощения уже ради себя.

…И тогда не будет прекращаться у него высшее благо. Если я так отношусь, что я всё время думаю о хозяине и требую отражённого света. И в этом смысл, что — …Каждому кли недостаёт света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, даёт возможность для веры. Т.е. если у меня есть ощущение пустоты, пустого места, я должен поднимать это в свете веры, в свете хасадим.

Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. Т.е. не будет в действительности кли, не будет места для веры, и всё уйдёт.

Hebrew 10: Он здесь как бы направляет нас на меньшее знание и большую веру.

Мы всегда должны заботиться о вере, об отражённом свете, об отдаче.

Так, что это значит? Написано: «Знай Творца своего».

«Знай Творца Всесильного твоего». Ты как раз будешь знать, когда ты разовьешь кли веры, кли отдачи. Когда ты из того, что исполняешь действия по отдаче, будешь знать, что Творец делает по отношению к тебе. Слияние происходит не согласно тому, что ты получаешь от Творца, а от того, что ты превращаешь себя в подобного Творцу. Подобное — это в вере выше знания.

Т.е. если человек хочет по сути дела понять, как Творец хочет заботиться о нём, он должен всё время отдавать, и только когда отдаёт, он понимает?

Всё время думает лишь об отдаче. Если к нему придёт наполнение — хорошо, он не отталкивает наполнение, он стремится лишь к отдаче, чтобы она сопровождала его, направляла его, как правильно относиться к наполнению, чтобы наполнение облачилось в силу отдачи. Это называется, что прямой свет облачается в отражённый.

Merkaz 1: Из чего состоит вера?

Вера состоит из желания получать эгоистического, на которое есть сокращение, экран и отражённый свет, и насколько отражённый свет приходит, это величина веры.

Киев-1: Когда мы соединились в десятке, пытаемся выстроить этот отражённый свет в направлении Творца, что значит, что он приходит, в каком виде приходит прямой свет от Него?

Свет, который приходит от Творца (прямой свет), раскрывается согласно отражённому свету. Насколько есть в кли веры выше знания, т.е. поднимается в отдаче Творцу, в этом стремлении отдавать Творцу приходит высший свет и облачается в это. Хозяин понимает, что гость отталкивает себя от получения, и тогда он помогает гостю быть в отдаче, чтобы он смог получить только для него, он даже говорит: «Сделай мне одолжение, возьми это, попробуй это и это, доставь мне удовольствие. Дай мне наслаждение в этом, поешь, мне очень приятно, когда ты это делаешь». И тогда гость делает это ради хозяина, он уверен, что делает это ради хозяина.

Он должен проверять себя, когда хочет чем-то наполнить себя. О, у меня тут есть кое-что уже несколько недель. Если, допустим, я беру этот шоколад и съедаю, то я хочу ощутить вкус не шоколада, а своей отдачи Творцу, насколько Творец наслаждается от того, что я делаю это для Него.

Прежде всего получается, что свет входит в кли после отражённого света, зивуга дэ-акаа и облачения прямого света в отражённый, и возникает внутренний свет, который гость уже ощущает. И он состоит из многих компонентов, составных частей. Там есть отталкивание света, это называется сокращением. После этого он понимает, что он всё-таки обязан принимать от Творца, чтобы отдавать Ему, а не для себя, иначе это будет как клипа. И тут он спрашивает, как ему развить своё отношение, чтобы давать, и как они облачаются друг в друга — прямой свет и отражённый свет до получения. Это называется рош парцуфа, там облачается отражённый свет от гостя и прямой свет от хозяина, и тогда есть расчёт, сколько я могу получить от хозяина, для того чтобы ощущать, что я даю хозяину и этим доставляю ему наслаждение.

И кроме того, я должен начать наслаждаться тем, что я получаю от него, т.е. здесь есть двойное наслаждение: наслаждение от того, что я даю хозяину и что хозяин наслаждается от меня. Но хозяин может наслаждаться от меня только при условии, что я получаю и наслаждаюсь тем, что он даёт. Т.е. я после сокращения открываю своё желание получать, чтобы наслаждаться тем, что получаю от хозяина, допустим от того же кусочка шоколада, и я должен наслаждаться им, иначе хозяин не будет наслаждаться. Но я уже наслаждаюсь в обертке, когда я оборачиваю этот вкус шоколада в величие и важность хозяина. И тогда получается, что я ощущаю не этот вкус шоколада, а в 620 раз больше, чем в нём есть — я уже ощущаю духовный вкус его, в нём я ощущаю и хозяина, и моё отношение к нему, и наше слияние друг с другом — это всё возникает, как результат правильного действия, как правильный расчёт между гостем и хозяином.

Удивительные вещи вы сейчас говорите. У меня вопрос только, как в тот момент, когда приходит это наслаждение, сразу же ещё при этом заботиться и о важности хозяина, не выпадая как бы?

Человек находится под сокращением, которое он совершает, он поддерживает сокращение и развивает своё отношение к Творцу из него.

USA Northeast: На предварительном этапе способны ли мы поддерживать это отношение до конца результата, т.е. до того, что мы готовы доставлять Творцу наслаждение, или как это может подействовать? Держимся ли мы за это, поддерживаем ли мы это?

Мы должны стараться выполнять действия, как мы сейчас говорили, и ошибаемся мы или нет — это как маленький ребёнок, которого обучают правильно есть. Вы видели, как происходит? Он всё проливает на стол, начинает есть со стола, снова складывает в тарелку руками и ест из тарелки после этого. И мы также в духовном, гораздо хуже, гораздо хуже. Но мы хотим уподобиться Творцу, хотим благодаря этому связаться с Ним, поэтому это так приятно Ему. Это уже называется "доставить наслаждение", хотя наши действия пока ещё в духовном так себе, но в любом случае мы стремимся, и эти стремления очень приятны и дороги Высшему. Это как мы видим, когда ребёнок смотрит на нас и делает всё, чтобы нам понравиться. Старайтесь и на самом деле вы затем раскроете, насколько этим вы доставляете наслаждение Творцу.

Николаев-Сочи: Технический такой вопрос. Из того, что услышали, получается так, что действие без намерения — это неправильное действие, оно действительно в эгоистической плоскости, не направлено на веру выше знания. Так вот вопрос: «Когда я совершаю действия против своего знания, это не вера выше знания? Тогда что это? И как проверить тогда намерение? По ходу оно всегда у нас эгоистическое.

Когда я, скажем, хочу что-то сделать, а затем принимаю решение, что я сделаю наоборот. Почему? Кто меня обязывает? Кому хорошо от этого? Я много раз в своей жизни делаю вещи, которые не хочу делать, но выбора нет, я должен идти на работу, я должен делать всякие вещи в жизни по отношению к семье и к людям. Да? Это не называется, что я это делаю ради отдачи — так все делают, это потому, что все мы должны существовать. Т.е. мы отменяем малый эгоизм по отношению к большему эгоизму. Когда же я произвожу действия по отношению к духовному, — здесь нет выгоды для моего эгоизма.

Если я произвожу сейчас расчёты, понятно, что я пока ещё нахожусь в эгоизме, это называется "ло лишма", но я всё-таки приближаюсь к тому, что хочу это сделать ради отдачи, на самом деле без всякой связи с собой. И тогда я должен представить себе, что называется, что я делаю ради кого-то или чего-то, или вообще не для кого-то, а ради Творца. Мы учим, как это делать через группу. Так постепенно мы приблизимся и увидим.

Нью-Йорк-3: Здесь написано, что если место наполняется светом, то не будет места для веры. Т.е. у гостя неправильное намерение?

Нет. Если я находился в правильном действии и хотел сделать ради отдачи, и совершил сокращение, и только ради Творца я хочу делать, и на самом деле приложил усилия, чтобы так это и было, не ради себя, я проверил это на группе, что я это хочу делать через группу, с группой вместе, тогда вопрос, скажем: «Я получаю какую-то реакцию от Творца, и тогда что я должен делать дальше?» Что именно ты спросил? Повтори вопрос.

В статье написано, что если место наполнится светом, то не будет места для веры. Это отсутствие правильного намерения?

Нет-нет, если я произвёл правильное действие через группу к Творцу и получил от Него какой-то свет, то когда этот свет приходит ко мне, он отменяет мне кли, потому что я уже нахожусь в знании, даже если я получил это выше знания. И это обязывает меня развивать веру выше знания ещё бо́льшую. Так это: приходит свет и отменяет кли. Это у нас называется, что он приводит к исторжению кли, как было в начале творения: Гальгальта исторгается, АБ уходит, САГ уходит. Откуда это исходит? От того, что произвели правильное действие ради отдачи и получили внутренней свет, и внутренний свет отменяет экран. Это то, что мы изучаем сверху-вниз при построении миров. Но при построении душ мы будем изучать, как мы каждый раз поднимаемся всё выше и выше. Это вы ещё увидите.

Хорошие правильные вопросы.

Турция-3: Я понимаю, что гость приближается к Хозяину, благодаря вере. В таком случае, когда начинается роль света хасадим?

Хасадим и вера — это одно и тоже, та же сила отдачи.

Москва-4: Сокращение — это действие со стороны человека, или результат работы человека над важностью товарищей?

Сокращение — это результат работы с товарищами, в которых находится Творец и постепенно действует на меня и обязывает меня, показывает мне, насколько важно сократить желание получать ради себя, т.е. мысли и желания, главным образом, это мысли — чтобы я не думал о себе, а только о группе и о Творце. Это результат воздействия Творца через группу на меня. И так я прихожу к этому, прихожу через очень многие отчаяния, падения, беспомощность, когда я не знаю, где я нахожусь и почему это так — после долгого времени это происходит.

Это как РАБАШ говорил мне: Бааль Сулам очень радовался, когда увидел книгу у своего рава, где говорилось о Высшем мире. Когда он был в гостях, он увидел, что есть книга, взял, посмотрел — это «Древо жизни» АРИ, он вообще не думал, что такое существует. Он настолько хотел знать. И вошёл его рав и сказал: «Нет-нет, поставь это на место». Но он уже знал, о чём говорится. Поехал поскорее в город, его рав жил в деревне, он поскорее поехал в город, вернулся в Варшаву, нашёл магазин, купил эту книгу и думал, что всё уже, — всё уже раскроется передо ним. И РАБАШ, когда мне это рассказывал, сказал — он не знал, что это возьмёт у него 20 лет, пока он увидит, поймёт, почувствует, будет ориентироваться в том, что он читает. Так это.

Это построение души! Это очень сложная структура. Поэтому это берёт время.

Торонто-1: Написано — поэтому нужно восстановить величие кли веры. Т.е. сделать экран на знание. Что это значит «экран на знание»?

Когда мы хотим выше знания, чтобы распростерлась сила отдачи, веры. Мы пока ещё не знаем, что это, потому что нам кажется, что знание — это то, за что мы можем держаться, это надёжно, а вера — что-то туманное, что-то там парящее в воздухе. Это неправильно. Мы должны почувствовать, что называется верой и какая это сила. Это сила Творца, это сила, которая выше силы знания, потому что она не ограничена. И тогда мы поймём, что наше отношение к словам «вера», «сила веры» исходят из нашего животного состояния в этом мире.

MAK 6: Как нам в десятке постоянно заботиться о развитии кли веры и не оставаться в знании?

Только с помощью объединения между вами. Нет ничего, больше этого. Есть у вас вся литература, всё переведено, всё находится в записи, — всё зависит только от вас. Попробуйте в группе, главным образом в связи между вами выстроить условия для раскрытия Творца.

Москва-6: Как мы получаем в десятке «ради Творца»? Возможно ли это, и как это происходит на практике? Или это работа индивидуальная?

Это прояснится постепенно в той мере, в какой вы объединяетесь между собой и чувствуете, что вы способны отменить перегородки между вашими желаниями к Творцу. Когда то, что мы стремимся к Творцу в десятке — мы хотим эти устремления соединить вместе. Не то, чтобы мы отменяли себя по отношению друг к другу. Как в букете, скажем, есть разные виды растений, и мы только соединяем их вместе. Поэтому так мы должны объединяться, укреплять друг друга. И тогда это произойдёт. Но, главное — отменить перегородки, которые есть в связи между нами.

ПТ-5: Мы, с одной стороны, учим что духовное кли — это отражённый свет, это намерение ради отдачи, моё стремление к отдаче над получением, товарищей над собой. С другой стороны, мы учим, что отражённый свет — это не настоящее кли, а только корни кли?

Потому что отражённый свет ещё должен соединиться с желанием получать, он пока ещё поднимается над желанием получать — к Хозяину. А настоящее кли — когда отражённый свет возвращается и облачается в желание кли, и тогда желание кли с этим светом, который его облачает изнутри, становится местом для получения света Творца, что называется внутренним светом (ор пними)..

Москва-5: Подскажите пожалуйста, в чём отличие опыта от кли знания, и как они взаимодействуют друг с другом?

В чём отличие между опытом и знанием? Вследствие опыта когда мы хотим усилить, увеличить его, мы приходим к знанию. Но этот опыт связан с отдачей, с объединением, со всевозможными проходимыми состояниями, пока мы не приходим к правильному кли «знание». Цель творения — это знать. «Познай Творца всесильного своего и работай на Него» — так написано. Т.е. кли веры — это условие, при котором мы можем уподобиться Творцу, раскрыть Творца. Но когда Он раскрывается, мы приходим к знанию: «И познал Адам свою жену», мы приходим к зивугу с Творцом. Это соединение, взаимное соединение «Я своему Возлюбленному, а Он мне».

40. РАБАШ. Статья 2 (1987), «По поводу важности осознания зла»

Работа на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. Т.е. когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца — в скрытии». И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом (кли), способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чём ради себя, а всё его намерение — только отдавать Творцу. Поэтому уже нечего бояться, что, если ему дадут какую-то подсветку, она уйдёт в получающее кли. Ведь он всё время старается выйти из любви к себе.

Происходит здесь очень особая вещь: это приходит для того, чтобы поднять человека на более высокую ступень. Он создал кли веры, отдачи выше своего эгоизма, это называется выше знания, он хочет находиться в отдаче, как Творец по отношению к нему, так и он к Творцу. И раскрывает своё отношение к Творцу и отношение Творца к нему. И здесь вопрос: хочет он принять это в свои келим или нет. Если он это получит в свои келим, это называется, что он спускает себя со ступени «выше знания» внутрь знания, с веры в знание, не в знание внутри веры, а знание в своём месте (получающих келим). И тогда, конечно же, человек должен оставаться на уровне веры. Он должен сказать: «Я нахожусь в отдаче Творцу, несмотря на то что Творец даёт мне все возможности находиться в келим "знание"».

Скажем, с тем же примером 1000 $ в конверте, когда я получил эту 1000 $ в конверте, потому что Творец хочет, чтобы я это получил — я получаю. Или я это совершенно не проверяю, или же я проверяю. И тогда, что я с этим делаю? Если я проверяю и вижу 1000 $ — это называется «вера внутри знания», вера и знание равны. Если я не проверяю, я остаюсь в вере ниже знания, но я от этого не продвигаюсь. Если я открываю конверт, и вижу там вместо 1000 $ только 1 $, и я это принимаю, как 1000 $, — я поднимаю себя на уровень, когда «глаза у них да не видят» благодаря этому, удостаиваюсь более высокой ступени.

Т.е. насколько я всё время нахожусь между знанием и верой выше знания, я всё время таким образом поднимаюсь выше и выше к форме отдачи и слиянию с Творцом. Мы сейчас этого не понимаем, я это чувствую по вам, но по сути дела, это средство, рычаг, который может поднимать нас всё время, как домкрат, который нас поднимает на всё более высокую ступень с каждым разом.

ПТ-32: Когда приходит свечение, даже маленькое, есть ощущение, что ты просто падаешь в него и всё, ты не можешь преодолеть это. Как это испытание правильно реализовать?

Я очень рад это слышать от тебя, потому что ты всегда был уверен в своём чувстве и разуме, а сейчас ты уже получил опыт, что не способен справиться сам. Это верно. Но то, чего тебе недостаёт — это в общем только включиться в окружение, недостаёт влияния окружения. Попробуй прийти перед утренним уроком в таком виде, когда ты не уверен и не знаешь, и не понимаешь, не чувствуешь и вообще не знаешь, что делать, и начни включаться в товарищей полчаса до начала урока когда есть соединение у них. И обрати внимание, насколько ты получаешь от этого силы и понимание, и ощущения. Вдруг раскрывается тебе что-то, когда ты думаешь по-другому, чувствуешь по-другому. Это не как успокоительное, это как то, что раскрывают тебе глаза и разум. Откуда это исходит? Только из того, что ты включился в большее кли, чем твоё. Так мы должны продвигаться. Посмотри, насколько это поможет тебе. Ты можешь.

ПТ-25: Хочу выяснить по поводу различия между желанием, которое не наполняется и хочет наполниться до того, как есть сокращение и экран, и желанием, которое наполняется после этого внутренним светом. В чём разница между этими 2-мя келим? В конечном счёте это то же кли или другое?

Это что-то совершенно другое, совершенно другое. Кли, с помощью которого я только готов наслаждаться сам и получать что-то согласно своему желанию, или же кли, когда я хочу наполнить Творца. Т.е. в соответствии с Его величиной, насколько ты расширяешь кли по высоте, насколько ты почитаешь Его, насколько ты благословляешь, возвеличиваешь Его в своих глазах, − в соответствии с этим ты наполняешь Его, в соответствии с этим ты сам наполняешься, что называется «в 620 раз больше». Это потому, что ты готовишь это кли для наполнения Творца, с нуля по сути.

Когда нужно преодолеть прямой свет, есть ли смысл пытаться увеличивать важность наслаждения, которое может быть получено после работы, или просто усиливать важность Творца и товарищей?

От товарищей — ты правильно сказал. Попробуй, как ты сидишь вместе с товарищами, если ты отменяешь себя перед ними немного, и чувствуешь их важность, насколько они важны тебе в постижении Творца, в ощущении Творца − ты увидишь, насколько у тебя есть большее кли. Только с помощью этого ты растешь: от одного к 10-ти, от одного к 10-ти − так ты каждый раз поднимаешься.

Не смотреть на различие в наслаждении, которое понимается до и после, а смотреть и работать только с величием товарищей? Т.е. двигатель — это не величие, не начало наслаждения?

Да, смотри на отличие в наслаждении, насколько оно было материальным, а с товарищем это стало духовным. Смотри на это каждый раз. И не важно, на какой ступени мы находимся, всегда самонаслаждение (как бы само) — это материальное, а с товарищами − духовное.

ПТ-31: Какой расчёт человек должен производить от уроков? Вы даёте так много подарков. Как произвести этот расчёт?

Повторить затем это в группе, даже если это займет и час, и 2, и благодарить товарищей, потому что если бы вы вместе не были соединены, вы бы не чувствовали никакого обновления. Я говорю тебе на полном серьёзе. Я сам, если бы я не давал это ученикам в группе, которые объединяются и хотят этого, я бы ничего нового не раскрыл. Так для меня каждый урок — это тоже обновление. Есть здесь души, которые всё время соединяются в разных формах между собой, и тогда в этих новых соединениях каждый раз раскрывается присутствие Творца в новом виде. Это называется, что «праведники сидят и наслаждаются от сияния Шхины». «Сиянием Шхины» называется, как волны в море, когда связь между ними всё время меняется и даёт новые оттенки.

Мы должны отталкивать что-то на уроке?

Только соединяться. Все вещи, которые мешают объединению, их отталкивать. Но я думаю, что не нужно даже отталкивать, если вы стремитесь вместе находиться всё больше и больше. Ещё не приходят по-настоящему клипот, потом придут, но пока ещё не хотите поубивать друг друга, не настолько.

Москва-7: Ещё один такой оттенок работы, когда есть такое выражение: «Лучше быть неправым всем вместе, чем быть правым одному».

Верно.

Мне как-то рисуется, что я как будто бы прав, но я включаюсь таким образом в это кли веры выше знания тем, что как бы вспоминаю это выражение, − в этом и есть работа. Правильно?

Верно. Очень важно, несмотря на все премудрости, все расчёты, всегда находиться в объединении с группой.

Нью Йорк-3: Здесь написано: «Человек хочет идти выше знания, именно тогда он становится сосудом для духовного». Как человек может этого хотеть самостоятельно; или хочет − означает, что он молится?

Человек хочет идти выше знания по нескольким причинам. Первая причина: когда он пытался использовать всевозможные средства достичь духовного внутри знания и видит, что не получается у него и не получится, согласно тому, что говорят каббалисты. Это первое. Второе − он смотрит на товарищей и иногда ему кажется, что он больше их, иногда меньше их. Из всевозможных таких состояний он тоже получает важность находиться выше своего разума, потому что видит, что он в целом своим разумом ничего не достигает, и также как сказали мудрецы, обучают нас Бааль Сулам и РАБАШ, и все остальные, ты увидишь что написано в Зоар. Всё это написано только о том, как выйти в веру, в силу отдачи выше силы получения.

Давайте сделаем это искусственно, насколько это возможно, искусственно. Тогда мы вызовем свет, возвращающий к Источнику, и он уже выстроит между нами связи не искусственные, а на самом деле связи отдачи. И так мы будем продвигаться.

Ашкелон-2: Продолжаю тему веры выше знания, величия товарищей. В знании я считаю, что есть 5 товарищей (тот, кто в десятке), но я верю, что вся десятка здесь с нами.

Да, ты должен принимать, что десятка − она вся соединена, кроме тебя, а ты должен как можно больше влиять на их объединение, быть с ними соединенным.

Москва-3: Вы сказали, что нужно отменить перегородки между нашими желаниями к Творцу. Что это за перегородки?

Когда вы попытаетесь собрать одно сердце, подготовить его к отдаче Творцу. Творец хочет излить вам всё духовное, чтобы раскрылось в вас, в вашем кли, но вы не соединяетесь в таком виде, что даже одну порцию, самую маленькую Он не может дать вам. Потому что одна порция − она как кли, кли должно удерживать её. Этот стакан, даже если он будет маленьким, но он должен быть стаканом полным, цельным. А мы не даём в этом соединении формы стакана.

Москва-5: Условием живого получения должно быть величие дающего, которое я могу получить от десятки путём принижения, служения ей, а лучше возвеличивание товарищей. Правильно ли это?

Главное — это величие товарищей.

ПТ-27: Как держаться в вере выше знания? Каким образом построить экран? Использовать средство «величие товарищей» практически?

Да-да-да.

Москва-4: Обратиться к Творцу человек может только для товарищей, в мере их важности для человека?

Да, только этим.

Николаев-Сочи: У меня есть устремление к Творцу и я хочу сломать эту перегородку, я хочу впитать устремление товарищей к Творцу. Как практически это можно осуществить?

В первую очередь тем, что ты из себя делаешь ноль, а иначе это ведь ты хочешь, ты. Ты должен уменьшить себя и сделать всё, что только возможно, чтобы соединить товарищей. И из того, что тебе удастся соединить их или не удастся, — обратиться к Творцу. Ты можешь и до этого обратиться к Творцу, но с просьбой, чтобы Он помог тебе объединить товарищей. Начни с того, что ты меньше их.