Урок 2020-11-25
Вера выше знания
В нашем продвижении к духовному, мы должны осознавать состояния, в которых мы находимся, и состояния, приближающие нас к духовному. Это когда мы чувствуем, что весь наш мир поделен на 2 части. Часть, которая близка ко мне — это моё желание получать, эгоизм, в этом я живу, в этом я нахожусь в связи со всем этим миром: работа, семья и т.д.
А кроме этого, есть какая-то граница, где я нахожусь со своими товарищами и с Творцом. И я должен более или менее себе представлять, где находится эта граница. И насколько я нахожусь в том, что близко мне: желание получать, мой эгоизм, и насколько я близок ко всему человечеству, к Творцу, к отдаче и любви (это выше моего эгоизма). И эту границу я должен сформировать, как можно более чётко, чтобы у меня было всегда ощущение, что эта граница существует.
Затем она превратится в место сокращения экрана, отражённого света, внутри парцуфа, вне парцуфа, рош парцуфа, гуф парцуфа — это потом. Но пока я должен представлять себе реальность, которая делится таким образом. Хотя пока ещё нет у меня никакого ощущения той реальности, которая за экраном, вне меня, в вере выше знания на ступени бины. Но всё-таки я могу представить себе, что есть 2 части реальности. Высшая реальность — там Творец, там могу быть и я — в вере выше знания, в виде отдачи, любви, объединения и т.д. И вторая реальность, которую я соединяю с собой, со своим желанием получать, в которой я живу (как я и родился), — это моя внутренняя реальность.
И вся наша работа состоит в том, чтобы выстроить для себя эту картину в нас. В том, чтобы придать важность высшей реальности больше, чем нижней реальности. В том, насколько я хочу быть объединенным с группой, с Творцом, с тем, что выше экрана, выше моей границы (моего знания). Важно, как я воспользуюсь тем, что относится ко мне: или только ради собственного существования, или для того, чтобы перевести это, подняться над этим к более высокой реальности. И так мы должны стараться делить восприятие нашей реальности на 2 части.
Это по сути дела та картина, которую нам стоит сформировать в себе, и от неё и далее мы будем продвигаться.
36. РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе»
После того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может ему помочь. Получается, что в сказанном мудрецами «злое начало побеждает человека каждый день, и если Творец не поможет, то ему не справиться», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это — внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать.
Но это может быть нам не очень-то понятно. Понятно тем, у которых это «выше знания» — уже как будто есть, а в другом случае — не очень-то понятно. Но мы должны стараться перевести как можно больше наших мыслей и желаний — выше границы, относить их больше к Творцу через десятку. Тогда мы сможем прилепиться к Нему, к Высшей силе.
Десятка, в общем, — это тот самый модем, адаптер, соединитель, с помощью которого мы можем прилепиться к Творцу. Потому что, если мы выстроены между собой, то мы раскрываем, распознаем, кто такая Высшая сила. И так мы сможем начать держаться за неё, и всё больше и больше приводить себя в соответствие ей. Т.е. насколько будет больше желаний и мыслей объединяющих нас, настолько этим мы будем приближаться к Нему.
ПТ-32: Эго ощущается как тюрьма, а выйти из тюрьмы — это просто выйти на свободу, но почему-то это не получается, десятка это тоже ограничивает. Как это представить себе правильно?
Смотри, если мы чувствуем это как тюрьму, может быть это тоже хорошо. Но пока ещё, тебе не хватает понимания, для чего тебе нужно выйти из тюрьмы. Потому что, на самом деле, эта самая тюрьма и становится светлым, открытым и свободным миром. Нет разницы между материальным и духовным, кроме 2-х состояний: либо, когда есть желание получать, либо — власть желания отдавать. Как написано «нет разницы между этим миром и будущим миром», — ничего, кроме того, что меняется свойство малхут. Меняется свойство малхут: когда здесь властвует желание получать, а там — это желание отдавать. Т.е. то же самое желание получать, которое будет ради отдачи: там ты раскрываешь, что оно властвует, — это уже будущий мир.
Поэтому разница не в том, что властвует, а правильнее — в каком виде властвует. Потому что всё это в желании получать, без желания получать мы никогда не можем почувствовать и постичь что это. Кроме желания получать, это — Творец, высший свет, это то, чего я никогда не постигаю. Но, насколько мои желания получать подобны высшему свету, настолько, в этом желании получать я могу представить себе свойства Творца, Его отношение, Его природу. И это я постигаю из моего желания получать, я никогда не выхожу из него. Поэтому тюрьма должна заключаться не в том, что я нахожусь сейчас в желании получать, а в том, что это — ради получения, а надо, чтобы было ради отдачи. И тогда, в этом уточнении качества внутри тюрьмы и вне тюрьмы, ты увидишь, как ты продвигаешься.
ПТ-31: Что приводит к тому, что человек может согласиться и убедиться, что Творец ему помогает?
Это приходит постепенно с помощью многочисленных действий, подъёмов и падений. И человек начинает видеть, что здесь он не зависит ни от кого, кроме как от Высшей силы. Тогда и товарищи, и семинары, и учёба, и его личные усилия — всё это только средства для того, чтобы пробудить силу, которая вне его, чтобы помогала ему. И человек начинает раскрывать, что на самом деле есть чуждая, высшая власть, которая может помочь ему. И если она помогает — он меняется, не помогает — не меняется. Это по сути дела то состояние, в котором человек начинает свой контакт с Творцом.
А если он убеждён, это не является в знании?
Я не знаю, что значит убеждён.
Убеждён, это как вы сказали, что он проходит все состояния и приходит к такому состоянию, когда видит, что только Творец можете ему помочь. Откуда это с ним происходит?
Это происходит в его ощущении, когда из всех этих отчаяний, всех состояний он так это видит. Но тоже — только на данный момент, а затем он снова падает в другие состояния, меняющиеся. Нет состояния в духовном, которое бы сохранялось навсегда. Наше духовное (не то, чтобы вне нас), когда мы в подъёме, в каком-то приближении к Творцу — то это сразу же меняется, чтобы предоставить нам ещё возможности для обновления наших связей с Творцом.
Киев-1: Когда ты просишь Творца, чтобы помог в объединении с товарищами, Он как бы сразу не помогает. Но потом, в какой-то момент ты видишь, как помощь приходит. Т.е. здесь какая-то другая зависимость? Как это вообще работает?
Это верно, потому что моя связь с товарищами зависит от всего авиюта десятки. Поэтому я не сразу же чувствую, что приходит ко мне помощь свыше, и не сразу же я нахожусь в другом состоянии с ними. Это может быть даже после какого-то времени, потому что так мы продвигаемся. Это общий авиют десятки, когда каждый изнутри находится в соответствии с этим авиютом. Даже если мои товарищи не чувствуют, когда я молюсь и обращаюсь к Творцу, чтобы находиться на связи с ними, и я прошу за них ещё и ещё, — они всё равно меняются изнутри. Меняются, даже если они не чувствуют Источник, откуда это исходит, вследствие чего или кого это происходит, даже так. Поэтому эти состояния требуют большего времени, понимания, ощущения, чувства и так они входят в нас.
Но такое впечатление, что не возможно, чтобы человек увидел, что Он напрямую ему помогает, как бы, попросил и сразу же получил.
Нет, человек должен видеть, что это приходит к нему через группу. И даже не через группу от Творца, а благодаря тому, что он чувствует большее своё стремление к группе, чем вчера. И тогда он раскрывает, что есть у него стремление к группе больше, чем вчера и, конечно же, это приходит от Творца. Потом он это понимает, потому что сначала раскрывает состояние, а затем раскрывает причину состояния.
Нью-Йорк-3: Мы прошли целую серию уроков, объясняющих нам, что духовное продвижение возможно в состоянии в вере выше знания. А сейчас мы читаем отрывок, который говорит нам, что представить наше следующее духовное состояние можно только в разуме. Вот как найти здесь баланс между тем, как сбалансировать это понятие — между разумом и верой?
Я нахожусь в состоянии знания, т.е. в своих чувствах, в своём разуме, в своём желании. Когда моё желание состоит из чувства и разума, из моха и либа (разума и сердца), и если внутри него я живу, то в нём я и чувствую реальность. И то, что я чувствую, называется этим миром: в нём я чувствую. Как бы существует всё то, что я чувствую: всё пространство, все эти большие объекты в пространстве, планеты, звезды, все эти вещи и также земной шар, и всё человечество на этом земном шаре и т.д. Всё это существует в моём восприятии, в моём чувстве.
А кроме этого (как мы раньше сегодня говорили), я должен представлять, что есть граница этого восприятия и есть другое восприятие. И другое восприятие проявляется не в силе получения (когда я притягиваю к себе), а в силе отдачи (когда я отталкиваю от себя) — обратный мир. В этом обратном мире, представьте себе: вместо ненависти — любовь, вместо получения — отдача. И в таком виде мы живём, т.е. живём по сути дела не в том, что хорошо мне, а в том, что хорошо для других, и ради этого я выполняю все действия.
Т.е. когда я нахожусь как в какой-то одежде, как в скафандре. Когда я нахожусь в скафандре, то моё — это то, что внутри скафандра. И те, которые находятся в космосе, у них тоже есть такой скафандр. То, что внутри скафандра, — это всё моё, оно даёт мне мой мир. А то, что есть вне этого облачения, вне этого скафандра — это другой мир. Это мир, которого я не знаю, мир, в котором мне нельзя быть в том виде, в котором я сейчас нахожусь. Но что я делаю? Если я принимаю чувства и разум, т.е. мои основные чувства (нет у меня ничего, кроме чувства и разума), если я начинаю принимать в моих чувствах и разуме условия того мира, то я могу там жить, нет никакой проблемы. Это то, что нам с вами нужно приобрести.
Мы всего лишь находимся и в нашем чувстве, и в нашем разуме, и нет у нас больше ничего. Это то, что создал Творец, и только мы можем изменить их использование: не ради себя, а ради ближнего. И этим я уже нейтрализую своё «я». И тогда мне уже не нужен этот особый скафандр, мне не нужно это облачение. Мне не нужно защищать себя, потому что если я не пользуюсь собой ради себя, а во благо других (которые вне меня), мне не нужно изолировать себя от них. Они не могут причинить мне вреда, наоборот я могу пользоваться всем, что есть вне этого особого облачения, во благо всем.
Нужно всё больше представлять себе разницу между тем, что внутри знания (т.е. внутри моих теперешних разума и сердца — ради получения) и между тем, что выше знания, т.е. — ради отдачи. И тогда мы постепенно начнём всё больше приближаться к тому состоянию, когда мы сможем перейти из «внутри знания» к «выше знания», из материального мира — к духовному.
Испания-2: Со всеми товарищами в десятке желание получать растёт постоянно каждый день. Как мы, как десятка, можем двигаться в сторону отдачи? Должны ли мы распознать хисароны каждого из товарищей для общего исправления?
Для общего исправления группы, ради объединения группы не стоит копаться ни в ком. Потому что нет у нас ни келим, ни разума, ни чувства, ни понимания того, как мы можем сейчас судить о каждом. Убегайте от этого. Но то, что раскрывает Творец, мы должны соединить ради отдачи друг другу и Творцу. И это всё. Не входить в то, какие желания есть у меня, какие мысли, те или другие — я не выйду из этого, я только запутаюсь. Но главное для нас — объединение, и вследствие стремления к объединению (с тем, что есть, не важно), главное — объединиться. Следует заботиться об объединении (это называется «все преступления покрывает любовь»), — только покрыть всё объединением, любовью. И сначала мы только это делаем, а затем начинаем понимать всевозможные детали, которые есть в объединении, и как именно сделать что-то в таком виде.
ПТ-6: Что такое граница?
Эта граница является тем местом, которое затем становится сокращением, экраном, отражённым светом. Это граница между состояниями: ради получения и ради отдачи.
Как создаётся эта граница?
Мы начинаем это чувствовать вследствие того, что начинаем прилагать усилия находиться в состоянии «выше знания». И тогда каждый раз всё больше раскрывается то самое сечение, которое есть между келим «ради получения» и «ради отдачи». Нужно стараться всё время видеть, где эта реальность вне меня. Внешняя реальность не может существовать без того, что я в себе начинаю формировать её. Начинаю с той части в себе, где можно пытаться работать ради отдачи, ради объединения, через группу и со всеми. Группа становится 9-тью первыми сфирот, а я становлюсь малхут, которая делает сокращение на себя. Я не пользуясь своим «я», а только 9-тью первыми, т.е. включаюсь в товарищей и нахожусь вместе в ними в нашем общем стремлении к Творцу. И тогда Он раскрывается в нас.
Вы начали объяснение в начале урока и сказали, что стоит поделить всю реальность надвое. В чём это разделение, высшая реальность, что это?
Ну, как бы мы ещё не видим реальность, поделенную надвое, но как будто бы она поделена надвое: выше знания — мир отдачи и внутри знания — мир получения.
А где граница?
Между ними? Граница если я формирую себя так, что до сих пор — это моё желание получать, а выше этого — будет моё желание отдавать. Т.е. не совсем желание отдавать (это тоже пока желание получать), но сейчас оно в намерении ради отдачи.
Когда мы стараемся представить себе высшую реальность то, что мы достигаем в конце: это устремление к ней, или по-настоящему, само существование наше — будет в ней?
Мы строим это, не то, что входим в это, а мы строим Высший мир. Он не существует уже готовым для нас, нет. Он будет готов, когда мы его создадим. Мы строим его в нашем желании получать тем, что делаем на него сокращение, экран и отражённый свет. И из нашего отражённого света мы строим Высший мир. И насколько проявится наш отражённый свет на всевозможных уровнях и видах, настолько мы сможем представить себе, что такое Высший мир.
А до этого, он не существует — всё существует только внутри нашего желания получать, ради получения и ради отдачи. А кроме этого есть наш Источник — это Высший, о котором мы не можем сказать даже ни одного слова. Потому что он не существует в наших желаниях и намерениях.
А то, что существует в наших желаниях и намерениях — это то, что мы раскрываем и называем АВАЯ — йуд-кэй-вав-кэй. То, что раскрывается в наших намерениях и желаниях, называется — Творец, «Бо у рэ» (приди и увидь). Поэтому всё существует всего лишь внутри постигающего человека.
Что это за действия построения Высшего мира? Что именно мы строим? Как строить Высший мир?
Мы строим наше желание, которое находится в свойстве взаимной отдачи друг другу, и это называется душа, нэшама.
Турция-2: Всё, что мы пытаемся сделать — это раскрыть Высшие миры в себе?
Да, всё находится в нас, и об этом говорит Бааль Сулам: всё находится в человеке, и всё существует в человеке. И человек называется «малым миром». Кроме желания получать, в котором мы раскрываем всё, мы не раскрываем ничего и не можем раскрыть, всё только в желании. Поэтому мы в целом раскрываем реальность только в 2-х видах: в виде ради получения и в виде ради отдачи.
Одно против другого создал Творец. Вследствие того, что мы сближаем эти 2 части, мы начинаем понимать божественное, Высшую силу, которая находится выше них. Но раскрываем Его только внутри желания получать. Мы даём Ему свойства, названия, определения, потому что только в нашем желании получать мы раскрываем Его.
Италия-4: Вы говорили про космонавтов в скафандре. Они не могут почувствовать то, что происходит снаружи. А мы должны себе представить, что у нас есть другие органы ощущения, кроме тех, что у нас есть?
Конечно. У нас есть такие чувства, только они в спячке. Мы должны раскрыть их, и внутри них мы раскроем высшую реальность. И космонавт видит то, что есть вне его скафандра. Только мы должны обрести намерение ради отдачи, и тогда то, что есть вне этого облачения космонавта, не может причинить нам вред. Потому что мы хотим быть в «ради отдачи» и осуществлять это.
Поэтому духовный мир, который находится вне нас (в тот момент или в той мере, в которой мы относимся к нему ради отдачи), не может нанести нам вред. Мы находимся выше нашего желания получать поэтому можем находиться в этом пространстве, в этом желании отдавать, в этой внешней атмосфере. Мы ещё поработаем над этим.
Италия-3: В чём ограничения? В нашем желании подняться над знанием?
Наше желание ради получения очень ограничено, оно действует только для того, чтобы обеспечить что-то себе, а не чувствовать ближнего. Поэтому оно не может быть больше того, чем оно себя наполняет. Мы видим, сколько мы существуем, и как, в конечном счёте, умираем. И сколько мы можем впитать в течение нашей жизни. Мы всю нашу жизнь беспокоимся лишь о том, как поддерживать уровни неживой-растительный-животный в нас. А уровень говорящий мы почти не можем наполнить. Этот уровень не существует в природе, а только в нас. Поэтому наша жизнь дана нам только для подготовки условий, чтобы мы могли выйти из уровня животного и прийти к уровню человека.
МАК-2: Вы вначале сказали, что нужно сортировать свои мысли и большинство их направлять на Творца, на десятку. Звучит как-то сложно, но как проще это сделать? Скажем, может быть выбрать какое-то одно чувство, и постоянно, на протяжении дня находиться в этом чувстве, ну, или стараться находиться, и направлять это чувство на десятку?
Это общая проблема всех. Мы должны прикладывать усилия, чтобы представить себе иную реальность по сравнению с той, в которой мы чувствуем. Существует наша общая реальность, включающая всех нас вместе, общая интегральная реальность, в которой мы существуем. И наоборот, только мой эгоизм отрывает меня от этой реальности, а все части природы, кроме человека, — объединены и исправлены. Они действуют, как единый механизм, как единая система: в огромной связи между собой — в совершенной и полной. И только я чувствую, что я оторван от них. Поэтому я так думаю о них, и сужу о них. Чем больше я буду осознавать, что все они объединены, а я оторван от объединения, и буду понимать, что «каждый судит по собственным недостаткам», тем легче мне будет представить истинное состояние всего творения. И тогда я на самом деле увижу, что Шхина облачается во всех и соединяет всех, и действует во всех. И это Творец, который так раскрывается. Нужно стараться делать всё, прилагать всевозможные усилия, чтобы представлять себе состояние, что все кроме меня, объединены и исправлены. Только я должен сделать исправление на себя, чтобы увидеть всех в правильном виде.
Москва-4: Что мы объединяем в десятке, чтобы прийти к восприятию и ощущению реальности Творца?
Мы хотим почувствовать в десятке, насколько то, что находится перед моими глазами — разбито и далеко одно от другого. Насколько сейчас, с помощью моих усилий, я могу стараться соединить всё вместе. И просить Творца, т.е. высший свет, чтобы соединил на самом деле нас вместе, как одно целое. И это то, что я должен всё время думать и стараться это выполнить.
Алматы: Я как будто нахожусь в какой-то точке наблюдателя. И появилась какая-то установка, что я не разрешаю себе получать наслаждение, радоваться от того, что происходит. Даже от действий десятки по распространению. Вопрос: как, и вообще — нужно ли — проводить все эти состояния через чувства? Потому что кажется, что это всё эгоистическое в любом случае?
Это большой эгоизм, который ты задействуешь, большой эгоизм. И насколько ты отойдёшь от получения наслаждения, настолько ты будешь чувствовать себя большим праведником. Но это будет совершенно неверно. Ты должен радоваться и наслаждаться тем, что у тебя есть возможность объединиться и поменять наслаждение от получения на наслаждение от отдачи. Но без наслаждения невозможно жить.
Тебе нельзя входить в чёрную меланхолию, когда ты сидишь и плачешь. Это называется: «Глупец сидит, сложа руки, и пожирает сам себя». Нет, не будет у тебя сил сделать что-то в жизни. Как раз наоборот, ты должен как можно больше развивать связи между товарищами, связи любви и объединения, вместо того чтобы сидеть и плакать, почему я нахожусь в таком эгоистическом виде.
Оставь эгоизм, не заботься о нём. Чем больше ты будешь заботиться о том, чтобы разрушить его, тем больше он будет только расти и наслаждаться этим. Ты думай только о форме объединения и отдачи, только так ты сможешь прийти к исправлению. Понятно?
Тбилиси: Наша десятка каждый день встречается, мы читаем источники и проводим семинары. Но сейчас вы сказали, что мы можем представить лучшее состояние — исправленное. И что мы можем представить объединение, обговорить, пусть выскажется каждый из нас, и потом, выбрав лучший вариант, попросить Творца. И каждый раз наша встреча должна быть только для этого. Правильный такой подход? Или что-то надо изменить?
Посоветуйся с товарищами и реши. Я думаю, что это правильно, но всё должно быть после обсуждения и согласия десятки. Обо всём надо принимать решение вместе.
Волга: Я в разуме, в своём воображении, в той или иной степени могу себе представить единство нашей десятки. А что значит представить себе единство десятки в чувствах? Это 2 разных вида работы: представление в разуме и в чувствах?
Когда каждый ощущает желания товарищей, то вы чувствуете, что вы все в них отличаетесь, но дополняете друг друга. Это то, что должно быть: и ощущение различия, и ощущение дополнения, — как раз из-за того, что отличаетесь. Таким образом, вы начнёте чувствовать, что вы собираете, складываете десятку, душу.
Латин-4: Когда мы говорим, что должны представлять себе духовное состояние, мы говорим о действии ло лишма, которое нам позволит затем работать с лишма?
Да, конечно, это так.
Север-2: Находимся ли мы живущими в нескольких реальностях? И что они собой представляют?
Это философия, не задавай таких вопросов.
37. РАБАШ. Статья 12 (1985), «И поселился Яаков в земле, где жил отец его»
Злое начало в теле не даёт верить верой в Творца выше знания, этим отнимая у него всякий вкус. Когда человек начинает заниматься чем-то духовным, ему всё кажется сухим, лишённым жизни. Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша, и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и т.д.» (Дварим), и ещё сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда».
И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всём виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим «много бед у праведника» — человек осознаёт, что это говорится о нём и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец».
Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от злого начала. И с этого времени злое начало смиряется человеку и уже не может спровоцировать его совершить какое-то нарушение.
Я думаю, что стоит прочесть ещё раз.
Ещё раз…
Тогда он начинает понимать, что и злое начало помогает ему достичь добра. И знает, как им воспользоваться, как пользоваться 2-мя формами, 2-мя этими желаниями.
Немного длинный отрывок, поэтому тяжело его воспринять.
Николаев-Сочи: Получается, внутри желания получать у меня нет никакой возможности найти эту точку ради отдачи? Её там просто не существует? Как же можно оторваться от зла хоть на мгновенье? Вот рвануть, чтобы подчинить себе это злое начало, чтобы использовать его ради отдачи?
Ты хочешь быть двойным эгоистом: я хочу, чтобы и желание отдавать было бы подо мной, и чтобы я им управлял. Так? Это у тебя никогда не получится. Творец не даст тебе такой возможности никогда. Как ты можешь найти точку, с помощью которой ты отдаёшь? В тебе её не существует, но у тебя есть окружение.
Почитай ещё раз статью «Свобода воли» об окружении и посмотри, о чём там говорится. Конечно, ты не сможешь отыскать точку отдачи в самом себе никогда. Но, когда ты включишься в окружение, вот там через твою отмену перед ними, когда ты перестанешь чувствовать, что ты больше них и ты лучше понимаешь и так далее, тогда ты её найдёшь. Наоборот, через то, что ты меньше всех, слабее всех, — таким образом, ты в них найдёшь такую точку, через которую ты сможешь приблизиться к Творцу.
Это недобровольное получается действие, всё-таки это Творец вынудит меня?
Что значит добровольное? По твоему желанию? По твоему желанию работает только эго. Вообще, что значит твоё? Кто такой ты? Ты — это твоё эго, которое сейчас определяет в тебе абсолютно всё.
Как ты отождествляешь себя с ним? Прислушайся сам к тому, как ты говоришь. Ты говоришь, буквально, из эго, не отрываясь от него даже ни на грамм, чтобы почувствовать себя вне его. Нет, ты всё время внутри эго. Так как ты можешь правильно судить?
Я имел в виду отрывок. Здесь написано, что я якобы сам прихожу к этой молитве к Творцу. Но вы говорите всё время, что я прежде всего должен прийти к отмене в десятке. Как это связано?
Как ты можешь обратиться к Творцу, если хоть в чём-то не соединишься, по крайней мере, не будешь в устремлении — к объединению с группой. Творец даёт тебе самые разные свечения свыше, чтобы ты почувствовал, что ты пропадаешь, что не можешь выйти из своего эго. И тогда ты начинаешь видеть, что никакой другой возможности связаться с Творцом у тебя нет, а это единственная сила, которая тебе может помочь. Ты ещё не уверен, но по крайней мере ты слышишь, что об этом написано. И тогда выбора нет, нужно, по-видимому, с Ним связаться — с Творцом. И просить, чтобы так же, как Он создал в тебе злое начало, чтобы так же выстроил в тебе возможность подняться над ним и достичь начала доброго. Так как это сделать? Только с помощью десятки. А иначе у тебя нет контакта с Творцом.
Я могу это как-то проверить — эту отмену, хоть чуть-чуть?
Что значит проверить? Тебе нужно это делать. Как ты проверяешь? Ещё раз, опять-таки, — своим эго? Как ты проверяешь свои действия, если они все в твоём эго? Так что ты проверяешь? Тебе просто нужно делать то, что тебе говорят. И тогда постараться оторваться от мыслей и желаний, в которых ты находишься. Тогда это и произойдёт, это называется «вера выше знания».
Мы говорили об этом последние дни. Когда я представляю себе этот мир, то стараюсь выстроить мир обратный, противоположный — внутри себя, в своём отношении. Так я могу прийти к тому, что называется «Обратный мир увидел я», в котором всё существует лишь в форме отдачи, а не получения. Попробуй, пробуй и меньше доверяй своему разуму, тебе кажется, что ты умный. В рамках этого мира может быть, что это так, но в духовном это ничего не стоит.
Как можно представить этот обратный мир? В нашем мире представить, что ты президент, — ты не можешь. Ты представишь что-то неправильное. А здесь я же должен очень правильно и точно представить эту картину, в которой «выше знания» — это отдача.
Не в своём разуме! Понимаешь? Духовный мир ты не сможешь выстроить в твоём разуме. А только если ты поднимешься над разумом, тогда с помощью своих усилий ты сделаешь из него обратный. Усилия, которые ты приложишь для того, чтобы выстроить духовный мир в себе, — по этим усилиям ты и получишь помощь. Но усилия должны быть в том, чтобы подняться выше знания. Поэтому вся наша работа — в достижении веры выше знания, раскрыть силу бины, которая находится выше малхут, выше нашего желания получать.
Нью-Йорк-1: Злое начало во мне, о котором говорится, находится в десятке или вне десятки?
Злое начало находится исключительно в человеке, в каждом из нас, и оно действует только против объединения. Адам Ришон был один, единое кли, одно тело, т.е. одно желание. И когда он разбился на множество частей, то все его части начали испытывать зло по отношению друг к другу — желание, которое отталкивает каждую из частиц по отношению ко всем остальным — это и называется злым началом.
Турция-2: Почему Творец даёт нам разные формы страданий, и что будет происходить после этих страданий?
Творец хочет показать нам, что наше эго пробуждает в нас разные неприятные ощущения, которые мы называем страданиями. Если мы поднимемся над своим эго, то мы не будем чувствовать страданий, а только наслаждения. Таким образом Он нас обучает. Поэтому выбора нет: Он даёт человечеству всё больше и больше страданий, и тогда человечество хочет убежать от страданий и как-то продвигается к формам более близким к отдаче. Это то, что происходит.
Челябинск-Омск: Если человек — весь из эго, как ему отменить себя перед другими людьми?
Человек находится абсолютно, целиком внутри своего эго так же, как неживой-растительный-животный уровни. Но между людьми, которые все находятся на животном уровне, среди них есть такие, в которых пробуждается точка от Творца. Это крошечная искра света, это даже ещё и не свет, а отблеск отражённого света, который остался в них от разбиения. Это то, что мы изучали и ещё будем изучать. Это произошло в мире Некудим, и затем в мире Ацилут, в Адаме Ришон.
Эта искра от разбиения, которая является частью отражённого света, находится в плену общего желания получать человека, но пробуждает его и говорит ему, что есть такая вещь, как желание отдавать: что есть что-то, существующее вне желания получать, — это другой мир, это другая жизнь. Это нечто, чего стоит достичь, несмотря на то, что оно находится внутри желания получать. Но говорится, что это состояние называется «изгнанием» в желании получать, и человек хочет выйти оттуда.
И тогда человек начинает стремиться к разным формам развития. Вначале развивается стремление к лучшей материальной жизни. Затем к разным видам культуры и науки. Затем, после науки приходит к тому, что я хочу знать Высшую силу, а не только эту природу, находящуюся в желании получать. Хочу познать природу, находящуюся выше желания получать.
И те люди, у которых есть устремление к раскрытию Высшей природы, называются людьми, у которых есть точка в сердце. У них внутри общего желания получать есть устремление к Творцу. Они ещё не знают и понимают, но устремление это подталкивает их вперёд. Они встречаются с другими такими же людьми с точками в сердце, и начинают как-то организовываться. Им кажется, что это они сами делают, но это приходит свыше. Небольшое свечение постоянно действует на каждого из них и на всех нас вместе, чтобы выстраивать из нас группы, десятки, чтобы в отношениях друг с другом мы выполнили условия, при которых может раскрыться Высшая сила, сила единства.
Если люди с точкой в сердце смогут относиться друг к другу в форме отдачи и единства, то это даст возможность Высшей силе раскрыться в них в виде внутреннего света.
Турция-1: Как я могу преодолеть ощущение, что я не продвинулся даже на йоту после утреннего урока?
Это зависит от того, как ты проверяешь своё продвижение. Вопрос такой: не Творец ли пробуждает в тебе ощущение, что ты не продвинулся? Представь себе, что всё, что есть в тебе, всё, что пробуждается в тебе каждую секунду, — исходит от Творца. И ты либо соглашаешься с тем, что Он в тебе делает, либо нет. И так ты продвигаешься в жизни.
Попробуй так реагировать на каждое мгновение, которое в тебе пробуждается. В тебе пробуждаются разные желания, ощущения — и всё это исходит от Творца, Он с тобой разговаривает постоянно, Он всё время с тобой. А ты не связываешь себя с Ним, поэтому Он скрывается. Снова и снова пробуй постоянно говорить с Ним: через товарищей, с товарищами, и даже в одиночку, но желательно через десятку — это намного более сильно.
Франция: Где это место, которое называется «между нами»?
Это место, которого мы ещё не чувствуем — это Творец, Он находится между нами. Если мы почувствуем, что между нами есть желание получать, есть пространство, отталкивающее нас друг от друга — то это обратная форма Творцу, отторжение, нежелание объединиться. Попробуй превратить эти отношения в объединение, в устремление друг к другу, в любовь. И там ты раскроешь скрытую силу, которая называется "Бо у рэ" (приди и увидь). Творец поэтому так и называется: "Борэ" (Бо у рэ).
Из эгоистических отторжений, существующих между вами, ты должен подготовить для Него место раскрытия — это называется «Шхина» или «Поле, благословленное Творцом». Пожалуйста, всё в ваших руках! Он постоянно пробуждает в вас эти условия.
Солт-Лейк-Сити: Кажется как будто наш эгоизм стремиться обратить внимание на себя: положительное и отрицательное, как ребёнок — так это?
Конечно. А что такое эго? Желание насладиться — абсолютное, тотальное, только желание насладиться.
Латин-7: В статье написано: «Делай всё, что в твоих силах». Что имеется в виду под этим предложением?
Что всё то, что приводит тебя к объединению с другими и с Творцом — делай! В самых разных проявлениях, которые только возможны, делай всё, что тебе подвернется под руку.
Беэр-Шева: Мы объединяемся в десятке и позволяем Творцу раскрыться между нами. Всё, что мы раскрываем в этой отдаче — это мир Творца? Ничего другого, кроме этого, т.е. Он — вся наша реальность?
Конечно, кроме этого ничего нет. Место, которое мы раскрываем между нами, это место миров, где раскрывается и исчезает Творец. В общем, и в целом — в этом раскрытие Творца между нами, всё в той самой душе Адама Ришон. Нет кроме этой души ничего. Есть некий общий свет, который мы не раскрываем, который вне наших келим, мы раскрываем его немножко как окружающий (макиф), общий свет, но мы об этом ещё поговорим.
Юг-1: Если мы строим Творца между нами, так откуда приходят все эти силы?
От Него. Ты выстраиваешь Его образ, Его раскрытие для тебя в твоих чувствах. Но Он существует вне твоих чувств и выстраивает, и поддерживает всё.
Москва-4: Как человек в течение дня может находиться в восприятии мира Творца и отдачи, когда всё окружающее тянет его в мир эгоистического получения?
Это возможно, если существует группа, в которой все воздействуют друг на друга и пробуждают человека постоянно быть в связи со всеми товарищами. И неважно, что он делает на работе или дома, везде. Он может и в группе, и других местах, постоянно представлять себе присутствие Творца и всё время жить с этим. Присутствие группы, присутствие Творца: он хочет постоянно ощущать, что это всегда с ним. Ему не нужно представлять это как парцуфы, как тела́, а как чувства, устремления, ощущения.
Италия-4: Вы до этого объяснили, что усилия, которые мы прикладываем, приводят нас к восприятию реальности вне нас. Почему настолько важны усилия?
Усилия — это наши действия. Если мы не приложим достаточную сумму усилий, то не почувствуем духовный мир и Творца, потому что этими усилиями создаётся кли. Наше усилие — это построение кли, построение желания, устремлений, отражённый свет, ор хозэр, в котором раскрывается Высший мир, Творец.
Поэтому без усилий ничего не может быть. Всё равно, когда ты прилагаешь усилия для наполнения твоего эго, то им должны соответствовать усилия отдачи ближнему и Творцу. Потому что иначе, без усилий, ты не наполнишь желания. Усилие, оно от желания.
Если у тебя нет желания достичь чего-то, то ты и не можешь почувствовать это что-то. Поэтому в мере устремления к раскрытию Творца, к объединению с Ним, нашими усилиями мы развиваем кли для раскрытия Творца.
В тех самых усилиях и раскрывается Творец. А без усилий, где же Он раскроется? Усилия приходят от желания. Без желаний мы не можем почувствовать вообще ничего: ни желания получать, ни желания отдавать.
ПТ-20: Вы можете дать определение: кто является товарищем в десятке?
Товарищ в десятке — это тот, кто прилагает усилия вместе со мной для достижения Творца. Когда понятно, что по отдельности — ни в нём, ни во мне, а только в связях между нами, в нашем взаимном устремлении друг к другу, возникает то самое желание, в котором Творец может раскрыться. Мы таким образом и строим Творца, это называется «Вы сделали Меня».