Урок 2018-05-02

Лаг ба-Омер

Мы учим, что начало творения — из желания насладить творения, поэтому вышли 4 стадии прямого света, миры, разбиение миров, исправление миров БЕА, а затем душа Адама Ришона, которая также выросла и разбилась. И мы должны из всей этой великой подготовки и в мирах, и в душе, вернуться в исправленное состояние. Если мы соберём все эти частицы, то приходим к пониманию творения, к пониманию Творца, к замыслу творения, ко всему… И становимся, по сути, как Он, в чём и состоит цель.

В этом процессе мы проходим всевозможные этапы. Есть этапы, на которых мы должны прилагать усилия, чтобы объединиться, собрать эти частицы, и тогда в той мере, в которой мы давим на самих себя, чтобы быть как можно более сплоченными в разуме и сердце, в этой мере мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, соответственно этому, и он действует на нас и помогает нам объединиться правильным образом.

Бывают времена когда у нас не очень получается, не удается объединиться, приблизить себя друг к другу, и тогда высший свет согласно замыслу творения действует на нас. Поэтому если мы запаздываем относительно замысла, он действует сильнее, и тогда он давит на нас, и мы чувствуем проблемы, всевозможные несчастья в нашей жизни, в нашем существовании. Что также сближает нас, но не желательным образом ни в наших глазах, ни в глазах Творца. Хотя это осуществляется.

Кроме того, в этом замысле есть особые процессы, которые случаются в особое время, называемое праздниками, и это особое свечение, каждый раз разное, которое раскрывается с определённой периодичностью. Это дни, ночи, недели, месяцы и т.д. Всё это названия свечений, которые сверху светят и подталкивают нас, тянут нас к исправлению. И мы также должны знать, как ими пользоваться.

И в этих исправлениях мы различаем особое исправление — это Египет, выход из Египта, рассечение Красного (конечного) моря, получение поручительства и подготовка, и получение Торы. В этом много этапов, но в основном они таковы: выход из Египта перед Песахом, праздник Песах — это начало свободы, а затем у нас есть… В Песах мы достигаем келим, чтобы отдавать ради отдачи, а затем тянем эти келим, исправляем их до Лаг ба-Омер, в чём исправляем отдающие келим. Поэтому это называется временем катнут со всеми его законами.

А затем от Лаг ба-Омер и далее это уже исправление келим в получении ради отдачи, и тогда время гадлут, пока мы не исправим все келим и не будем способны получить весь свет в наши келим в виде ради отдачи, что и называется получением Торы. Это этапы, на которых мы находимся. Стоит нам это знать. Стоит об этом говорить, потому что этим мы также пробуждаем высшие источники, чтобы они влияли на нас и продвигали нас к святости.

1. РАБАШ. Письмо 52

Наступает праздник Шавуот, это время дарования нашей Торы. Известно, что Шавуот — это малхут в мирах и сердце в человеке. Как объяснял мой отец и учитель об «освящении 7-го дня» (мекадеш швии), 7-й, «швии», означает «шеви у» — пленённый.

Он имел ввиду, что Творец облачается в сердце человека, и это время, когда можно объяснить, что Тора облачается в душу человека, поэтому называется Шавуот — и называется Дарованием Торы, т.е. Тора облачается в сердце каждого из общества Израиля. А время счёта от Песаха до Шавуот — это очищение келим, и это очищение сердца и разума. А когда завершаются келим, тогда удостаиваемся Торы.

Поэтому, перед Песахом была подготовка по очищению келим верой, называемой заповедью, и благодаря выходу из Египта удостоились веры, как сказано: «Я Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по очищению — подготовка к получению Торы.

А когда Тора облачается в душу человека, тогда Шавуот называется временем нашей Торы.

Т.е. сегодня мы празднуем Лаг ба-Омер. Лаг — это называется завершение отдающих келим. Это Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход. Внутри Ход — это Ход в Ходе, и начинают быть получающие келим, чтобы исправлять их в ради отдачи. Это от Ход в Ходе и до Малхут. Поэтому это 33 дня в общем итоге исправлений хафец хесед. Время катнут, ступень Бины, которую приобретают на келим, с которыми вышли из Египта.

И почему это праздник? Прежде всего потому, что мы провели хорошую подготовку, чтобы исправить все эти келим в катнут. И уже понятно нам из этого, что мы можем дойти и до гадлут. Что значит, что мы исправляем? Мы исправили только часть келим? Это неверно. Нет в духовном частичности. Мы исправляем все келим, все 10 сфирот, все келим, которые находятся в душе Адама Ришона, но в плане отдавать ради отдачи.

Поэтому если мы говорим о сфирот, то это до ступени Малхут в 9-ти первых, т.е. Ход, Ход в Ходе. Поэтому мы можем сказать, что если мы исправили в отдавать ради отдачи все наши желания, то мы, конечно, можем дойти и до получать ради отдачи. Поэтому это праздник. Но отныне и далее нужно быть ещё более объединёнными и преданными друг другу, и вместе между нами подготовить кли к получению ради отдачи.

Получать свет в виде ради отдачи — это называется «получение Торы». Тора — это свет Хохма, который получают в получающих келим в виде получать ради отдачи. Поэтому это более важная стадия — стадия 2. Но вcё же эта точка Лаг очень критическая. Это буквально на границе между отдающими келим и получающими келим. Поэтому мы празднуем это. И вместе с тем мы понимаем эти события в истории, что в Лаг ба-Омер умерли 24000 учеников рабби Акивы.

Они были разделены на 12 пар, 12 тысяч пар. И почему они умерли? Потому что перестали оказывать честь друг другу, как написано. И это, конечно, исправления. Исправления, которым предшествует разбиение перед исправлением. Но этот праздник Лаг ба-Омер символизирует нам объединение, единство, как все праздники. Как все праздники Исраэль — они говорят о разделении и исправлении. Он говорит, когда келим завершаются, удостаиваются Торы.

Он говорит: «Перед Песахом была подготовка по очищению келим верой».

Да.

Прежде всего, что это?

Что?

Он говорит: «Перед Песахом была подготовка по очищению келим верой».

Вера — это называется отдавать ради отдачи.

А что такое «очищение келим»?

Очищение — исправление келим. Очистить их от пребывания под влиянием желания получать.

Он говорит: «После Песаха начинается работа по очищению — подготовка к получению Торы».

Да.

В чём разница между ними?

Разница в том, что до Песаха мы должны сказать, что было только бегство, только бегство от получающих келим. От Песаха до Лаг ба-Омер есть исправление келим в отдавать ради отдачи, а от Лаг ба-Омер до Шавуота — исправление келим получать ради отдачи. Только исправление. Наполнение — в Шавуот.

Так в чём разница в работе между этим и тем? Что делают в работе тут и что делают в работе там?

Отдавать ради отдачи — это исправление катнут келим. Когда работают только с келим дэ-шореш, алеф и бет авиюта, во всех сфирот шореш, алеф и бет авиюта, очищая их от ради получения и поднимая их до ступени Бины, отдавать ради отдачи.

Да, но что… Это я понял, но какая связь? Какой вид работы? Что делают в таком состоянии?

«Не делай ближнему того, что ненавистно тебе».

Это эти 2 качества?

Нет. Это в отдавать ради отдачи.

А?..

Второе — это «Возлюби ближнего как самого себя».

Ещё? Да. Быстро. Немного оживитесь. Это особый день.

Та же работа была у нас между Ханукой и Пуримом. Так в чём разница сейчас в исправлении келим?

Ханука — это исправление келим, подобное Лаг ба-Омер. Там тоже шла речь об отдавать ради отдачи, об исправлении отдающих келим. И в Лаг ба-Омер — это исправление отдающих келим. Но это разные состояния. Здесь это после выхода из египетского изгнания, когда раскрываются все келим в виде ради получения, и тогда исправляют их и удостаиваются Торы. И тогда эти исправления — отдавать ради отдачи и получать ради отдачи, а потом получение Торы — это только чтобы начать исправлять келим.

Даже исправляя келим в отдавать ради отдачи, катнут, и исправляя от Лаг ба-Омер до дарования Торы получать ради отдачи — всё это только чтобы получить Тору. Только чтобы начать получать Тору, свет, который начинает исправлять келим. Это не Гмар Тикун. Это получение света, с которым ты можешь работать.

Теперь, Ханука — это после особого, определённого разбиения. Пурим — это также после раскрытия греха, раскрытия разрушения в какой-то форме. Т.е. все эти праздники — это своего рода знаки, исправления, вехи, которые мы обязаны пройти, чтобы прийти к Гмар Тикуну. Поэтому эти праздники, эти знаки повторяются всевозможными формами на протяжении процесса исправления, что называется «история народа Исраэль».

Это те же келим или разные?

Разные. Разные состояния, разные келим. Разбиения и исправления, разбиения и исправления. Потому что ты не можешь сразу исправить все келим. Потому что каждый раз ты исправляешь, чтобы увидеть, что разбиение более глубокое. Ещё раз исправить, ещё раз видишь более глубокое разбиение. В чём разница между АБ и Гальгальтой? АБ — это та же Гальгальта, которая видит саму себя, насколько она ещё может добавить и исправить себя в том, что в первом распространении не могла исправить. И тогда она раскрывает теперь добавку.

Как они исправляют, если ещё не получили методику и свет, чтобы исправлять? Это только в Шавуот. Как исправляют на этом этапе, чем?

Есть свет, который приходит для исправления келим, который приходит согласно усилиям. Получение Торы — это уже когда ты готов получить свет, который наполняет келим, исправляет келим, но особым образом. Это ещё не Гмар Тикун, это ещё поэтапно.

И когда ты убегаешь из Египта, т.е. не хочешь использовать получающие келим, т.е. тогда тебе уже подобает быть в сокращении. Когда ты делаешь сокращение и удаляешься от Египта, ты переходишь даже рассечение Красного моря, и тогда выходит, что ты идёшь исправить себя в отдавать ради отдачи, а потом уже даже в получать ради отдачи. Т.е. ты хочешь это сделать.

Что ты делаешь этим? Когда свет, который ты собираешься получить, будет светом, который исправит и получающие келим. Получение Торы — это не наполнение келим. Это получение света, возвращающего к Источнику. Т.е. свет, возвращающий к Источнику, для катнут, и свет, возвращающий к Источнику, для гадлут.

Кроме того, только поймите, что здесь есть постепенные исправления. Как мы учим, и снова Рош а-Шана, и снова Ханука, и снова Песах, и снова Пурим, и снова Шавуот, и… Годовой цикл. Это говорит лишь о том, насколько мы на каждом этапе должны делать исправления в 6000 лет существования мира.

Все годы я не понимал, что такое весь этот счёт Омера. Даже вешают это на стены, считают эти дни. Это тоже особая вещь, что…

Нет. Мы не считаем стены и не считаем дни, мы считаем состояния. Сфирот — это состояния, желания, которые мы должны исправить.

Это также особая вещь, что насколько каббала была скрыта для народа, она пронизывает все слои, и это было как бы вещь, которой занимаются…

Да, но ты видел, как это читают. Та-та-та-там, трр-р, па-па. И всё, и закончили. Никто не говорит об исправлениях по-настоящему, какие исправления. «И сейчас я исправляю то, что повредил в такой-то сфире». Понятно, что это не говорится о чём-то, а просто так, как обычно, как все заповеди.

Но это нечто очень раздражающее. Это как бы — невозможно к нему вообще прикоснуться, и нужно говорить, нужно делать. И сейчас тоже как бы, с одной стороны, это очень запутано…

Да. Нужно делать. Делают и всё. Что мы знаем, что мы делаем при омовении рук или во всевозможных других заповедях? Все заповеди не относятся к материальному смыслу. Что в них есть от материального? Ничего. Можешь ли ты сказать, что кашрут более полезен, и молитва приносит тебе больше также здоровья и всякие прочие вещи? Нет. Запрещено тебе даже это. Это вещь иррациональная, выше природы, что если ты исполняешь это, то якобы ты связан с Высшей силой, что так человек должен делать. Поэтому это тоже.

И что ты выходишь вечером в Новомесячье и прыгаешь к луне, и благословляешь её, как я танцую, так что есть в этом? Смотри, насколько тот, кто видит это со стороны, думает, что он попал в племя, которое буквально так… Понимаешь? Празднует что-то. Скоро здесь будет костер, возьмут какое-то тело, поджарят его там и съедят. Буквально так это. Какие обычаи? Поэтому такое отношение к заповедям всех людей — не видят в этом никакой рациональности. Так что поделать?

Но на самом деле сам текст в Лаг ба-Омер — это особый текст, который написан в самом молитвеннике, что «то, что нанёс вред такой-то сфире» и так далее… Это очень близко к каббале.

С одной стороны, это очень измерено. С другой стороны, это как бы каждое исправление, как написано в статье, что это идёт к вере, «вера и Я — Творец, Всесильный твой». И там тоже в 10-ти заповедях начинается с «Я», а потом это уже распространяется на 10. В чём общее исправление и почему, с одной стороны, у нас есть точно измеренная вещь и сфирот, а с другой стороны, это как бы не настолько в форме… Не знаю как сказать?

Ты исправляешь все сфирот с самого начала и до самого конца в отдавать ради отдачи до ступени Бины, а потом в получать ради отдачи от Бины до Малхут. И когда ты завершаешь все исправления, тогда ты можешь начать работать со светами, с келим, что уже получение Торы. У тебя есть все света, все келим, с которыми ты можешь работать, исправлять их, и наполнять их высшим светом. «Тебе, Творец, хесед, гвура, тиферет, нецах и ход, ибо все…», т.е. речь идёт об отдающих келим, которые нужно исправить, а потом о получающих келим.

Я не знаю. Не вижу здесь чего-то. Давай почитаем дальше, может, увидим что-то ещё. Но, по сути, процесс очень ясный и простой.

2. «Кдушат Леви», глава «Вайеце»

Эта ступень выхода из Египта светит до Лаг ба-Омер, а от Лаг ба-Омер начинается свечение состояния горы Синай, что есть получение Торы.

Это уже в получающих келим, свет Хохма, который получают. Это от Лаг и далее.

И вот "И назвал его Яаков — Гал-Эд", т.е. когда приходит "Гал", что намекает на Лаг ба-Омер, тогда начинают светить состояния свечения получения Торы. И слово "Эд" — от слова "адей адаим", т.е. до Лаг ба-Омер было свечение выхода из Египта, а от Лаг ба-Омер светит свечение получения Торы, которое намекается словом "Эд", что намекает на Тору.

Очень-очень принципиальная точка — Лаг, от которой и далее буквально освящают келим к дарованию Торы.

3. РАБАШ. Письмо 59

По поводу отсчёта Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека — связать себя с Творцом.

Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий РАШИ). Т.е. человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосердный — делает к добру» (Брахот, 9). И говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он омер.

Т.е. тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель, доставить удовольствие Создателю, тогда человек называется омер.

А исчисление Омера — комментаторы объясняют, что это от «и под ногами его — будто сапфировая белизна, и как суть небес — чистота».

Объяснение: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, тем самым, что человек становится, как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, т.е. с единой целью во имя Творца, тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) — когда человек светит светом Творца.

А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, — поэтому получается что 7×7 = 49 дней.

«Еврей» — это называется душа, от слова «единение», которая должна объединить все эти части, 7×7 = 49.

Поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы. Потому что сноп (омер) — он из ячменя ("сорим").

Имеется в виду, что он состоит из мер ("шиурим"), которыми человек оценивает в своём сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар выражение «известен во вратах её муж»: «Насколько каждый оценивает в своём сердце величие Творца, настолько пребывает в нём свет Творца».

И это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что ещё не удостоился познать Тору. А в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, т.е. пищу человека — ступени «говорящий».

А до того, как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. Поэтому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем уровень говорящего.

Т.е. к раскрытию светов, света Хохма, который раскрывается в получающих келим.

Что такое исправить сфиру ради отдачи, а потом получать ради отдачи?

Исправить — это называется «исправление», это сокращение, экран, отражённый свет, всё, что должно быть и в катнут. Т.е. катнут — это хафец хесед; если кли находится в хафец хесед, оно уже исправлено для работы. Оно ещё не может начать какую-то работу, потому что, может быть, нужно получить ещё дополнительные экраны, но оно уже находится в состоянии не для себя, оно находится уже на ступени Бины, это называется «исправлено».

Лаг ба-Омер — это переход от ло лишма к лишма?

Есть много ступеней в этом переходе от ло лишма к лишма, даже в первый день счёта, во второй день счёта мы уже исправляем, мы уже переходим от ло лишма к лишма каждый раз всё больше и больше, и больше, это не то что сразу есть исправление. То, чем повредил такой-то сфире — кетер дэ-кетер, хохма дэ-кетер, бина дэ-кетер и т.д., так 7×7.

Я слышал на уроках, что мы иногда животные. А здесь в тексте мы не животное. О чём речь?

О! Животное — это… Здесь это животное, которое ест… Что это? Отдавать ради отдачи — это называется «животное», получать ради отдачи — это называется «человек», это 2 уровня святости.

Я уже путаюсь. Где? Что?

Ну что я тебе сделаю? Это… Приношение из ячменя, это… Пшеница. Животное ест то же самое, что и человек, те же… Но ест зерна. Человек должен сделать из этого еду.

Так в чём наша работа если?..

Наша работа — подняться до ступени человека в конечном итоге, но… Не знаю, что тебе сказать. Подняться до ступени Адама — это цель, подобен Творцу в получать ради отдачи.

Уподобление по форме.

Уподобление по форме, товарищ говорит.

(Читает и комментирует первоисточник)

«А что касается счёта омера, то это известно, что суть работы человека — это связать самого себя с Творцом. Это главное на протяжении всех 50 дней. "Омер" — от слова "связывают снопы". И объяснил РАШИ: "По переводу — связывают, перевязывают, снопы". Что подразумевается, что посредством того, что человек становится немым," да? Делает сокращение "и не открывает рта своего с претензиями к Святому, благословен Он, а у него "всё, что делает Милосердный, к добру делает" это в порядке (Брахот, 9), и говорит самому себе, т.е. мысли своей и желанию, чтобы было только ради небес" — тогда он омер, т.е. старается всё делать в направлении Творца. Т.е. посредством того, что связывает крепким узлом все мысли свои и желания, чтобы у них была только одна цель, а именно сделать удовольствие наверху Создателю своему, тогда человек называется именем омер.

А счёт омера, толкователи сказали, что это от слова "и под ногами Его как изделие из плиты сапфировой и как сама суть небес для чистоты". Что означает: посредством того, что человек связывает самого себя со Святым, благословен Он, тогда человек удостаивается, что раскроется на нём свет Творца". Насколько он приближает самого себя к Творцу. "Т.е. посредством того, что человек становится омер — связывает все желания в один узел, т.е. к одной цели (ради небес), — тогда светит этот омер. И в этом тайна счёта омера," Если человек связывается таким образом, получает какое-то свечение. Здесь также есть аспект особых времен. "что человек светит светом Творца. И поскольку иудей" — т.е. тот, кто получает это свечение, называется «иудей», ибо там связаны уже все эти сфирот вместе, поэтому называется «иудей» от слова «ихуд» (объединение), "включает 7 качеств, и нужно исправить их, чтобы было ради Творца, и есть правило, что каждое качество включает в себя другие, поэтому выходит у нас 7×7 = 49 дней.

Поэтому мы считаем 49 дней до получения Торы. Ибо омер — от ячменя. Т.е. он происходит от ячменя, посредством того, что он представляет себе в сердце величие Творца, как объяснил святой Зоар на стих "Известен муж её во вратах городских": "Каждый и каждый по разумению сердца" [каждый и каждый по тому, что представляет себе в сердце], величие Творца, "в той мере пребывает на нём свет Святого, благословен Он, на человеке. И это называется состоянием веры". Т.е. насколько Творец велик в его глазах и он стремится к Нему, светит ему свет сверху, который исправляет его, это называется пока «свет веры». "А когда человек удостоился веры в Творца, тогда называется состоянием животного. Это не просто, да? Состояние животного.

И в этом смысл, что омер был из ячменя, который есть пища животных, что подразумевает, что ещё не удостоился знания Торы". Но в Шавуот, когда удостаиваются получения Торы, тогда получают знание Торы, поэтому приносят минху из пшеницы, которая есть пища человека, что есть состояние говорящего. Но прежде чем удостоился состояния Торы, что есть состояние говорящего, тогда называется минхой из ячменя, что есть пища животных. И тогда называется "связывают снопы", что есть состояние немого, что есть только состояние животного, а не говорящего. Что только посредством Торы удостаиваются состояния говорящего».

Вы сказали, что есть свет веры и вера — в чём разница между ними? В чём разница между светом веры, о котором Вы сейчас говорили, и самой верой?

«Свет веры» — это называется высший свет, который приходит ко мне и даёт мне возможность быть в вере выше моего желания получать, ещё не получать ради отдачи, но быть в отдавать ради отдачи. Это называется «свет веры», что я возвышаюсь над моим желанием получать.

Как это делать?

Я не могу уподобиться Творцу в действиях активной отдачи, но не быть принадлежащим к моему желанию получать — я уже могу, не быть принадлежащим, т.е. подняться выше этого.

Как сделать так, чтобы пришёл ко мне свет веры, или это нечто?..

Свет веры обязан прийти.

Как?

Это высший свет, в высшем свете нет веры, нет… Высший свет, но когда он влияет на тебя соответственно твоей ступени, он приносит тебе исправление, исправление, что ты возвышаешься выше твоего желания получать и можешь не быть подсудным ему — это называется, что ты получил свет веры.

Что есть в Лаг ба-Омере, что говорят, Лаг ба-Омер — это Ход в Ходе? Что это за понятие Ход в Ходе?

Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, да? Сколько это? 4. Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах. Да? 4×7, знаешь умножение? Сколько?

…

Да, 28. И у тебя ещё до 33 сколько? 5. Я тебя в арифметике не проверяю, да? 5. Т.е. ты дошёл: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах — у тебя есть Ход, и в Ходе у тебя есть Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход в Ходе. Почему Ход в Ходе? Оттуда уже начинаются получающие келим, Малхут, от Ход в Ходе, да, и… Ты послушай, потом спросишь. Поэтому в таком месте мы, в этом месте мы уже входим в келим, в очищение келим иначе, в получать ради отдачи.

Поэтому, поэтому нужно там начинать объединяться между нами ещё больше. Все слышат? Ещё больше объединяться. Поэтому в Лаг ба-Омер умерли 24000 учеников рабби Акивы, которые были, видимо, ещё в отдавать ради отдачи между собой объединены, но в получать ради отдачи уже не могли поэтому умерли. Всё. Тогда Ход в Ходе… Это как в молитвеннике, возьми… Возьми молитвенник, найдёшь, также найдёшь в благословениях перед… Ну, в утренней молитве там, «Тебе, Творец, величие, и могущество, и великолепие, и победа, и слава, ибо всё на небесах…» и т.д., «всё» — это та же точка.

Говорят, что рабби Шимон, по сути, покинул мир в Ход в Ходе, в Лаг ба-Омер.

Рабби Шимон — он…

Это его величие.

Что?

Это его величие, Ход в Ходе, что он покинул мир Ход в Ходе.

Я не знаю.

Я ещё не понял, что в самой сфире, это настолько высоко — Ход в Ходе? В этом вопрос.

Начинают получающие келим исправлять ради отдачи.

Только начинают?

Да, потому что отдавать ради отдачи — исправили.

4. «Маор ва-Шемеш», глава «Эмор»

Дни счёта (омера) указывают на единство, как написано в святых книгах, поэтому умерли ученики рабби Акивы между Песахом и Ацерет, потому что эти дни указывают на единство, а они не уважали друг друга. Поэтому привёл случай с Бар Капрой посреди толкований об омере, что Бар Капра огорчился только из-за того, что не пригласил его с его товарищами. В дни счёта человек должен исправить эту меру единства, и благодаря этому удостаивается постижения Торы в праздник Шавуот.

Т.е. не мог преодолеть свою ненависть в получать ради отдачи, в получающих келим своих, поэтому об этом есть целая история.

Что называется, когда человек находится в отдавать ради отдачи, что он не оказывает честь товарищам? Ведь отдавать ради отдачи он привержен к…

Отдавать ради отдачи — оставь меня в покое от всех. Моё эго не управляет мной, но объединяться с товарищами я не обязан. Я не обязан. Я не могу, если ты говоришь о святости, я не могу, я не иду на это, мои келим не позволяют мне этого.

Ты хочешь, чтобы я обнял его? Я не могу обнять. Я не сделаю ему плохого, это да. Я дошёл до исправления, что я никому не делаю плохого. Это большое исправление. Это Бина, это выше разума, выше всех моих получающих келим. Но не то что я работаю с моими получающими келим тоже в виде ради отдачи — на это я не способен.

И это называется «не оказывать честь товарищам»?

Видимо, да.

Что значит «не оказывать честь товарищам»?

Я не знаю…

Это не объединяться с ними?

Не объединяться, не отдавать им, не отдавать самого себя им, а просто так. Это степень исправления, это то, что высший свет… Не думай, что это люди испорченные, тупые, маленькие и так далее; это очень большие люди, только они ещё… Дай Бог нам дойти до этого! Ты понимаешь, о чём речь?

Но высший свет влияет на них и влияет ещё таким образом, что они защищены от своего эгоистического желания, но не могут работать с ним активным образом, чтобы объединяться с другими. Чтобы я отдавал ближнему, чтобы я был как источник света, силой для него — на это я не способен. Я не украду, я буду хорошим по отношению к другим в той форме, что я ничему не врежу, я так… Что называется «хороший гражданин». Но чтобы я был прямо отдающим? Нет, я ещё не получил такого исправления.

Какое более сильное объединение требует этот переход от «отдавать ради отдачи» к «получать ради отдачи»?

Это очень разные исправления. Очень разные исправления. Потому что ты начинаешь работать со своим желанием получать снова, как это было в Египте, как это было в разбиении. Ты пробуждаешь эти келим, в которых ты наслаждаешься, внутри них, и ты должен теперь посредством того, что ты наслаждаешься в получающих келим, передать эти наслаждения ближнему. Это очень-очень непонятно.

Речь идёт о той же десятке, которая находится в определённом объединении, и она должна прийти к другому виду объединения?

Она должна… Каждый раз она приходит к новому виду объединения.

Тогда чего не хватает в объединении, чтобы перейти от одной стадии к другой?

Начать объединяться в получающих келим между нами.

Я не могу больше тебе объяснить, это просто так, у нас нет ощущения этого.

5. «Маор ваШемеш», намеки Лаг ба-Омер

Мы находим, что сказал Рабби: будьте осторожны с уважением ваших товарищей, т.е. чтобы соглашался один со словами другого. И ученики рабби Акивы умерли, потому что не было у них братства между собой, т.е. не соглашались со словами друг друга, и не исправляли качество ход как следует. И в день 33-й счёта, что есть ход в ходе, тогда подсластились все гвурот в их корне, и гвурот соглашаются с хасадим, исправилось это качество, поэтому превратился для них этот день из смерти в жизнь. А рабби Шимон бар Йохай всегда предостерегал своих товарищей о единстве и поднимал гвурот в их корень посредством раскаяния, и гвурот соглашаются с хасадим, чтобы они раскрылись на Кнессет Исраэль. Поэтому мы делаем в день его ухода праздник, это день Лаг ба-Омер, ход в ходе, когда подсластились все гвурот в их корне, и мы соглашаемся и восхваляем Творца, благословен Он, за то, что в этот день гвурот соглашаются с хасадим и согласны раскрыться на Кнессет Исраэль, и это — ход в ходе.

Т.е. начинают работать с получающими келим вкратце, исправлять их.

Он пишет здесь: «…Шимон бар Йохай всегда предостерегал своих товарищей о единстве и поднимал гвурот в их корень…». Прежде всего почему он предостерегал товарищей?

Ой, ты спрашиваешь меня о рабби Шимоне, ну, ты вообще что?..

То, что написано.

Что написано — написано. Но это тоже не я это написал.

Что он этим имеет в виду? Он говорит, что он поднимает гвурот в их корень. Что это — поднимать гвурот в их корень?

«…гвурот в их корень…» — это что он пробуждал исправления на получающие келим.

Почему я сказал? Потому что и Вы всё время предостерегаете нас на уроке: будьте осторожны, будьте осторожны.

Я предостерегаю вас буквально подготовить себя к большему объединению. Я не говорю какие объединения, отдавать ради отдачи, келим катнут, гадлут, взаимовключение, я говорю просто как можно больше заниматься взаимовключением.

Времена особые для этого, также конгресс, который мы проводим, очень кстати именно в нужное время, и мы должны этим воспользоваться. Но только единство, нечего больше делать. Это вообще относится ко всем дням года, но особенно на конгрессах и в такие времена ещё больше.

Он пишет здесь «посредством раскаяния». Тогда он продолжает и говорит «посредством раскаяния». Что такое это понятие — «посредством раскаяния»?

Раскаяние — это «вернётся хэй относительно вав», что желание получать начинает работать под влиянием Бины. Что Бина определяет желание отдавать, намерение отдачи определяет, насколько я использую своё желание получать. Проблема не в том, чтобы понять науку каббала, а реализовать её. В общем, здесь нет ничего. Проблема только в том, чтобы делать.

6. Ликутей Алахот. Законы крови, закон 1

Главный недостаток учеников рабби Акивы был в том, что не было между ними милосердной любви, свойств устремления и страстного желания, ведь в этом главное продолжение Торы, которую должны были продолжить после рабби Акивы, когда было раскрытие Торы. И об этом сказал рабби Шимон бар Йохай: «Всё зависит от любви», что нам необходимо, чтобы была между нами большая любовь, и это — главное. И сказано об учениках АРИ, которых АРИ многократно предостерегал, чтобы была между ними большая любовь. А однажды он сказал, что был готов пойти в Иерусалим, и что придёт избавление благодаря им, но это было испорчено из-за разногласия между товарищами, внесенного их женами. Ведь главное продолжение Торы — посредством любви и милосердия, свойств устремления и страстного желания к святости, и с помощью этого удостаиваются получения Торы и всего блага.

В предыдущем отрывке было написано о том, чтобы соглашаться с товарищами, со словами товарищей. Они тоже делали семинары?

Я не думаю, что это называется семинарами, я не знаю откуда вообще слово это «семинары», не я его придумал. Но то, что были разговоры, то, что называют это собранием товарищей, заседанием, собранием — это всегда было, это всегда.

Объединение перед уроком, во время урока, после урока — очень важно. Знать, с чем входят в урок, в каком виде передают, в чём обязуются, как извлекают из урока, чтобы знать, что мы достигли, чтобы исправлять, тянуть в будущее. Это всегда-всегда было.

Это большая разница между изучением науки каббала и остальными частями Торы. На самом деле и остальные части Торы должны изучать в таком виде, но из-за того, что там не говорят об объединении как средстве к духовному постижению, поэтому об этом не так уж говорится. А наоборот, главное — показать мудрость, способность доказывать и т.д. А здесь этого нет, здесь только объединение — желаемый результат.

Что это за форма связывания — соглашаться со словами товарищей?

Форма связывания?

Да если это всё объединение, то что это за форма связывания — соглашаться со словами товарищей?

Мы хотим связаться, чтобы получить в связи между нами раскрытие Божественности. Что такое вся Тора? Это раскрытие Божественности. Что такое вся наука каббала? Это методика раскрытия Творца творению в этом мире. Так ради этого учат, этого ожидают.

Поэтому я не надеюсь ни на что другое, кроме раскрытия Божественности. И что такое раскрытие Божественности? Это отдавать ради отдачи, как мы достигаем при выходе из Египта до Лаг ба-Омер, а потом получать ради отдачи, что мы готовим келим до Шавуота. А в Шавуот начинают получать уже действительно свет Хохма в получающих келим, в виде ради отдачи. Так это… Это получение Торы.

Хорошо, дальше. Нет спрашивающих, тогда продолжим. Есть, кто?

Рав, товарищи, мы выезжаем сейчас в аэропорт. Хотели сказать несколько слов. Прежде всего, мы очень-очень-очень взволнованы. Действительно, это совсем не первый раз, когда мы делаем это, и никогда-никогда не было такой подготовки, такого участия всего нашего Мирового Кли как одного. Такого величия, такого трепета и страха, и большой подготовки.

Вообще, мы прошли очень большое обучение в подготовке к этому конгрессу. Что значит быть представителями и быть товарищами, и быть учениками. И вы будете рядом, будете рядом с нами не просто по программе, а сердцем буквально. Это конгресс, где каждая группа во всём нашем Мировом Кли — это представитель и это острие стрелы, и она буквально держит венец всего этого конгресса.

Это конгресс, который действительно является началом новой волны всего нашего Мирового Кли, оно как один объединяется во всём мире. Во всём мире товарищи. И мы должны подготовить себя к такому впитыванию всего Мирового Кли в сердце каждого и каждого из нас. Мы действительно очень-очень жаждем почувствовать вас как одно целое, и Творец нам поможет, и мы это сделаем.

Будем вместе, товарищи. Лехаим.

Лехаим. Удачи!

7. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 62:2

Сказали: 12 тысяч пар учеников было у рабби Акивы от Гевата до Антипатриса, и все они умерли в один период, потому что не уважали друг друга. И был мир в запустении, пока не пришёл рабби Акива к нашим учителям на юге и не научил их — рабби Меира, рабби Йеуду, рабби Йоси, рабби Шимона и рабби Элазара бен Шамуа, и они подняли Тору в тот час.

Т.е. продолжили ту же методику, то же направление, объединение до уважения друг друга и «возлюби ближнего как самого себя».

Что значит быть товарищами? Не Кетер, не Малхут — товарищами.

Товарищи — это называется объединённые вместе, все к одной цели. И всё, что должно быть в этой цели, готов каждый пожертвовать, добавить в общую копилку.

И в чём товарищи равны?

Равны в том, что каждый отдаёт всего себя для достижения цели. Каждый в том, что есть у него.

8. Адир ба-маром, ч. 1 — «Эт эймат нитав бэ-каяма дэ-хад самха»

И вот до времени Идры, хотя была связь и союз между ними, но поскольку он был как временный, назывался союзом одной опоры, т.е. одной связью. А теперь хотел РАШБИ связать вторую связь, и будет связь крепкой и сильной, и исправление, исходящее от них, будет исправлением великим. И уже эти 10 товарищей по сути были связаны со стороны их корня, как 10 хасадим дэ-Аба ве-Има, как объяснено в словах нашего святого учителя АРИ, благословенна память его. А РАШБИ был в тайне самого есода, объединяющего их. А теперь, в этом исправлении Идры, укрепился союз в 2-х связях, и оттуда и далее нет сатана и нет беды.

Что это значит, что мы связываем все желания вместе, что такое омер, о котором мы говорим?

К той же цели, «ибо в Нём возрадуется наше сердце». К той же цели. Мы не знаем, что значит связать сердца, а общая цель обязывает и делает это. Мы только хотим, насколько возможно, чтобы каждый связал себя с товарищами и с Творцом, не забывать, что это обязательно должно быть через товарищей к Творцу. И тогда сверху именно, от Творца, придёт связующая сила между всеми нами. Не то что это мы делаем. Мы должны, и это может быть тяжело, но мы должны только понять, знать, чувствовать, что мы не способны сделать ничего и не должны ничего делать, и от нас требуется только одно: обратись со своей просьбой, проси, ничего кроме этого. Не делай ничего, кроме просьбы. Это всё.

Так каждый в группе должен только просить, и как можно правильнее, точнее выяснять просьбу. И всё время быть в просьбе. Т.е. ты такой зануда, но всё время в такой форме и ещё точнее, ещё точнее, ещё больше уточнения, ещё больше уточнения, и всё это — внутри просьбы. Только. Это называется «работа Творца», это называется преодоление, всё — по направлению к просьбе.

Как мы, как группа, становимся учениками рабби Акивы и не падаем в состояние его учеников, которые умерли, потому что перестали уважать друг друга?

Ну, прежде всего, нужно быть на ступени учеников рабби Акивы. Это… И упасть с их ступени — это… И кроме того, мы не понимаем, что это. Кроме того, мы находимся в совершенно другом времени, что мы уже должны прийти к Конечному Исправлению. Берут нас так за ухо и тянут в направлении Конечного Исправления. С нами этого не случится. Мы уже после последнего, большого изгнания, и теперь только исправления и подъёмы.

К чему относится, когда говорят, что умерли ученики рабби Акивы? Идёт ли речь о желаниях, которые раскрываются без исправления, недостатке света?

Это я не могу тебе сказать. Конечно, речь идёт о разбиении, которое есть продолжение разрушения Храма. Падение келим. Падение келим ещё и ещё, и ещё, что произошло, пока совсем-совсем все келим не упали, весь народ Исраэль ушёл в изгнание, и началось изгнание. Тогда они были последними, можно сказать, кто завершал разбиение, разрушение Второго Храма.

9. Адир ба-маром, 24

И раскрывал рабби Шимон бар Йохай тайны Торы, и товарищи слушают его голос и объединяются с ним, чтобы быть в этом объединении, каждый отвечает свою часть. Как делалась Мишна руками танаим, и наш святой учитель собрал мнения всех их и сделал из них книгу Мишны, так хотел рабби Шимон бар Йохай, чтобы была собрана книга, состоящая из сочинений всех его учеников, и будет эта книга составлена на Тору. Ибо статьи говорят о частных вопросах, а Зоар, сделанный на Тору, это называется большие врата всего общего Торы.

Хорошо, это в честь книги Зоар.

В отрывке 8 я не понял, что такое первая связь, вторая связь.

Где это?

«И вот до времени Идры, хотя была связь и союз между ними, но поскольку он был как временный, назывался союзом одной опоры, т.е. одной связью. А теперь хотел РАШБИ связать вторую связь, и будет связь крепкой и сильной, и исправление, исходящее от них, будет исправлением великим».

Я думаю, что это отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Так мне кажется.

10. Бааль Сулам, «Статья на окончание книги Зоар»

Полное слияние и полное постижение разделяется на 125 общих ступеней. Поэтому до времени Машиаха невозможно удостоиться всех 125 ступеней.

И существует 2 различия между всеми поколениями и поколением Машиаха: (1) только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, а в остальных поколениях — нельзя; (2) во всех поколениях взошедших и удостоившихся постижения и слияния мало, как сказали наши мудрецы о стихе: «Одного человека из тысячи нашёл я», что «тысяча входит в комнату, и один выходит к свету», т.е. в слияние и постижение. Но в поколении Машиаха каждый может удостоиться слияния и постижения, как сказано: «И будет земля полна знанием Творца», «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый — брата своего, говоря: «Познайте Творца», ибо все познают Меня, от мала до велика».

Кроме РАШБИ и его поколения, т.е. авторов книги Зоар, которые удостоились всех 125 ступеней в совершенстве, хотя и жили до времени Машиаха. И о нём и учениках его сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». Поэтому в Зоаре много раз сказано, что не будет поколения подобного этому поколению Рашби вплоть до поколения царя Машиаха. Поэтому его великое сочинение оставило настолько сильное впечатление в мире, ведь заключённые в нём тайны Торы охватывают уровень всех 125 ступеней.

Отсюда мы должны прежде всего понять, на какой ступени был Бааль Сулам, что мог понять Зоар и истолковать его. И что действительно эта книга, которая открыта перед нами… Насколько большая сила в ней есть, и что мы посредством использования науки каббала и книги Зоар можем действительно прийти к Конечному Исправлению, ко всем 125 ступеням.

В отрывке 7 написано, что ученики рабби Акивы умерли из-за отсутствия уважения между ними.

Да.

И это ситуация, с которой мы как бы сейчас сталкиваемся, и вопрос: как можно использовать конгресс, чтобы построить любовь между нами?

Ученики рабби Акивы были в отдавать ради отдачи, но не в получать ради отдачи, так я понимаю, поэтому умерли. Умерли в духовном — это исчезновение мохин, это называется «смерть». Что мы должны делать? Мы должны стараться объединиться, мы все мертвы тоже так, мы должны объединиться между нами, постараться быть настолько объединёнными, чтобы поставлять друг другу высший свет, возвращающий к Источнику, чтобы он так проходил через нас. Объединимся между нами, каждый поможет другому быть связанным и получать свет, возвращающий к Источнику, и так мы — то, что не делает один, делает другой. Как мы бросаем веревку друг другу, помогаем друг другу, поддерживаем друг друга, мы так построены, чтобы быть в системе, где каждый, если он помогает другому, именно потому что он помогает другому, тогда каждый преуспевает.

Никто не может исправить себя сам, никто не может вытащить себя из клипы, из желания получать, «не может узник вызволить себя сам из тюрьмы», только другие могут вытащить его. Поэтому если есть между нами связь, чего не было в те времена у учеников рабби Акивы, то, если у нас будет связь, — мы, конечно, намного-намного меньше их, кто мы по сравнению с ними, — но на нашей ступени, если мы будем стараться, мы снизу вверх сможем начать подниматься. Всё.

Главное — связь. Потому что, снова я говорю, потому что никто не исправляет себя. Если он связан с другими, и другие отвечают за него, они вытаскивают его из этой грязи ради получения, и так каждый спасается благодаря другим. Если у вас нет перед вами такой картины, такого образа если вы не чувствуете этого в сердце — это очень большая проблема. Спрашивайте об этом.

Что это значит практически, что духовное товарищей важнее моего духовного? Практически.

Практически это значит, что то, что есть у товарищей, — это будет у тебя, и более этого никогда, и если они не захотят, не будет у тебя ничего. Если они тебе не дадут — не будет у тебя. Просто.

Я пытаюсь понять разницу между отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Получать ради отдачи — это значит, что я получаю ради товарищей?

Конечно. А что, ради себя? Где келим, которые ты должен наполнить?

Тогда если это так, то мой вопрос…

Мы всегда говорили, что мы — точка, и наполняем келим, которые вне точки. Т.е. всё это кли — это моё.

Тогда я пытаюсь понять эту вещь. Является ли духовное товарищей, забота о товарищах, важнее моего получения? Т.е. я готов к…

Это называется твоим получением.

Я готов получать только ради них? Только ради них?

Ты не можешь получать ради себя никогда. Мы говорим о духовном кли, которое целиком ради отдачи. Что такое ради отдачи? Ты должен быть по отношению к ним большим, высшим, который их наполняет. И только ради этого существуешь как канал. И каждый сам по себе остаётся «хафец хесед», а его дополнение — только в той мере, в какой он должен наполнить их. А мои получающие келим? Мои получающие келим — это АХАП высшего, который я использую, чтобы наполнить нижнего. Кто это нижний? Все мои 9 товарищей. По отношению к товарищам каждый может быть высшим.

Я не понял, что значит дать товарищам духовное. Что ты можешь им дать?

Дать товарищам духовное — это называется получить от них стремления, хисронот, цели, всё, что они хотят, и наполнить их силой исправления хафец хесед и света, возвращающего к Источнику, передать им всё. Их хисронот поднять выше себя, включиться в них и подняться выше себя, и передать потом через себя обратно к ним. Быть как «первенец, который берёт вдвое», как высший, как ответственный — это то, что я по отношению к товарищам. В таком виде когда я работаю, называется, что я работаю в отдаче. Что у меня от этого? То, что я даю им, — это то, что у меня есть, больше этого нет. То, что я вкладываю в них, — это всё моё наслаждение, это вся моя жизнь, это всё.

Раньше Вы сказали, что ты не можешь быть выше товарищей. Ты не можешь быть выше товарищей…

Я не могу быть выше товарищей, потому что я в общем итоге живу из их хисарона.

Тогда как ты даёшь им, если ты живёшь из их хисарона?

Я беру их хисарон, потому что я включаюсь в их хисарон, тогда у меня есть способность поднять их хисарон к Творцу, к Высшему высших.

Тогда хисарон, который есть у каждого, — это ради товарища?

Исключительно. Это интегральная система, так она работает.

Хорошо. Мы говорили, что нужно вкладываться в молитву, всё время уточнять просьбу — это та же просьба, которая основана на хисароне товарищей?

Только. У меня нет никакого… Минутку, если я нахожусь в отдавать ради отдачи, в подготовке келим, то я работаю со своим желанием. Я хочу тогда подняться выше своего эго, выше своего желания.

Просто я не могу выйти из того, где… Ведь есть склонность у человека реализовать также своё желание.

Это моё желание. Моё желание — это наполнить их и через них Творца.

Тогда как ты переходишь, чтобы их желание стало твоим желанием? Как ты делаешь этот переход?

«Сделай своё желание, как Его желание» — это называется. С каким желанием я буду работать, если не с их желанием? Моё желание — это только животное. Желание, которое я получаю от них, — конечно, ты можешь сказать: «Их желание — духовное?» Нет. Но когда я получаю их желание, у меня оно духовное, это называется «материальное товарища — это твоё духовное».

Как мы можем использовать конгресс, чтобы построить и укрепить связь между нами и достичь этой любви между нами?

Понять, что это возможность. Что я действительно могу взаимовключиться со всеми, получить хисарон от всех, могу поднять этот хисарон к Творцу, хотеть соответствовать им. Что даже если я не спрашиваю и не отвечаю, и ничего, но я включаюсь в них, у меня уже есть взаимовключение, я уже нахожусь в какой-то работе, которую все делают. Работа на конгрессах — это работа, которая может быть очень-очень интенсивной. Не знаю, что такое «интенсивной», как сказать на иврите.

Напряжённой.

Напряжённой. Сосредоточенной. И можно очень выиграть именно во время конгресса, именно посредством объединения, взаимовключения, самоотмены, помощи там и тут, всяких таких вещей; чтобы я приходил погрузиться в них, я приходил наполнить их, насколько я способен, получить от них стремления и поднять их к Творцу, и всё время быть посредником между ними и Творцом, от Творца к ним. Так всё время быть как канал. Попробуйте это сделать, увидите, насколько это поднимает вас, даёт вдруг ощущение системы.

11. Бааль Сулам, «Статья на окончание книги Зоар»

Сказано в книге Зоар, что она раскроется только в конце дней, т.е. во времена Машиаха. Ведь мы сказали, что если ступени читателей не [распространяются] на всю меру ступеней автора, они не поймут его намеков, поскольку у них нет с ним общего постижения.

А поскольку ступень авторов Зоара [распространяется] на всю высоту 125 ступеней, невозможно постичь их до наступления времен Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих временам Машиаха, общего постижения с авторами Зоара нет. Поэтому Зоар не мог раскрыться в поколениях, предшествовавших поколению Машиаха.

И отсюда вытекает ясное доказательство, что наше поколение уже пришло ко времени Машиаха. Ведь мы видим воочию, что все толкования на книгу Зоар, которые предшествовали нам, не выяснили даже 10% трудных мест Зоара. И даже в том немногом, что они, в самом деле, выяснили, слова их неясны почти так же, как слова самого Зоара.

А в нашем нынешнем поколении мы удостоились комментария «Сулам», являющегося полным объяснением всех слов Зоара. И кроме того, что он не оставляет ни одной неясной вещи во всём Зоаре, не объяснив её, более того, все объяснения основаны на простом абстрактном мышлении, так чтобы любой неискушенный читатель мог понять их.

А то, что Зоар раскрылся в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже находимся во времени Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И будет земля полна знанием Творца».

Поэтому мы должны использовать книгу Зоар как только можно, чтобы приближаться к исправлениям.

12. Бааль Сулам, «Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот"»

Отсюда пойми сказанное в книге Зоар, что благодаря этому сочинению выйдут сыны Исраэля из изгнания. И ещё сказано во многих местах, что только через распространение науки каббала во множестве народа мы удостоимся полного Избавления. И ещё сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику». И они подчеркивали точность этих слов с великим намерением указать нам, что [имеется в виду] только свет, заключённый в её внутренней части — подобно «золотым яблокам в серебряной оправе» заключено в ней это чудесное свойство, позволяющее вернуть человека к источнику. Ибо как отдельный человек, так и весь народ, не завершат замысел, с которым они были созданы, не постигнув внутренней части Торы и её тайн, хотя совершенство знания и ожидается нами во время прихода Машиаха, но сказано: «Дающий мудрость мудрым», и сказано: «И в сердце всякого мудрого сердцем вселил мудрость», поэтому сначала мы нуждаемся в большом распространении науки истины среди народа, так чтобы мы стали достойны получить пользу от прихода Машиаха. Поэтому распространение этой науки и приход Машиаха зависят друг от друга, и пойми это как следует. А в таком случае, мы обязаны открывать школы и составлять книги, чтобы ускорить распространение этой науки в широких массах народа.

Хорошо. Мы будем читать сейчас из 12-го тома «Зоар народу» избранные отрывки о рабби Шимоне бар Йохае, сегодня день его памяти. И что не успеем сейчас, то, конечно, мы продолжим вечером на уроке Зоара перед трапезой.