Уроки

Урок 2007-08-31

РАБАШ

Хорошая запись и печать

00:00:39 Человек не должен сам писать письмо своему товарищу, чтобы сообщить ему что-то или попросить что-то, а если он подписывает это письмо, этого уже достаточно, чтобы оно было правдой, и человек считался бы его отправителем.

Верно и обратное: если человек сам написал письмо, но подписал его другой, то это не является доказательством, что это письмо настоящее, даже если получатель узнал почерк своего товарища.

Т.е. всё зависит от того, кто подписывает.

А в работе Творца «записью» называется чёрное на белом. Т.е. то, что человек занимается Торой и заповедями, называется, что он пишет на скрижалях своего сердца. Т.е. действия, которые человек совершает, записываются.

00:01:46 Сердце называется желание человека. Всё, что он проходит в своих желаниях, это называется, что проходит по его сердцу. Написано: «Записывается на его сердце». Но чтобы он написал, он должен уже работать своими желаниями. Как работать со своими желаниями? С экранами. Если наши желания они все получающие, и они впечатляются от того, что они чувствуют, инстинктивно — тогда они чувствуют и проходят по этому.

Но что называется, что человек пишет? Он управляет своими желаниями: как он хочет, чтобы они работали относительно того, что он ощущает. Поэтому мы понимаем, что человек просто проходит по жизни и ощущает, что происходит в жизни, — это в принципе не он пишет, это не его буквы и не его слова, это впечатление, желание получать, которое не он сотворил, и оно не является им. И те события, которые происходят с ним, тоже не его. Это не считается, что это имеет отношение к человеку — какое-то создание ощущающее, чувствующее те события, которые он проходит.

А запись на сердце, на желаниях, если человек может войти в желание… Сами желания мы не можем изменить и впечатления мы не можем изменить, но если мы изменяем их намерения, как мы их используем, — это единственное, куда мы можем мешаться, и уже с помощью этого запись будет совершенно другой, и всё это будет за наш счёт.

Как мы учим о кли, что свет и желание не исходят свыше, и только экраны, намерения: для чего я получаю, ради кого я получаю, от кого я получаю, кому я хочу с помощью моего получения отдать — это в сущности то место, которое человек может добавить от себя, и только. Раскрыть это места — это наш свободный выбор. Сделать что-то в этом, т.е. добавить намерение — это единственное наше действие свободное. И Рош а-Шана символизирует нам возможность человека сделать это. Это новое начало, где образуется человек из простого создания, который просто чувствует, как жизнь проходит.

00:04:42 А в работе Творца «записью» называется чёрное на белом фоне. Т.е. то, что человек занимается Торой и заповедями, — называется, что он пишет на скрижалях своего сердца. Т.е. действия, которые человек совершает, записываются.

И мы желаем, чтобы запись была «на благо», т.е. добрые дела. А «подпись» — это намерение, свидетельствующее о сути письма, т.е. чьи заповеди я исполняю: направлено ли намерение ради небес или, не дай Бог, нет. Т.е. запись (заповеди и добрые дела) может быть хорошей, а может быть и нет.

Получается, что сначала должны быть добрые дела, т.е. исполнение Торы и заповедей в самом простом виде. А потом возникает вопрос намерения: направлять всё ради небес. Ведь если не обращать на это внимания, человек не будет знать, ради кого и для чьей надобности он исполняет Тору и заповеди. Может быть всё его намерение не ради небес. Поэтому говорят: «Хорошей записи и подписи» — т.е. сначала должно быть действие («тело»), а потом — намерение («душа»).

00:06:30 Т.е. вся наша работа, о которой мы говорим в духовном: есть у нас точка в сердце, которая начинает просыпаться в человеке с вопроса: «Какой смысл моей жизни, для чего я живу, какое моё предназначение?» Когда человек приходит с помощью точки в сердце, в то место, где он может развить эту точку, в то место, где изучает каббалу… Потому что как пишет Бааль Сулам в конце Предисловия к ТЭС, п. 155, с помощью изучения науки каббала к человеку приходит особый свет свыше, который наполняет в мире Бесконечности его душу, светит ему там издали, как окружающий, притягивает его к тому месту, к корню, откуда пришла его душа. И тогда точка в сердце начинает пробуждаться, начинает увеличиваться, расти, и в ней человек начинает уже ощущать разные желания, из которых она действительно состоит из 613 желаний. Когда он начинает ощущать вот эту внутреннюю составляющую точку в сердце, у него начинается отношение: как я буду относиться к каждому желанию, как я смогу направить каждое желание, все желания вместе, насколько они раскрываются, в каком размере каждый из них, и сколько раскроется из 613, сколько нет. Все эти желания, они — в намерении к Творцу: либо насладиться от Него, либо отдать Ему — одно из 2-х. И человек должен отсортировать свои желания, должен увидеть, что и в каких из них он должен сделать, как их реализовать.

Если реализовывать их пока такие, как они есть, то он пока находится в клипе, то что называется, в получении: он хочет достичь Творца, он хочет быть в учёбе, в продвижении — но всё это пока ещё ради собственной выгоды. С этого начинают. Так же, как в этом мире, мы тоже рождаемся такими, как говорят: «Диким первобытным рождается человек» — все рождаются только в желании получать, в намерении наслаждаться этим и только.

Но когда он включается в группу, в учёбу, начинает получать впечатление от учёбы, от группы, что стоит достичь другого намерения, намерения отдачи. Потому что намерение отдачи изменяет его действия с получения на отдачу. Если его действия будут отдающими, то этим он уподобится Творцу, Высшей силе. И согласно этому подобию, этому образу, он почувствует Его и приблизится к Нему. Это называется, что он приблизится к корню своей души, к тому месту, где находится его душа, потому что душа человека — это часть Высшего.

00:10:09 И получается, что с помощью учёбы он получает каждый раз всё больше и больше света, который наполняет душу в мире Бесконечности, в состоянии нахождения в этом мире, и свет притягивает его, как сказано: «Я сотворил злое начало (613 наших желаний), и сотворил Тору как приправу ему» — т.е. науку каббала, свет её с помощью учёбы приходит к человеку и возвращает его к источнику, т.е. возвращает его душу к своему корню.

И всё это происходит за счёт того, что он пишет правильные буквы, правильные слова, т.е. он старается в этих правильных намерениях быть во время учёбы, чтобы свет светил ему и исправил его. Это в сущности и является единственным намерением. Он не знает, как это действует, он не знает, какие желания он исправляет, с помощью каких советов — он просто хочет, чтобы пришёл свет Торы и исправил его.

Исправление каждого желания с намерения ради получения, для себя, т.е. с эгоистического намерения самонасладиться — на намерение достичь духовного, отдачи — изменение намерения называется исполнением заповедей. Поэтому есть у нас 613 желаний, и в исправлении намерений их мы приходим к изменению 613 желаний на 613 заповедей. И как результат этого, желания человека становятся подобными желаниям Творца — человек хочет отдавать так же, как Творец хочет отдавать. Это называется, что мы исправили свою душу, и согласно этому исправлению она наполняется светом, который называется «Творец», «Высшая сила», «духовная жизнь».

И запись, и хорошая печать — они в сущности те действия, которые человек намеревается сделать в течение всего года. И сейчас он находится в начале года, в начале этого действия, когда он подписывается, что отныне и далее он занимается только исправлением своих желаний, чтобы все они были в намерении отдачи. С этого он начинает Новый год.

Конечно, это не связано с календарём нашим или с нашими праздниками, а в другой день, когда к человеку приходит такая возможность, такое желание, такое понимание, тогда называется, что он начинает Новый год.

00:13:06 Прежде нужно делать добрые поступки, а потом приходят намерения. Разве поступки добрые, хорошие, они не с намерением идут?

Мы учим, что человек проходит 4 этапа в развитии. Он начинает с этого мира, он живёт как все, не знает ничего, заканчивает эту жизнь в этом мире, т.е. проходит достаточно кругооборотов: рождается-умирает, рождается-умирает — пока не начинает ощущать точку в сердце — это начало души. Весь этот мир, вся эта жизнь, то, что было прежде, они были наполнены 2-мя типами желаний: телесными и человеческими. Телесные — то, в чём нуждается в наше тело, как мясо, как животное; а человеческое — то, что научило нас общество хотеть: деньги, знания — это вещи искусственные. Если бы я был один, я бы не стремился к ним, но меня обязывает общество. Поэтому 2 типа этих желаний называются «этот мир». Это человек, это есть у каждого человека.

И когда пробуждается в нём точка в сердце, когда он начинает спрашивать: «Для чего я, кто я, что я?» — это начало души. Душа находится здесь,

в том месте, которое называется «мир Бесконечности». Это большое кли 613 желаний, они полны света, которые называется «613 светов Торы». И они полны без ограничений, поэтому называется «неограниченный мир», т.е. «мир Бесконечности».

И человек в нашем мире когда в нём пробуждается такое желание, что называется «точка в сердце», он в принципе стремится вернуться к тому состоянию, где он находится в мире Бесконечности. Потому что всё творение началось с мира Бесконечности, и душа человека продела такое действие, которое называется «нисхождение в этот мир» — спустилась в сокращающиеся и сокращающиеся миры, в состояние, которое называется «этот мир» — когда она не ощущается в нас, но через много кругов оборотов жизненных ощущается точка её. Эта точка начинает притягивать человека к тому состоянию. Человек не знает, что он тянется к тому миру Бесконечности, к тому состоянию, к корню души.

И когда он приходит к этому, человеку дают средства, с помощью чего он может исправить себя. Нет человека, у которого пробуждается точка в сердце, и он не приходит к каббале. Этого не может быть, потому что он достигает её, точка в сердце тянет его. Наша жизнь — это не вот это материальное, то, что ты видишь: тела, предметы в материи: неживой, растительный, животный, люди. А наш мир — это поле сил, и человек движется каждый раз в разные места, туда, где он чувствует притяжение, как некий заряд в электрическом поле. И так он приходит к тому состоянию, где у него есть группа, учитель и каббалистические книги. И он начинает с помощью этого учёбу. И когда он учится, он пробуждает с помощью учёбы свет свыше, который называется «окружающий свет», который наполняет его в мире Бесконечности. И он светит издали через все эти миры человеку. И человек, если он действительно намеревается вернуться к тому состоянию, т.е. из его точки, чтобы развилось большое желание, 613 желаний, чтобы все они приобрели намерение ради отдачи, — тогда насколько он стремится, насколько он направляет себя, он даёт этому свету возможность действовать. Т.е. зависит от того, что человек хочет. Он может изучать каббалистические книги, и не понять ничего, и не постичь ничего. Может понять что-то, какие-то премудрости, о чём там написано, но без внутреннего исправления, потому что не это он желает, не на это он намеревается, а всё приходит с помощью намерения.

00:18:25 Но когда человек начинает работать над этим с правильным намерением в группе, в книгах, согласно указаниям, то что даёт ему учитель, он входит в двойное скрытие и в обычное [одинарное] скрытие. «Действие» то, что называется, он делает разные действия, которые требуют него. У него пока нет намерений, т.е. пока намерения его — они все ради себя.

Пока он не переходит махсом. Когда он переходит махсом, тогда уже отныне и далее начинается кли души, и он начинает исправлять его в мере кли. У него раскрывается здесь 613 желаний, и все он исправляет с намерением ради отдачи.

00:19:29 На каждое из желаний, которое раскрывается, или на несколько желаний вместе, это уже как каждый продвигается… Мы не определяем, что будет, т.е. какие желания мы получим, какие условия будут, это от нас не зависит, от нас зависит только в каждом состоянии постараться выстроить правильные намерения на желания, раскрывающиеся у нас. Тогда он приходит к намерению ради отдачи и старается составить его на все желания, от нуля, от желания первичного и до желания, скажем №613. Когда приобрёл это намерение, он начинает работать с этими намерениями на свои желания — получать ради отдачи.

Пока не приходит к тому, что получает ради отдачи во всё кли, это называется достиг высшей ступени, которая называется мир Бесконечности — состояние, которое называется отдача без ограничений, без границ, без конца. Есть действия, которые делают, а потом за действиями приходят к самим заповедям, к самим действиям. Вот в этом месте прилагают усилия (как написано: «Приложил усилия и нашёл»), и там уже приходят к находке. Здесь у нас уже есть силы. Мы действуем ради отдачи или получаем ради отдачи.

Есть разница между подготовкой (усилие — это подготовка), и само действие, от махсома и далее.

00:21:42 Я хочу спросить о человеческих желаниях и о вашем отношении к ним. Это меня путает. С одной стороны, вы говорите, что эти желания — желания самого человека. Вы к этому относитесь спокойно: "Иди к Творцу, который создал меня".

Нет, это не говорится о телесных желаниях. "Иди к Творцу, который создал меня" — это душа.

Но это же Творец.

Нет. Когда я нахожусь в этом мире, и этот мир влияет на разные желания: на футбол, на прогулку, на самые разные вещи — то моё тело так устроено, что я хочу есть 10 раз в день, и я при этом не должен обращаться к Творцу и быть при этом скромным или какую-то диету соблюдать. Нет. Мне не надо беспокоиться об этих желаниях, которые есть у меня в этом мире. Я должен беспокоиться о том, как исправить моё отношение к Творцу. В этом проблема.

Если мы начинаем заниматься желаниями этого мира, мы просто находимся только в этом мире и не выходим из него.

Мне понятно. Когда начинают процесс, тогда есть изменения — человек постепенно работает в направлении духовного.

Нет. Духовное начинается с точки в сердце, она абсолютно не относится к телу. Желанием человеческим ты начинаешь с точки в сердце, её ты развиваешь, только её. Своё тело оставь, как будто его не существует. Ты хочешь расти в духовном? Вот эта капля, точка вот эта — это капля семени духовная твоя, начинай о ней заботиться.

Ты находишься в теле, ты находишься в этом мире, в обществе, с книгами — всё это только чтобы отнестись к этой точке и думать только о том, как её развить. А всё, что у тебя есть в теле, в обществе, в семье и прочее — только чтобы просуществовать. Но внимание — относительно точки.

00:24:15 Направление, которое вы говорите мне понятно. Мой вопрос: В процессе работы как я отношусь к этим желаниям? Мы всё-таки живём в этом теле и в этом мире. А как я буду отключаться?

Ты не можешь с этими желаниями сделать…

Нет, ну я же закован в это тело, вплоть до Гмар Тикуна, до Окончательного Исправления.

Но пока, пока.

Я пока скован своими желаниями. И я не знаю… Ваше отношение к тому, что мы вот так созданы?

Насколько ты будешь поглощён, обеспокоен развитием точки сердца, в соответствии с этим всё твоё внимание сконцентрируется на этом, и насколько ты пожелаешь, насколько ты будешь чувствовать, что ты всё-таки обязан отнестись к телу, от безвыходности, от того, что только тело твоё позволяет независимым образом в этой точке относиться к ней извне, что это нечто чужое. Почему мы существуем в этом теле и в этом мире, в этом обществе? Чтобы я мог пойти к этой своей точке в сердце и сказать: «Я сейчас иду заниматься ею. Я сейчас выращиваю её, исправляю её». Я живу и нахожусь в теле и не завишу от неё вроде бы и могу к ней относиться или не относиться. Т.е. этот мир даёт мне возможность быть независимым в духовном, чтобы я мог относиться к духовному образом совершенно, абсолютно посторонним, объективным.

Как написано о РАШБИ, прежде чем он достигает… Он же проделал весь путь, почти до конца. Осталась ему только последняя заповедь, последняя. Все заповеди выполнил, кроме последней. Он почувствовал, что он упал оттуда на ступень, которая называется «Шимон с рынка», есть такое понятие. Не «раби Шимон», а полная ему противоположность — «Шимон на рынке»: есть у тебя лавочка, есть там арбузы или что-то такое, кроме этого ты ничего в жизни не знаешь и не хочешь знать. Всё. Приходишь домой, включаешь телевидение, футбол, и кроме этого нет у тебя ничего, не знаешь ничего в жизни. На такой уровень человек падает, такой человек… Это уже не человек, с какой высоты… Он находится — он падает, чтобы достичь… И там написано: "И тогда он почувствовал, что сейчас перед ним подъём самый высокий" — потому что упал настолько глубоко. Он отключился, он каждый раз… Каждый раз мы поднимаемся, опускаемся, поднимаемся, опускаемся. Как написано: «Из Циона выйдет Тора» — из выходов выйдет новая Тора, новый свет, новое раскрытие. Поэтому это называется страна «Цион» — желание, которое выходит из выходов духовных.

Поэтому наш мир настолько важен, мы не пренебрегаем им. Но ты не уделяешь ему внимания, ты падаешь в него, когда надо. Как сказано: «Тысячу раз падает праведник и встаёт». И не то, чтобы ты шёл развивать эти желания, или наполнять их чем-то, или ограничивать — не ограничивай их, пожалуйста. Не начинай относиться к ним, не входи в какие-то посты, мучения, ограничения — ты не будешь от этого праведником, только разовьёшь свою гордыню: «Вот, посмотрите, сколько я постился, сколько я проделал…» Чем меньше ты делаешь в этом мире, а все свои намерения — только на развитие точки сердца — это верное направление. И тогда естественным образом, насколько ты тянешься жить внутри точки, раскрывать в ней желания, а через них — Творца, твой духовный мир, совершенство, вечность, отдача — само собой получается, что ты не находишься в том состоянии, чтобы ты заботился о телесных желаниях и человеческих желаниях. Ты заботишься о них, но это получается так, что ты заботишься естественно, насколько ты пока нуждаешься в этом. Каждый раз в соответствии со ступенью человека эти желания пробуждаются.

00:29:16 А иногда приходят сложности разные свыше, которые дают человеку вдруг такие падения, и он падает в эти желания, и спускается вследствие того, что это ему нужно по корню его души, или потому что у него есть взаимовключение с другими: дать ему хороший или плохой пример относительно него, или относительно других — запрещено нам с ними что-то делать. Только одно направление — Исраэль — прямо к Творцу. А то, что посередине происходит с этой жизнью в этом мире, с разными помехами — то, что происходит — происходит, я не знаю. Это как компоненты моей души. Откуда я знаю, что так оно должно быть? Я только потом это узнаю.

00:30:09 Каждый раз, когда в статье появляются термины «разум» и «сердце» (моах и лев), это путает. Можно сказать, что Творец — это разум, а Шхина — сердце, или 10 сфирот? Высшее — это разум, а нижнее — это сердце? Или как-то так ещё?

Нет, мы не учим так. Разум (моах) стоит только возле сердца (лев), чтобы помочь сердцу сделать то, что оно желает. Нет никакой другой роли у разума. Это не относится к 9-ти сфирот: скажем, что это моах (разум), а десятая сфира — сердце — нет, это не верно. 9 сфирот — это сфирот отдачи, это свойства Творца, который раскрывается человеку, а малхут, соответственно им, должна принять эти свойства, воспринять их и реализовать их на себе. Разум, моах, помогает. Он не находится вообще в духовном этот разум, он только находится как некий компьютер, скажем, или система — возле желаний. Творец не сотворял разум, моах. А из того, что эти желания могут… Только в мире Бесконечности это происходит, что мы получаем то, что они желают. А менее, чем в мире Бесконечности, желания не получают того, чего они желают, и находятся в некоем подавлении, в некоей пустоте.

Поэтому развивается возле желаний система особая, которая называется «моах» (разум). И вся её цель — как я могу направить себя, свои эти желания, эти намерения, чтобы достичь наполнения. Если бы не было нехватки в наполнении, не было бы у нас разума — он растёт только в мере необходимости, чтобы наполнить себя. Нет у него никакой реальности для себя. Не надо относиться к нему с какой-то важностью. Умственная система всегда разовьётся в человеке в той мере, в которой он желает достичь того, чего он желает достичь.

00:32:47 И в этом мире мы это видим: человек входит в проблемы, в беды. Как мы обучаем детей? Мы даём им упражнения. Я, например, приезжаю к внуку — я даю ему мозаику, чтобы он скомпоновал её, выставил, чтобы он возился, попотел, приложил усилия. Мы всегда учимся на этих упражнениях, проблемах — из этого мы растём в разуме.

Поэтому человек, который стремится достичь свойства отдачи, и не может: есть всё время тормоза, есть помехи самые разные, которые приходят в пути, путаница, и он не знает, где он находится — из этого именно развивается у него умственная система. И человек начинает из этой системы понимать, чего Творец желает от него, почему Он сотворил это творение, каков процесс, какова цель. Т.е. есть в этой системе большая важность. Но она растёт, строится только из того, что человек стремится достичь новых свойств. И это не знание (даат), это выше знания. Тот, кто идёт выше знания, у него знание всё время всё больше растёт. Когда я хочу достичь новых свойств, то тем, что я желаю постараться быть в желаниях и намерениях всё более высоких и новых, из этого приходит развитие системы разума такая, что помогает мне расти. Так растёт человек. Это в зависимости от того, какой разум есть у человека: или разум достичь что-то для себя, или разум достичь что-то для вещей духовных — формы или такие, или такие.

Поэтому написано: «Мудрость в народах — верь, Тора в народах — не верь». Т.е. в нём есть весь разум, чтобы наполнить себя. Он не может, но стремится к этому. Поэтому он называется «гой», «народ мира» — потому что нет у него возможности достичь чего он желает, но для себя. Поэтому он называется «хохма» (мудрость). А Тора называется, что он идёт на достижение только духовных свойств. Так есть у него иной разум, он называется «Тора».

00:35:42 Как человек может быть уверен, что его действие действительно в отдаче? Или это ему не важно, а главное намерение?

Над желанием, которое в нас раскрывается, мы никогда не можем властвовать. Но скажем, через миг ты чего-то пожелаешь или через миг ты о чём-то подумаешь. Ты не знаешь о чём? Ты не знаешь. Ребенок, который родился, он не знает, что с ним произойдёт в течение всей жизни, какие желания, какие мысли пройдут через него. Ты можешь сказать: в соответствии с поступками, с обществом, то во что он включится — но он не знает. Короче, не знает.

Поэтому мы не должны относиться к самому процессу, который у нас проходит: давать ему особые отношения. Потому что это не зависит от меня. Так зачем мне каждый раз думать, в каком состоянии я нахожусь? Я должен думать, как я пользуюсь ими, а не почему мне дали эти состояния. Иначе я, как написано: «Глупец сидит сложа руки и грызёт себя: "Почему я так, почему это эдак, почему я не преуспел, и вот это не достиг жизни, и вот это?"» Человек, который начинает исследовать то, что он получает, это его останавливает в развитии. Он не знает, что то, что он получил, — это самые лучшие вещи, они идут из корня его души, они идут из решимот.

Когда наша душа спустилась сверху вниз, у неё есть 125 решимот записей при спуске по 125 ступеням. А когда человек начинает подниматься, у него есть те же самые 125 ступеней. И я получаю какое-то новое решимо каждый раз — я не знаю, что это такое. Это решимо, запись: в нём есть свет и кли — вот это, в общем, называется «решимо». Вместо кли, которое есть у меня здесь, и свет внутри, у меня всегда есть только решимо, запись, данные: «Ты должен достичь реализации вот этого данного, которое в тебе сейчас пробудилось». Это данное состоит из света и кли. Скажем, говорят, тебе: «Должно быть у тебя сейчас 10 г желания и, соответственно, этому 10 г наполнения». Я должен реализовать это, мне не надо думать, какие желания пробудятся у меня, почему, от чего. Откуда я знаю, что должно быть. Поэтому — принять жизнь как данное. Вот это то, что есть. Всё зависит от того, как я сейчас отношусь к тому, что я получаю. Если я отношусь к этому как к вещи самой лучшей… Потому что эта вещь действительно самая лучшая, она раскрылась во мне сейчас, чтобы достичь следующего состояния души. Так я должен позаботься только о реализации. Я должен позаботься только о том, чтобы пришёл свет, возвращающий к источнику, и реализовал эти желания. Получил эти желания — сейчас я о них беспокоюсь: "Где ор макиф (окружающий свет), который называется «Тора», где он влияет на меня; а вместо решимо, чтобы он сделал мне кли, и свет внутри.

Реализовал это — раскрывается мне снова следующее решимо: в нём тоже есть новый свет и новое кли. И снова я должен потребовать ор макиф. Чтобы подействовал на меня, я должен позаботится только о свете, возвращающем к источнику.

И какие желания раскрываются, откуда я знаю, почему это должно раскрываться так или иначе. Мы не хозяева на этом. Когда мы приходим к Окончательному Исправлению (Гмар Тикун), тогда становится известно всё, или мы по пути начинаем понимать принципы. Но каждый раз я нахожусь в таких новых состояниях, когда я не знаю его и не могу понять его, буквально как перед темнотой.

Но моя проблема, которая находится передо мной, — только как получить силы отдачи, чтобы правильно реализовать решимо.

00:40:31 Эта статья, мы изучаем как работать с намерением в течение всего года. Какова ценность именно Рош а-Шана? Для нас весь год, для всех, кто участвует в уроках, каждый урок — это как Рош а-Шана.

Ты сегодня сидишь здесь. Ты слышишь, что главное — это намерение, и ты должен сейчас решить только заботиться о нём, как оно будет управлять, властвовать над всеми твоими желаниями, и как направить правильно намерение Творцу, Высшему свету: отдача, любовь, «Возлюби ближнего как самого себя». Допустим, ты решаешь сейчас это — это называется, что ты ставишь Творца править тобой, т.е. ты хочешь, чтобы отдача находилась и властвовала над всеми твоими желаниями. Это называется, что ты хочешь поставить во главу Творца над собой. Это символ Рош а-Шана, что Творец — это царь. Т.е. самая Высшая сила, Элоким (по гематрии «Тева» [природа]), сила отдачи — ты хочешь, чтобы она властвовала так же и над твоими желаниями, чтобы ты раскрывал себя как часть совершенно противоположная, как антиприрода. И ты хочешь изменить себя. Ты приходишь к такому решению, и оно называется «Рош а-Шана».

Я не знаю, чем ты занимался в течение года, может быть, ты уже когда-то решал это, потом забыл это. Каждый раз, когда ты решаешь, это называется «Рош а-Шана».

00:42:37 Вы написали здесь, что каждый раз когда раскрывается новое решимо, у нас нет власти над этим. Решимо — это тьма. Вопрос: может ли группа привести человека к состоянию, что когда у него даже раскрывается новое решимо, чтобы у него не было темноты?

Нет. Группа не обеспечивает свет человеку, она может только дать поддержку, которая называется «поручительство». И с помощью этого поручительства человек может выйти из своего решимо разбитого. (Решимо всегда проявляется как разбитое, потому что мы находимся под разбиением келим). И он начинает понимать, что он должен исправить решимо, т.е. что его желания, его намерения, которые все являются ради себя, они должны быть намерениями отдающими. Если группа обеспечивает человеку величие отдачи и поддерживает его, чтобы он делал так, у человека нет выбора. Если он включается в группу, он впечатляется этим, и тогда он во время учёбы, во время жизни своей вообще — ожидает света, возвращающего к источнику. Как написано: «Человек приходит к будущему миру, его спрашивают только один вопрос: "Ты занимался Торой, ты ожидал избавления?"» Т.е. ты учился и ожидал, что придёт свет, возвращающий к источнику, или нет? Ты это делал или нет? Это требуют от тебя.

00:44:22 Есть у нас вопрос и из Атланты, и из Германии, это относится к тому, что вы объясняли прежде — подъём над материальными желаниями. Они спрашивают следующее: Как может быть, что у человека есть самые основные желания, от которых он зависит, выживание его, т.е. самые основные вещи, — как он может подняться над ними и заниматься духовным?

Мы говорим так: если человек поднимает над всеми своими желаниями, которые относятся к телесным желаниям, к человеческим желаниям, потому что точка в сердце требует этого, — тогда у него будет правильное желание, правильное отношение к тем силам, которые относятся к точке в сердце, и к тем силам, которые относятся к необходимому существованию в этом мире.

Конечно, всё требует объяснений. Наука каббала как раз настаивает о том, что человек должен быть в этом мире: должен иметь семью, работать, служить обществу, в котором находится, и т.д., и т.д. Но мы говорим, каким образом правильно мы можем разделить наши отношения. За мной есть семья, родственники, родители, дети, общество, страна, весь мир. Мне нельзя выходить из этого и говорить: «Я не имею к этому отношения, пусть занимаются, чем занимаются эти мелкие люди, я сейчас собираюсь стать ангелом». Нет. Я должен взять все эти вещи в расчёт, и также моё стремление, согласно точке в сердце, к духовному, — но как я делю себя в правильном отношении: к духовному развитию и в развитии материальном (т.е. содержать себя, то, что требует от меня материально).

00:46:40 Говорят, что если человек стремится к духовному и занимается материальным, таким образом, что он обязан, он должен, — это называется, что это необходимо, это не порицается, не восхваляется. Т.е. он не уделяет этому миру ничего, потому что он делает только по необходимости. Что такое необходимость? Бс говорит, что если человек должен заниматься этим, но он не рад тому, что он должен этим заниматься… Т.е. может быть, я занимаюсь, не знаю, 20 часов в день всякими материальными вещами в этом мире: я должен работать 8 часов, может быть, 10 часов, и семья, и всё — и мне остаётся мои личные полчаса лишь. И эти полчаса, я всё время стремлюсь к ним. А 23,5 часа, которые есть у меня, кроме этого, в сутках, — я буквально мучаюсь тем, что они есть у меня, я просто не хочу их. И вот это моё отношение, оно в сущности и решает, что я делаю в своей жизни. И тогда в течение получаса в сутки, то, что есть у меня для занятий точкой в сердце практически, — присоединяются к ним все 23,5 часа. Потому что я хочу в них достичь этого получаса. И тогда называется, что я всецело нахожусь в духовном. Всё следует за намерением.

00:48:06 Но снова: занятие этим миром необходимо, не отдаляясь от общества и т.д. — каббала обязывает. Не думать, что мы должны отрываться. Наоборот, мы должны жить в 2-ух мирах.

Когда я привёл группу, когда я когда-то в заведении Берга давал лекции, и привёл оттуда тех, кто там находился, те ребята, они пришли около 40 человек к РАБАШу учиться. Он спросил: "Ты хочешь, чтобы они все зашли в учебный процесс? Позаботься, чтобы все работали, чтобы у каждого была работа, чтобы каждый женился — только после этого я принимаю их". Я буквально плакал перед ним и сказал: «Давай мы возьмём их, мы будем обещать, что всё будет хорошо». Тогда он дал 2 месяца, чтобы всё уладилось. Ну, 2 месяца это не заняло, это заняло полгода, было много всяких суеты и беготни, пока они нашли работу и женились.

Это пример, насколько учёба, изучение духовного заставляет человека «стоять на земле»: ты должен работать, ты должен быть женатым — это признаки того, что ты находишься в этом мире. Потому что только из этого мира ты можешь войти в духовное.

И каждый раз из духовного, как я отметил здесь,

Из выходов и падений в этот мир, как Раби Шимон с рынка: Раби Шимон становится Шимоном с рынка — так ты поднимаешься, опускаешься, поднимаешься, опускаешься. И каждый раз между ступенями есть падение. Потому что это падение — это получение нового решимо, которое ты потом реализуешь и поднимаешься. И ты должен снова подняться на следующую ступень — ты снова должен упасть ещё глубже. Как написано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше» — он падает глубже, поднимается выше, снова падает глубже, поднимается ещё выше. И так, пока не достигает мира Бесконечности… Из минус Бесконечности!

00:50:47 Говорят, когда человек растёт, и его желание растёт, т.е. и темнота растёт. Как может быть, что двойное скрытие прежде, чем обычное скрытие?

Двойным скрытием называется не согласно… Тоже согласно мере скрытия, но согласно тому, что это скрытие в 2-ух каналах. Я внутри себя не чувствую, что у меня что-то хорошее в жизни. А Творец — это добро, «Добрый и Творящий добро». А я здесь не чувствую хорошего, а чувствую только плохое, и я не чувствую, что это исходит от Творца — у меня есть двойное скрытие. Поэтому я называю это «двойное скрытие».

На следующей ступени я чувствую плохо, но я каким-то образом ощущаю, что это уже исходит от Творца. Т.е. у меня есть некое ощущение, что в том плохом состоянии, которое я прохожу, есть какая-то направляющая рука: я должен преодолевать это, я должен понимать, что это помехи направленные и через них, как через упражнения, я достигну чего-то хорошего. Поэтому это называется обычное, «одиночное скрытие».

И потом я прихожу к раскрытию — здесь уже раскрытие.

Последний вопрос и перейдём к другой части урока.

00:52:22 Относительно развития духовных ступеней. Спрашивают нас из Америки: Каждый раз, когда развивается душа человека, осознание его низости растёт?

Это правильно. Но мы сейчас относим то низкое состояние, которое мы чувствуем, — к нам. Когда человек начинает подниматься, он постепенно начинает смотреть на это низкое состояние, что оно относится к нему, и также как на то, что не относится к нему. Это приходит как помощь от обратного, от системы клипот. Если бы я не получал это низкое состояние, то я бы не желал выйти из него и раскрыть Творца.

Человек в итоге обнаруживает себя как нейтральную точку между системой клипы, которая обеспечивает ему все желания:

все эти плохие желания, злые, которые называются: Фараон, Билам, змей, 3 клипы нечистые;
и система святости, система чистоты с правой стороны — это сила Творца, Высшей силы.

И человек не имеет отношения ни к одному и ни к другому. Что написано? — «Я сотворил злое начало», с одной стороны, с другой стороны, «сотворил Тору как приправу к нему». Так что делать? Я должен правильно сочетать эти 2 силы и находиться между ними. Это называется «Человек». Вот эта точка, которая в середине, у неё есть свобода, она не имеет отношения ни к злому началу, ни к доброму началу, ни к чему. Оба они — это как 2 ангела, 2 силы, которые находятся в моей власти, я формирую себя в средней линии между ними в том, чтобы не относить себя ни к одному, ни к другому.

00:54:31 Поэтому человек не говорит в конце концов: «Я низменный, презренный, и всё это из-за вот этих желаний эгоистических, которые я раскрыл». Эти эгоистические желания, они не мои. А вот если он раскрывает свою слабость и низость, что он не способен быстро, сразу и правильно соединить эти желания со светом, возвращающим к источнику. Не потому, что он поглощён плохими желаниями. Это, как говорится: «Иди к тому, кто сотворил меня». Это не я, как и не я отношусь к хорошим силам, к свету. Но вот когда я пытаюсь скомпоновать их вместе и из них выстроить себя, — вот здесь я раскрываю свою слабость, недостаток своего понимания, и вот в этом я чувствую свою ничтожность. И вот здесь я могу требовать от Творца: «Дай мне пример, как выстроить их обоих вместе». Как ребёнок приходит и говорит: «Покажи мне». И не важно, ты показываешь ему, как сделать. Но потом, когда он повторяет, он из этого получает собственный разум. И мы никогда не знаем, как правильно скомпоновать злое начало и силу Торы добрую, чтобы они вместе были: злое начало как желание, а сила света, Тора, была как намерение, как экран над желанием. Мы не знаем никогда, как соединить их вместе. Мы обращаемся к высшему парцуфу, как это называется, к Творцу, и Он показывает нам. И так мы учим в ТЭС: Има помогает нам, продлевает реглаим (ноги), помещает свой АХАП в ЗОН и показывает в своём АХАПе как надо себя выстраивать. И вот эта ничтожность не на желания плохие, которые есть у нас, а на человека, который старается быть хорошим. Он видит, где его слабость, и вот из этой слабости, где он видит себя, к нему приходит молитва, просьба о примере.