Урок 2003-09-08
РАБАШ
Что значит «Скрытое — Творцу нашему Всесильному» в духовной работе
Почему скрытое должно быть именно Творцу нашему Всесильному, а не у нас, как будто скрытое — это то, что скрыто от человека? Но как объясняет Ребе, есть действие и есть намерение. Действие называется явным, намерение называется скрытым. И почему скрытое должно быть Творцу нашему Всесильному? Потому что намерение может быть исправлено у нас только свыше. И вся наша работа — это прийти к состоянию, в котором мы проверяем намерение, хотим, чтобы оно было ради отдачи, чтобы в этом мы могли уподобиться Творцу и прийти к тому, чтобы посредством молитвы, посредством явного, посредством того, что приходит снизу, пришло на нас скрытое, т.е. желание отдавать, намерение свыше.
И вся эта работа в итоге, которая заканчивается в получающих келим, называется Рош а-Шана когда Творец раскрывается во всех келим творения благодаря тому, что творение приобрело намерение ради отдачи. И, присоединяясь к этому, оно настраивает намерение на все свои келим, на своё желание получать, на свою малхут. Тогда называется, что Творец — «Царь всей земли», тем, что малхут работает уже с намерением ради отдачи.
И порядок работы таков, что человек сначала идёт в поиске, во множестве различений и действий, которые он не знает и не понимает, почему и как он их совершает, а только как написано: «Что в твоих руках и силах сделать — делай». И это занятие в итоге, если оно правильно устроено в группе и в учёбе, приводит человека к тому, что он начинает проверять своё намерение. Сначала он идёт во всём, что только возможно присоединить к работе, то, что ему говорят, то, что он слышит, то, что происходит — это называется, что он идёт в одной линии, в действии.
Что значит действие? У него пока нет намерения, он знает, что он далёк от отдачи и делает разные уловки, это называется одной линией. А потом из этой одной линии постепенно он ощущает — это через окружающий свет, который воздействует на него — что ему не хватает, как бы, намерения, и начинает проверять, действительно ли намерение ради отдачи находится в нём.
Когда он начинает это проверять, даже без осознания и без точного понимания того, что он делает, но уже если у него есть какое-то внутреннее желание быть в намерении ради отдачи, тут же он обнаруживает, насколько он сам находится в получающих келим. И тогда из одной линии у него образуется также и левая линия. А одна линия, которая была прежде, уже становится для него правой линией, и в совместной работе между ними он потом находит своё исправление, которое называется средней линией. Т.е. наша работа сейчас, наш нынешний этап в том, что мы работаем в одной линии, мы делаем «что в руке твоей и силах сделать — делай», что посредством всевозможных действий, уловок и средств — это учёба, распространение, работа в группе и всё, что только возможно делать по пути к этой цели, мы делаем. Что в твоих силах сделать, т.е. — насколько я сейчас понимаю и способен.
И оттого что приходит окружающий свет, человек начинает ощущать, что ему не хватает того, что есть в этом окружающем свете, это подсознательно, но он начинает ощущать, что намерения нет. И в этом окружающем свете есть намерение, а у него этого намерения нет. И напротив этого окружающего света он начинает ощущать своё падение, т.е. насколько его келим противоположны свету. Результат этого — неприятное ощущение, что ему хуже, чем был прежде, он дальше от цели, чем был прежде. Но из этого ощущения, что он плох и далёк, когда ему иногда приходит подъём, и он возвращается к той же линии, к тому же состоянию, что было прежде, то прежнее состояние уже становится для него правой линией по сравнению с этой левой, с падением.
И из этих 2-х состояний уже начинают вырисовываться в нём 2 линии, правая и левая, и он начинает из множества подъёмов и падений постепенно понимать, что обе действуют в одном направлении. Что на самом деле нужно пользоваться и падениями, и подъёмами как одним целым, и он объединяет их вместе ради одной цели, понимая, что оба они являются причинами продвижения к одному и тому же месту. И когда он начинает объединять оба когда не видит преимущества одного над другим, а пользу от обоих — тогда начинает формироваться в нём средняя линия.
Пока не доходит в этой средней линии, т.е. в использовании намерения ради отдачи и в использовании желания получать вместе в полной мере, пока не доходит до всего исправления, которое позволяют ему его кли и окружающий свет, который приходит к нему, когда приходит ко всему этому исправлению, это называется «Рош а-Шана».
Как работа в группе относится именно к этому, если всё дело в окружающем свете?
В работе в группе есть как минимум 2 аспекта. Один — что благодаря работе в группе я могу ускорить время, что группа всё время будет давать мне величие Творца — это тоже относится к Рош а-Шана. Что такое величие Творца? Величие свойства «ради отдачи», чтобы я мог очень быстро приобрести его и как можно больше связать с моим желанием получать так, чтобы оно властвовало над желанием получать, чтобы желание получать действовало только согласно намерению ради отдачи.
И это зависит от величия намерения ради отдачи на желание получать, насколько я буду ценить его выше желания. А эта оценка зависит уже от величия Творца в моих глазах.
- Величие Творца в моих глазах, в частности во время скрытия, только группа может мне обеспечить.
- Я связан с товарищами, с группой, и тогда у меня есть место, в котором я могу быть уверен, что если я совершаю по отношению к ним действие ради отдачи, то я вижу результат, могу это проверить.
- Товарищи могут всё время пробуждать во мне нехватку работы и давать мне напоминание, что я должен продолжать, т.е. экономят мне время.
И кроме этого, и главное — моё желание получать, с которым я могу работать ради отдачи, где оно, где я его найду?
Когда я начинаю работать по отношению к товарищам, тогда я как раз нахожу в себе те желания, которые хотят только получать, и в которых действительно мне не хватает намерения ради отдачи. Т.е. в объединении с группой, с силой, которая вне меня, с желанием, которое вне меня, я сразу нахожу место для работы, я сразу вижу, насколько я не в этом, я не могу сбежать с поля битвы, потому что они напоминают мне, они как будто лучше меня в работе. И получается, что если нет моей работы с группой, то мне не с кем работать и нечего делать. Я могу представить себе что-то, построить в своём воображении какую-то работу перед Творцом, но кто Он, что Он, какое у меня с Ним отношение и какое преимущество в этом есть, я могу сам с собой как бы играть в эту игру, но это определённо не правильно, потому что я не могу внутри себя найти все составляющие, и у меня в этом также нет никакой уверенности и проверки, что я действительно делаю что-то правильно.
Т.е. у человека, по сути, нет по отношению к кому работать, кроме как по отношению к группе. И то, что он делает по отношению к группе, это уже направлено на Творца. Это называется, что заповеди между человеком и товарищем предшествуют заповедям между человеком и Местом. Потому что заповеди между человеком и товарищем приводят к заповедям между человеком и Местом (Творцом).
И это как мы учили в «Даровании Торы», что это происходит также и в материальном мире сейчас, в состоянии, когда человек находится ещё перед махсомом, и также после махсома. По-другому, но действительно вся наша работа — это работа с группой, с обществом, с народом, с человечеством. Что в науке каббала называется, что мы должны исправить все наши келим, которые после греха Адама Ришона разбились, т.е. потерялась связь между ними, и что мы возвращаемся к этой связи посредством её усилия — это называется, что мы строим наши масахим и намерения ради отдачи.
Получается, что отношение к Творцу — это результат отношения к остальным душам, к остальным частям Адама Ришона. Не может быть так, что я обращаюсь к Творцу не через все остальные келим души Адама Ришона, что только к ним я подключаюсь, к ним прилепляюсь, и тогда то намерение ради отдачи, которого сейчас я достиг в отношении к ним, это намерение ради отдачи становится моим отражённым светом по отношению к Творцу.
А в чём проверка? Вы сказали, что проверка моих действий…
Проверка — это, я имею в виду, когда я говорю «проверка», т.е. у человека есть здесь безопасное место, где каким-то образом раскрывается перед ним его работа. Дело скрытия простое — мы должны скрыть от нашего желания получать наслаждения, чтобы мы не были куплены, чтобы мы не были под властью фараона, что называется. Чтобы мы были в таком виде, чтобы мы могли работать из какой-то свободной точки. Чтобы иногда мы были под фараоном, иногда мы были вне него, иногда внутри желания получать, что называется падением, скажем, иногда вне него, в каком-то намерении ради отдачи, в ощущении величия Творца.
Но чтобы эти ощущения были одно за другим, чтобы мы могли также видеть каждое состояние с точки против него. И это позволяет нам группа. В то время, когда Творец скрыт, а Он скрыт, потому что иначе мы находились бы под Его управлением, как находимся под управлением тела, мы находились бы под управлением Творца. Из этих 2-х видов управления мы уже были, под управлением Творца находился Адам Ришон в момент, когда был сотворён.
Т.е. наша душа также в своём желании, что её желание создано светом, Творцом, и также в своём наполнении, в своём исправлении, которое было изначально, было как написано «творение рук Творца», т.е. находилось под управлением Творца, и в этом была только, по сути, точка нефеш. Ты можешь сказать катнут, но этот катнут тоже не самостоятельный катнут. Это не катнут с его намерением ради отдачи, это просто свыше. Так что у него там нет никакой самости.
И катнут тоже, это не катнут, которого он достиг сам, как потом доходят от нуля до катнут. Итак, есть у Адама Ришона свойства, свойства отдачи изначально, которые являются природой Творца, и в этом Адам Ришон был рабом Творца, не сыном, а рабом, т.е. таким был сотворён. И конечно, это состояние — нежелательное состояние, или даже нельзя сказать «святость», потому что нет против него клипы. Поэтому мы не можем определить его как святость. Мы так говорим, потому что у нас немного слов.
Потом, когда разбилось — что значит разбилось? Что между каждой частью, каждая часть в ней стала самостоятельной, раскрылось желание получать, скажем, в 613-ти видах, в 613-ти частях. Или можно сказать, в 600000 частей, между которыми есть желание получать ради получения.
В той мере, в какой он сейчас самостоятелен по отношению к каждой из этих 600000 частей, и по отношению к этим 600000 частей он самостоятелен в «ради получения», в 613-ти собственных желаниях, сейчас, в той же мере он относится к Творцу, тот самый Адам Ришон.
Здесь приходит к нам вопрос: какова связь между тем, что в Адаме Ришоне разбились все части, что он был как будто изначально составлен из них, только было там, было единство, не ощущали этого, и сейчас, когда каждая часть получила своё собственное желание. Это было и раньше, но было как будто намерение свыше.
Так, какая связь между отношением каждой части к другим частям, и между каждой частью или всеми частями к Творцу? Если я в ссоре с тобой, почему это называется, что я в ссоре с Творцом, и если я объединяюсь с тобой, примиряюсь с тобой, почему это называется, что мы находимся уже в связи и мире с Творцом? Ну, кто может сказать? Если мы ответим на этот вопрос, мы узнаем, почему народ, группа, работа распространения, работа по отношению к ближнему действительно приводит к отношению к Творцу. В том, что я объединяюсь с товарищем, на том же уровне, не с Высшим относительно меня, действительно с теми же творениями, и с ними я исправляю своё желание получать, какая связь с тем, что я исправляю его по отношению к Творцу?
Я думаю, по 2-м причинам. Первая: в том состоянии, в котором мы находимся, у нас нет никакой возможности связаться с Творцом, кроме как здесь, через группу в нашем состоянии. И пока человек не переходит, не прорывается через зону махсома и эти вещи…
То, что ты говоришь, что у нас нет выхода, а мы должны работать с группой потому, что Творец скрыт, «нет выхода» не значит, что это правильно, что одно приводит к другому. Безвыходно ты берешь, это… Ладно, так же, безвыходно вместо духовности ты наслаждаешься материальным.
И вторая причина — это то, что это система отношений, всё, что существует внизу, это и то, что существует наверху. То, что действует в этом мире, действует и в духовном мире, как будто не просто так вещи здесь внизу происходят, а свыше.
Не знаю, не понял. Ты… Я на уровне этого мира делаю тебе одолжение, ты говоришь, в духовном тоже так происходит, что ты делаешь мне одолжение.
Не делаешь мне одолжение, это не вопрос одолжения.
Но какая связь между этим и отношением к Творцу?
Если я сейчас иду, человек, который решает идти согласно вере мудрецов, и я читаю, что Рав думает, что единственная возможность, которая есть у человека, это из «возлюби ближнего как самого себя», у него нет никакой возможности, нет никакой возможности в состоянии человека, каким он создан, работать с духовным, с Творцом, у нас нет никакой возможности выйти из его состояния.
Нет никакой возможности работать с духовным, работать с Творцом. Совершенно верно, так почему я должен работать с группой?
Из того, что мы здесь в группе, научимся поддерживать эти отношения…
Ну и что, я научился поддерживать отношения с тобой, хорошо, ну и дальше? Почему из этого у меня… Создаётся, образуется во мне что-то по отношению к Творцу?
Тогда развивается то желание, которое мы пытаемся приобрести.
Почему тогда, я спрашиваю об этом «тогда», с чего вдруг это будет?
Жизнь в группе.
Жизнь в группе, хорошо, жизнь в группе. Правильно.
Т.е. в итоге…
До этого я с тобой согласен, но почему отсюда есть ещё обращение к Творцу, действительно выходит это из этого, почему?
Потому что человек видит, что он не может один, встаёт и падает, встаёт и падает.
Ты не слышишь, что ты говоришь, или ты не слышишь, что я спрашиваю.
Всё написано здесь в статье.
Конечно, что написано, ну.
…нам нужно, чтобы все наши желания в полной форме были направлены туда.
Почему направлены?
Ощущаем только к Нему.
Т.е. я должен, чтобы все мои желания, 613 желаний во мне, были направлены на Творца.
И я…
Какая связь между тем, что я хочу направить свои желания на Него, и тем, что я сейчас направляю свои желания на тебя?
Мои желания, я — это весь мир, все желания, которые у меня есть, это желания внутренние и внешние, и мои личные и общие желания тоже — это всё одно и то же, и чтобы исправить внешние желания во мне, мне нужно собрать их у товарищей.
Почему, если те же самые желания, с которыми я отношусь к тебе и исправляю своё намерение к тебе, я также потом отношусь к Творцу, и действительно не нужно кроме этого ничего? Если нужно кроме этого ещё что-то, то видимо, это, ну, ладно, возможно это один этап, а потом ещё этап, где это… Где связь, почему это приводит к этому?
Товарищ выводит меня из моих внешних желаний, через товарища я обнаруживаю свои внешние желания, что я над ними… Они, над ними мне тяжело работать, только через товарища я могу их раскрыть.
Ты говоришь что-то, но… Что через товарища я обнаруживаю свои внешние желания. Что такое мои внешние желания?
Спроси товарища.
Что… Ну.
Хисароны.
Хисароны, конечно, желания — это хисароны.
Существовало одно кли, оно называется Адам Ришон, и были его отношения с Творцом. Сейчас нет этого кли, потому что нет прямых отношений, как прежде, поэтому если я сейчас исправляю отношения между частями Адама Ришона, так я исправляю ещё раз, объединяю…
Если я исправляю свои отношения к кли в целом, другому, т.е. с другими желаниями, с 600000 душ, тогда я исправляю своё отношение к Творцу.
Да.
Почему? Потому что в совершенном состоянии, прежнем, было отношение между Творцом и этим кли из всех желаний этого кли. Кто был Творец, и вообще, кто такой Творец, мы не знаем вне кли. Мы знаем, что Творец — это Тот, Кто раскрывается во всех этих желаниях, нечто, раскрывающееся во всех желаниях, в 600000 желаний, это называется для нас Творцом, всё. И нет вне Его, вне Его — это вообще Ацмуто, это никогда не знают. Но знают, что Творец — это то, что находится внутри всех этих келим. Так, если я исправляю своё отношение ко всем этим келим, и я тогда я приобретаю то, что находится внутри них, это называется, что я по сути приобретаю Творца. Или иначе, как можно сказать? Он красиво пишет, где Гилад… Он писал там, что только между нами Он раскрывается, что-то такое, там действительно есть у него такие красивые слова в песнях, я не знаю, что пишет, но…
Я делаю то же действие, то же отношение, как Он относится к душам, я отношусь также к товарищу, я делаю уподобление по форме, просто в том, что я объединяю души, желания товарищей ко мне, и я делаю действие души.
Какое мне дело до уподобления или не уподобления по форме, что это, ну…
Через уподобление по форме я смогу приобрести связь с Ним.
Т.е. если я нахожусь с моим товарищем в подобии по форме, я с ними договариваюсь, что хочу прийти к любви к ним — т.е. как у меня проявляется, что я люблю себя, я хочу достичь того же отношения к ним. Что сейчас из этого, из этого состояния, из этого, по отношению к Творцу?
Это как Творец относится ко мне с любовью и желанием отдавать, я пытаюсь воспроизвести, сделать то же самое…
Где я нахожу Творца? Это действительно, только это слова, что только между нами Он раскрывается. Что это значит? Что в том самом отношении к товарищу, внутри, в нём, я нахожу Творца. Не вне этого. Не как… Мы можем нарисовать, между нами в отношении в одной плоскости, мы находим связь от нас наверх.
Но это, чтобы так представить себе. Вернее представить это, что в том отношении между нами, которое мы делаем «возлюби ближнего как самого себя», внутри этого канала мы раскрываем Творца. Почему? Т.е. раскрываем любовь к Творцу. Приходим к этому. Это то, что он говорит, что из того, что я сопереживаю с обществом, и потом я удостаиваюсь ощутить утешения общества, из этого я прихожу к любви, к любви к Творцу.
…подобно Ему. Как Он относится к душам, так и…
Почему это раскрывается в этом? Как следствие. Он говорит о любви, что нельзя… Не нельзя. Невозможно обязать, и из этого действия она раскрывается. Обязанность как будто прийти к ней — не чтобы ты силой делал любовь, а чтобы ты делал все действия, чтобы она вышла как следствие. Так где здесь следствие? Как, почему именно она раскроется обязательно? Из того, что ты выполняешь «возлюби ближнего как самого себя».
«Возлюби ближнего как самого себя», начинают… Они как будто каналы между мной и всеми, что это кли, всеобщее, кли, которое внутри этих каналов между нами… Представь себе такую вещь, картину: я и ещё 600000, и есть каналы между нами, и внутри этих каналов — это всеобщее, это общность, это кли, «великое правило Торы», внутри которого раскрывается вся НаРаНХаЙ, Творец, внутри этих каналов.
Почему? Не нужно описывать кроме этого ничего. Это всё только внутри. Сейчас, какова, всё-таки, связь между одним и другим? Почему это вызывает то? Должны ли мы делать…? Может быть, задать вопрос и по-другому. Должен ли я сделать какие-то зивуги дэ-акаа с Ним, чтобы раскрылось потом в кли, которое я построил с товарищами, с общностью, или нет?
…мой выход за пределы наслаждения, за пределы желания получать, заставляет мой материал, желание получать, найти наслаждение в чём-то другом. Оно не может существовать без… В состоянии отсутствия наслаждения. И тогда смена меры, как будто, мой выход из себя, подъём над наслаждением относительно моей ступени, обязывает желание получать найти наслаждение в другом состоянии, которое является более, как будто, без одеяний, без этого ограничения ради себя.
Немного проще. В этом есть что-то.
Творец раскрывается в отношении между мной и товарищами, потому что это просто сила, которая исправляет отношение между мной и товарищами. Это как будто материал, который делает это действие.
Нет-нет-нет. Во-первых, это неправильно. Творец раскрывается между мной и товарищем потому, что Он должен здесь присутствовать, чтобы исправить отношения между нами. Т.е. приди сюда, помоги нам, исправь между нами отношения. И тогда, хотя это верно, ты просишь у Него силу исправления, и Он приносит тебе эту силу исправления, но в этом ты всё ещё приобретаешь только свойство Бины. Ты связываешься с товарищами, но в приобретении одного лишь свойства Бины, отдавать ради отдачи. Т.е. намерение — да, в этом ты приобретаешь. И конечно, это приходит свыше. И также, не намерение приходит свыше, а свыше раскрывается тебе величие Творца. Что это раскрывается перед тобой, это обеспечивает тебя уверенностью, это обеспечивает тебя силами, которые создают то, что из этого ты приобретаешь способность отдавать, быть над желанием получать, оседлать желание получать, управлять своим желанием получать.
Это раскрытие Творца…?
Это раскрытие Творца как великого по твоей просьбе, чтобы раскрылся как великий, чтобы ты мог справиться со своим желанием получать. Ты просишь у Него, чтобы Он появился, иначе ты не можешь управлять своим желанием получать. Тебе неоткуда взять силы, чтобы управлять им. Ты посередине — решающий. Есть Моше, есть Исраэль, и есть Амалек, и Моше посередине. Поднимает руки — Исраэль побеждает, опускает — Амалек.
То, что… То, чего не хватает, всё-таки, это только, как будто, как я Вас правильно понимаю, это один начальный этап. Не хватает ещё чего-то здесь.
Ну, конечно, не хватает. Здесь Творец раскрывается просто как великий. Не просто, как великий. Из этого образуется в тебе сила ради отдачи. Ты можешь управлять желанием получать, но это ещё не связь, и не любовь, и…
Из того, что я подражаю Его действиям, тогда я учу, что нет никакой другой возможности. Я учусь быть как Он, что Он делает, и я понимаю внутреннее намерение того, что Он делает. Я ощущаю, что все эти действия исходят из любви.
Это тоже правильно, что из того, что я сам прохожу через те же самые действия, как Творец, это называется «по действиям Твоим познаем Тебя», что я делаю действия отдачи ближнему, я уподобляю себя Ему в действии, как Он делает действия ближнему. Из этого я раскрываю Его отношение к ближнему, что называется делать добро ближнему.
Так я раскрываю из действий причину, почему Он это делает. Из того, что Он любит ближнего. Ну, допустим, что это так. И… Ну, это, по сути, ответ. Ладно. Уже прыгнули от… Это уже прыжок с 3-й любви на 4-ю.
Из того, что я узнаю Его действия, я начинаю, я узнаю Его отношение к творению и из того, что я повторяю Его действия, я понимаю Его отношение к творениям как любовь, и из этого у меня появляется любовь к Нему.
Почему из этого я становлюсь как бы получающим ради отдачи? Почему? Это выглядит как бы уподоблением Ему, обычной отдачей.
Ты спрашиваешь, где здесь творение начинает пользоваться своим желанием получать ради отдачи? На каком этапе? Ну? Ты ответь.
Я вижу, что это как будто отдавать ради отдачи.
Отдавать ради отдачи — это что Творец раскрывается, и у меня есть сила Бины, у меня есть отдавать ради отдачи, но по сути в этом я ничего не сделал. В этом я управляю желанием получать, я могу быть над ним, оно не управляет мной, я нахожусь над ним. Бине не нужно ничего, внутри неё есть всё желание получать, и она не ощущает его как обязывающее.
Хорошо, верно, что я творение, верно, что у меня есть желание получать, верно, что это желание получать по сути как-то само по себе хочет только наслаждаться, но сейчас, поскольку раскрылась мне Высшая сила, я хочу быть похожим на Неё. Почему? Так. Это уже укоренилось однажды в свете, и этим пользуются. Как в бхине алеф образуется бхина бет, Творец появляется, есть бхина шореш и бхина алеф, уже из этих 2-х бхинот ясно, что будет также бхина бет и гимель, и т.д.
Так, я получил сейчас силу отдавать ради отдачи. С чего вдруг я начинаю использовать получать ради отдачи, когда? С какой точки мне стоит использовать получать ради отдачи? Вообще, что я понимаю, что мне это стоит, что я начинаю благословлять желание получать, которое есть во мне? Ну?
Не знаю, это как будто авханот более грубые, тогда как будто…
Ну?
Что в этом я могу выразить больше любви, я пользуюсь этим как материалом…
ПО отношению к товарищам, это можно сделать так, или нет — получать ради отдачи?
Мы как-то говорили, что если я даю ему возможность отдавать мне, и это как будто позволяет ему что-то…
Но мы по сути всё время говорим о таком состоянии, что мы должны отдавать товарищу, взять его желание и начать наполнять его и думать только о нём. Т.е. приходим ли мы с товарищем к состоянию, которое называется «получать ради отдачи»?
Может быть.
Может быть? Ну, что это даёт мне или ему?
Это как будто, скажем, позволяют товарищу сделать тебе какое-то одолжение, и это как будто ты…
Ну, это мне кажется очень искусственным. Когда я позволяю товарищу сделать мне какое-то одолжение, то мне нужно это одолжение от него?
Да.
Почему?
Скажем, мне нужно идти отсюда до Иерусалима, тогда мне нужно…
Когда я активизирую своё желание по отношению к товарищу, чтобы он сделал мне одолжение? Чтобы позволить ему сделать действие отдачи, да? Чтобы ему было кому отдавать, бедному, ему некому отдавать, да? Так я раскрываю мои желания, чтобы он отдавал, эти желания искусственные или они настоящие? Если не будут настоящими, то что это за предрешенная игра, это так себе, это не.
А если они настоящие, то что здесь происходит?
И Творец наполняет мне желания… Товарищ наполняет мне желания, я говорю ему, что я хочу, и он меня снабжает. Ну, сейчас весь мир хочет отдавать мне и даёт мне всё, что я хочу. Мы говорим, что человеку не нужно больше того, что необходимо ему, а я должен как будто показать всему миру, смотрите, какие у меня большие келим, приносите, снабжайте меня. Разве я становлюсь в этом поистине бесконечным кли, и весь мир наполняет меня? Так я не делаю ничего запретного — что только необходимо, я получаю?
Приносят мне сейчас всё, что ты хочешь, дома, машины, деньги, золото, еду, прекрасное, музыку, что бы то ни было. Но мне нужен в итоге кусочек хлеба и воды, может быть, не больше, а остальное — я предан духовному. А? Если я открываю свои келим с намерением, чтобы весь мир наполнял мне их, потому что они хотят отдавать мне, и я делаю это с намерением дать им возможность отдавать мне, это не называется, что я получаю.
Так у меня есть всё богатство в мире, и это не называется, что я получаю. Иначе картина в Конечном Исправлении выглядит так, что каждый получает стакан воды, кусочек хлеба, и все довольны и рады, это так, да? Наоборот, бесконечное изобилие, и никто не работает ради этого изобилия, а является хозяином всего этого изобилия. Ты можешь спросить: но если он не намеревается, он наслаждается этим или нет? Он наслаждается этим, что получает от всего мира всё это изобилие, как весь мир наслаждается тем, что даёт ему это.
Ты понимаешь, сколько ещё можно из этого высосать? Не просто богатство всего мира, которое собрано в одном кли, богатство всего мира, которое каждый хочет принести тебе со своими желаниями, и называется, что ты находишься «удовлетворённым малым». А что за наука каббала?
Мы говорили, любовь, ведь любовь к Творцу — это конечное состояние после того, как я прихожу к слиянию, т.е. любовь к Нему с моим подобием Ему. Так как же можно сказать, что я люблю Его потому, что Он любит всех? Он не в подобии со всеми. Если все сейчас работают с желанием получать, то не называется, что Творец любит всех, отдаёт всем, так, что такое любовь?
У нас есть этап в нашей работе, который называется, что ты должен проверить, как Творец относится ко всем творениям. Да? Это называется, что прежде всего тебе нужно сопереживать всему обществу, увидеть, насколько они страдают, и действительно страдают, это ясно. А потом проверить отношение Творца к ним, т.е. раскрыть, как Он относится к ним, не как они страдают и не почему они страдают — это ты раскрываешь, но то, что ты идёшь проверить, ты идёшь проверить Его отношение к ним: приносит ли Он им страдания или Он приносит им всяческое добро, но у них это трактуется как страдание. Это всё.
Потому что если творения находятся в неисправленных келим, то по величине изъяна они ощущают вместо отношения любви от Него отношение ненависти, это ясно.
А что такое любовь?
А в чём выражается изъян? Что такое любовь?
…это что?
О, это вопрос, что такое любовь? Любовью называется наполнить кли как есть, или любовь — это привести творение к совершенной цели? Любовью называется то же отношение, которое есть от Творца к творению, которое раскрывается как «конец действия в начальном замысле», которое раскрывается, но по сути это единственное отношение от Творца к творению, что называется «от Доброго — Добро», неважно.
Нет другого отношения от Него никогда, это называется свет, что из Него исходит свет. Это называется, что с намерением любви, в отношении любви Он строит творение, создаёт творение. Но из отношения любви уже начинают выходить здесь сразу всякие такие ужасы, страшные состояния и изъяны, разбиения. Да? Что это, это и в нашем мире, в духовном это намного больше, но также и в нашем мире это уничтожение, унижение, убийство, удушение, не знаю, что-то там страшное.
Почему отношение Его любви к творению выражается в творении во всевозможных таких страшных противоположных действиях и ощущениях? Ну, есть на это ответ уже или нет?
Можно задать вопрос до того, как я отвечаю?
До того, или?
До…
Да, ну.
Т.е. любовь моя к Творцу может быть в Конечном Исправлении, т.е. только в конце процесса?
Конечно, то, чего мы должны достичь, мы должны достичь раскрытия Его любви к нам, а этого можно достичь только созданием нашей любви к Нему.
Мой вопрос такой: с одной стороны, мы говорим, что как будто весь процесс делится на вознаграждение и наказание и на вечную любовь, с другой стороны, мы говорим, как будто каждый раз я воздействую на Ацилут и спускаюсь, исправляю. Т.е. мой вопрос: в конце каждой ступени я ощущаю любовь или только в Конечном Исправлении я ощущаю любовь?
Нет, на каждой ступени. На каждой ступени есть часть этого.
Но я не достиг конца процесса, тогда как понимание здесь, что в конце? Что это за знание, которое в конце здесь, что в реализации ступени как будто?
Каждый раз в подъёме ты ощущаешь Его отношение к тебе, что раскрывается любовь. Насколько ты похож на Него, тогда ты раскрываешь отношение, Его отношение.
Как я могу отделить — это наполнение в моём получающем кли или это моё уподобление Ему? Потому что я могу сказать, что…
В чём разница — это наполнение в получающем кли, или это Его отношение ко мне? Это если ты делаешь действие, подобное Ему, тогда из этого ты узнаешь Его. Понимаешь.
Скажем, есть какой-то отец, который бьет своего сына, да, он хочет, чтобы он учился и рос и стал большим.
Да.
Так я вижу, что действия отца — из любви, но всё-таки…
Откуда ты видишь, что действия отца, который бьет своего сына, из любви?
Если я стану как отец, то я увижу.
Если ты как этот отец, и ты уверен, что любишь сына, и из этого ты бьешь его, то ты знаешь. Но из того, что ты смотришь на другого отца, откуда ты знаешь, из того, что он похож на тебя, и ты похож на него? Скажем так, да? Ну, так что ты спрашиваешь?
Но и отец тоже видит, что сын страдает, т.к. он находится как будто в любви, если я уподобляюсь, чтобы сказать отцу?
Т.е. ты спрашиваешь так: как Творец может быть «Добрым и Творящим добро» плохим и хорошим — абсолютно, в бесконечной степени, если на каком-то этапе нашей жизни мы страдаем? Если я страдаю одно мгновение, как может быть, что Он Добрый и Творящий добро на 100%? Так Он Добрый и Творящий добро, но когда придём туда, но сейчас Он Добрый и Творящий добро или нет, если я ощущаю страдание? Нет, безусловно, я получаю это страдание от Него, это не кто-то другой, «нет иного кроме Него», от Него приходят все вещи. Да? Верно, что это зависит от моего изъяна, и этот изъян тоже, не я сделал, это за Его счёт.
Короче говоря, Он создал какой-то, установил какой-то процесс, что в части процесса я очень страдаю. Можно сказать, до последнего мгновения, до Конечного Исправления. Да? Так почему я вcё же называю Его «Добрым и Творящим добро» плохим и хорошим, если 99% пути я страдаю, и только в одном проценте, т.е. в последнее мгновение, я наслаждаюсь? Да, это вопрос? Ну, отвечайте. Ладно, я только объяснил этот вопрос подробнее. Это вопрос, который задаёт сам Бааль Сулам.
Но это добро — это не наслаждение в получающем кли, которое я могу ощутить сейчас, это чтобы вырастить меня, добро — это цель.
Т.е. у Него есть оправдание, как у отца, который даёт тумаки сыну, да? Что он хочет на благо сына, и в итоге сын вырастет, и ему будет хорошо, и что это через побои, что можно сделать. Но если отец у нас в этом мире как ты, как я, когда мы живём в обществе, и сын находится в своём эгоизме, и общество такое, и чтобы достичь какого-то результата, нужно тяжело работать, тогда отец вынужден давить на сына и «бить», чтобы сын стал человеком.
Но если это не отец, а Творец, который также устанавливает общество, и природу сына, и природу всех вещей, то почему Он установил это в такой форме, что нужно давать ребёнку побои, чтобы он вырос и был таким? Пусть бы Он устроил это в другой форме. Мы находимся в состоянии, где у нас нет выхода, должны растить ребёнка через побои, но если бы я сотворил всю действительность, я бы сделал так, чтобы делать это через побои?
Я бы построил так, что ему действительно нужно 20-30 лет потеть, чтобы стать человеком, и чтобы это было, против его природы, чтобы страдал, бедняга, и общество было бы злое к нему, и было множество препятствий на пути? Я бы построил ему такой путь?
Так как его растить, если не так?
Это я спрашиваю… Нет-нет, не растить. Почему нужно строить такие внутренние и внешние условия, чтобы давать побои ребёнку, какая это жестокость? Мы, которые растим с побоями, говорим, что мы не жестокие, почему? Потому что нет выхода. Мы думаем о добром состоянии, которое будет в конце. Так он оправдывает Творца тоже, да? Он говорит, но Творец думает о конце, Он не думает о том, что есть посередине. Это всё правильно, если бы у Творца не было в руках построить все условия, и начало, и середину, и конец. Но Он устанавливает условия. Ну?
У меня есть вопрос, почему творение не закончилось в бхине алеф?
Не знаю. Но почему через страдание Творец устроил весь процесс? Он же всё может. Здесь много вещей, ну, хоть что-то.
Из-за тебя, ты спросил об этом… И также ответ нашёл?
Добавить…
А, добавить, пожалуйста.
Даже когда ребёнок вырос, он видит, что, в итоге всё, что с ним сделали, это ему во благо, всё было ему во благо, все действия — ему во благо, так всё-таки зачем все страдания, которые он перенес?
О, ты говоришь, скажем, что проходят весь путь и приходят к концу и наслаждаются, так мы, возможно, забываем в этом мире, и также не забываем. Иди к кому-то, кто достиг какой-то вершины, и спроси его, он скажет: сколько я страдал, и ты знаешь, где я был и что я делал. Возможно, это сейчас он наслаждается, и это добавляет ему какой-то вкус, всегда нужно немного соли и немного перца. Но немного слез было в радости, это всё добавляет, чтобы немного разбавить вкусы.
Но и это, по сути, не совершенно, верно. Т.е. забывает ли человек, который приходит к концу, всё, и тогда ради чего он прошёл это, да? Или не забывает, но на все эти вещи он смотрит, и сейчас они как раз поддерживают это состояние, он наслаждается этим, но прошлое всё-таки было плохим.
О, он уже начинает смотреть это в «Предисловии к ТЭС». Да?
Нет, аллегория об увеличении эго.
Вот.
Сидящий в подвале, он пишет.
Сидящий в подвале, верно, но в «Предисловии к ТЭС» он объясняет эти этапы. Ну, так забывают ли действительно прошлое? Что делают с прошлым? Как можно оправдать прошлое таким образом, что прошлое не существует? Потому что если прошлое всё-таки остаётся существующим, нет Конечного Исправления. Это не окончательное, и не исправление. Так, как можно сделать так, чтобы не было прошлого, было оно или не было?
Что человек раскрывает? Он пишет, что Творец всегда относился к нему, никогда не относился к нему плохо, и всегда относился к нему хорошо. Ну, ладно, но я ощущал плохо? И Ты установил мне все эти условия, в которых я ощущал плохо. Ну? Тогда правильно, Ты относился ко мне хорошо. Но это называется хорошо, если всё-таки Ты вызвал во мне плохое ощущение?
…по сравнению с тем, если я начну это как функционально необходимое для процесса. Восприятие было ошибочным, т.е. вкус, который он почувствовал как плохой, вовсе не плохой. Это не состояние, это те же келим, в которых он это измеряет, он не измеряет это в понятиях хорошего или плохого… Всегда хорошее и плохое всегда останется плохим, потому что плохое — это ощущение.
Не говори мне, что потом я буду чем-то другим. На данный момент ощущаем плохо или не ощущаем плохо? Что с этим делают? Ты можешь стереть действительность?
Нет.
Ну, т.к.? Я прихожу к тебе сейчас, даю тебе удар, потом мы любим, потом мы друзья какие-то. Это можно стереть или нет?
Нет.
Нет, так где же здесь всё-таки восполнение за прошлое? Не что соединяются и ощущают, что всё в порядке, и сейчас ты, ты не можешь относиться к Творцу как к отцу, который от безвыходности так поступал с тобой. Верный пример с богачом в подвале, да? С сыном богача в подвале. Но здесь к царю, который поместил сына в подвал, да? И уехал — итак, он хочет воспитать ребёнка, чтобы он стал царём, да? Да. Почему Он установил вещи в такой форме?
Мы говорим о желании получать, и о внутренних условиях желания получать, и внешних вокруг него, почему Он устроил это в такой форме? Это не философский вопрос, здесь половина дела. Верно, что Творец так к нам относится, учит нас из тьмы быть подобным Ему, но почему это необходимо в такой форме, чтобы Он установил это в такой форме, и почему это… Мы можем найти этому оправдание, но я всё-таки не знаю, куда исчезло страдание.
Чтобы позволить самостоятельность. Нет других условий для самостоятельности.
Дорогой, Он всё может.
Что значит — Он всё может? Тогда здесь Вы вообще держитесь за философию, Вы говорите тогда почему…
Нет-нет-нет. Позволить самостоятельность…
Почему Он не сотворил меня самостоятельным? Если Он вмешивается в процесс, Он не позволяет мне самостоятельность, если только Он устанавливает это так. Если Вы сейчас говорите… Сейчас я спрашиваю Вас что-то другое, можно возразить, если Он Творец, то почему Он не создал меня самостоятельным, это уже…
Ладно, хорошо. На данный момент хорошо. Ладно, будем учиться.
Нет, здесь есть… Спустимся ещё на один слой ниже.