Урок 2003-05-23

РАБАШ

О важности товарищей

Статья

Мы прослушали статью «О важности товарищей», где РАБАШ учит нас, как выстроить наше отношение к группе. Человек рождается с желанием получать, которое всё время естественным образом развивается в нём. И если он хочет, властвуя над желанием получать, прийти к высшей, вечной, совершенной жизни, тогда он обязан это желание получать обуздать и знать, как им управлять. Ведь кроме желания получать у нас ничего нет, это вся наша природа. А обрести власть над желанием получать мы можем, только если мы будем властвовать над ним снаружи, извне его.

Как я могу выйти наружу из себя? Наружу из себя, из желания получать, я могу выйти, если получу силы извне. Это называется «выйти за пределы желания получать». Силы, которые желание получать приносит мне, — оно приносит мне также и разум, как мне использовать желание получать наиболее выгодным для него образом. И если я буду продвигаться таким образом, то я буду находиться в этом мире во всё более и более привязанной к этому миру форме. И я понимаю, что желание получать, по мере того как оно развивается, приносит мне всё больше и больше бед.

Если желание получать по мере своего развития… Как, скажем, когда я был ребёнком и у меня было маленькое желание получать, я мог наполнить своё желание получать играми, всякими приятными, интересными вещами, и общество было для меня так устроено, и родители, и мне было хорошо, потому что, можно сказать, то, что я хотел, я получал. Но мир устроен так, что когда желание получать начинает расти и в величине, и в качестве, тогда оно начинает требовать вещей, которые общество и природа вообще не предназначены ему обеспечить.

И получается, что чем больше растёт желание получать, после какого-то определённого уровня я начинаю страдать, а не наслаждаться от него. До такой степени, что есть много техник в мире, которые говорят человеку: ты хочешь наслаждаться жизнью — уменьши своё желание получать. Сядь на месте, не двигайся, меньше дыши, сосредоточься на одной мысли, вообще убеги мыслью из этого мира, желай меньше, начни быть таким простым, великодушным — и тебе будет хорошо. Т.е. не используй желание получать, которое растёт в тебе, а наоборот, подави его — и почувствуешь себя хорошо. Ну, кому удаётся — удаётся.

Но мы видим, что природа продвигается так, что желание получать в нас… И не только в развитых народах, но даже в неразвитых народах, или в тех, что были развиты только особым образом, не потребительским, скажем, как китайцы, когда-то японцы, вообще весь восток, — сейчас встают, и желание получать в них тоже начинает требовать все наполнения, какие только возможны. Хотя культура была древней, но была также и культура подавления желания получать. И теперь всё наоборот: вообще не могут ужиться с желанием получать, которое выросло, и оно уже начинает прорываться наружу, требовать своё, и вся эта культура уже исчезает, и общество начинает строить учреждения, системы, как наполнить желание получать.

Против природы невозможно идти, и только наркотики, скажем, есть всякие ещё как бы варианты не пользоваться желанием получать. Но и ими, по сути, не смогут пользоваться люди, потому что внутри природы тоже есть определённые законы, в соответствии с которыми человечество не согласится с этими средствами, чтобы отключиться от желания получать.

И тогда мы приходим к состоянию, что хорошо нам было в детстве, а теперь нам плохо, потому что желание получать выросло, и мы не знаем, как с ним справиться. Справиться с ним можно, если я получу силы извне, и тогда я буду властвовать над ним. Внешние силы, которые я могу получить, чтобы властвовать над желанием получать, называются силами отдачи. Если я использую желание получать, чтобы наслаждаться в нём… Это то, что оно чувствует: или страдания, или наслаждение. Но когда я с его помощью отдаю другим, желание получать может наслаждаться без всякого ограничения, и я никогда не почувствую от него никакой беды, оно будет наполненным. Ведь этим я никому не мешаю, наоборот, доставляю удовольствие всем, никто не может ограничить меня, моё желание получать наслаждается, и всё хорошо и прекрасно. Давайте сделаем такое.

Пытались делать такие вещи в кибуцах, при социалистическом режиме там, в России — не получилось. Почему? Потому что природа устроена ещё умнее. Она, природа, требует от нас использовать желание получать не в той форме, в которой мы сможем его наполнить, чтобы нам было хорошо, а в каких-то формах, подобных не подавлению, а развитию желания получать. Но отдача… Ладно, отдача — я принимаю метод отдачи, только чтобы наполнило мне, чтобы я наполнил желание получать. Нет. Природа устроена так, что мы обнаруживаем потом, после того как пытаемся работать с желанием получать в форме отдачи, мы после этого начинаем обнаруживать, что есть ещё один закон, ещё более внешний: не «отдавать ради получения», как это называется у нас, а закон гораздо более высокий — вообще не принимать в расчёт при занятии отдачей, что произойдёт с желанием получать.

И силы для этого я не могу получить от общества просто так. Поэтому кибуцы не смогут продолжить — они как бы установили закон, что хорошо нам отдавать, что каждый будет наслаждаться, и общество будет важным, и сможем процветать и быть по-настоящему счастливыми и наслаждаться без ограничения… Не смогут этого сделать, высший закон природы потребовал от них заниматься отдачей без всякой связи с тем, что будет желанию получать от этого. Т.е. выйти на «отдавать ради отдачи», чтобы я давал, и также с намерением давать, и без всякой мысли о своей природе, о желании получать.

Как можно отключиться от своей природы, как можно не думать о том, чтобы мне от этого было хорошо? Тогда это уже не я, мне нужно уже быть чем-то другим. Со всем разумом, желанием, сердцем, со всеми моими системами, устроенными так, что каждый раз я рассчитываю, что мне на пользу, — и тут мне нужен другой механизм. Даже механизм «что делать не хорошо, потому что мне от этого хорошо» или «чтобы мне было хорошо» — это тоже уже не работает. Природа требует ещё большего, поэтому кибуцы потерпели провал.

Как мы можем выполнить этот закон, ещё более высокий, второй по высоте от нас? Первый закон — это эгоистический закон: я готов, что называется, «получать ради получения». Потом «отдавать ради получения» — это то, что было во всяких кибуцах и так далее, а 3-я форма — это «отдавать ради отдачи», форма ещё более высокая, — я не могу получить, не изменив своей природы.

Как изменить свою природу? Так человек должен прийти к состоянию, когда он страдает. Как он страдает сейчас и начинает понимать, что от желания получать ради получения он страдает и обязан что-то сделать, чтобы выйти из него, — в этом тоже так трудно, мы видим, убедить самих себя. Нужна группа, и в группе мы, как РАБАШ здесь говорит, должны любить товарищей, которые помогут мне понять, что хорошо отдавать группе, и тогда в том, что я отдаю группе, мне будет хорошо.

Даже прийти к закону номер 2 — «отдавать ради получения» — это трудно, тем более прийти к необходимости «отдавать ради отдачи». Какие страдания тогда я должен пройти? И существуют ли такие страдания, которые помогут мне убедить самого себя подняться к необходимости соблюдать закон «отдавать ради отдачи»? Да, раскрываются такие страдания, и человек начинает чувствовать, что ему действительно необходимо быть отдающим, что этим он выходит за пределы этого мира, он по-настоящему обретает вторую природу. И не чтобы ему от этого было хорошо, иначе это снова «отдавать ради получения», а он получает силу свыше, он получает разум свыше, он получает способности свыше — и думать, и выполнять такое действие, которое называется «отдавать ради отдачи». Это называется, что он проходит махсом и входит в совершенно другую природу.

Т.е. ему меняют внутреннюю программу мышления, и он находится в мышлении отдачи, как раньше был в мышлении получения. Это называется «переход от Малхут к Бине», скажем. И когда начинает этим заниматься, по мере того как занимается этим — отдачей, — начинает видеть в отдаче всё больше и больше важности. Приходит постепенно к таким потребностям, о которых вообще не думал, что мы даже описать это не в состоянии, как это можно осуществить, — что даже получает ради отдачи, что возвращается к своей природе получения и обращает её ради отдачи. Это уже приходит к ступени, скажем, как Хохма, как ступень Хохма — получать ради отдачи. И когда занимается этим, тогда постигает Кетер, что свет Кетера облачается в него и приходит к уровню Творца, самому высокому уровню закона, самому большому, самому высокому, самому охватывающему как бы всю реальность. Уровень номер 4 на всех уровнях общего закона, который управляет всей природой, всей реальностью.

Так вот, чтобы пройти весь этот путь, что мы обязаны, эти законы действуют на нас, и мы находимся как бы внутри. Ближайшая к нам сфера, которая действует, — это желание получать ради получения, природа так нас задействует. Потом, по мере того как она взращивает человека постепенно в течение его личной жизни или человечество из поколения в поколение, этот закон действует на всех, чтобы увеличить желание получать в каждом и во всех народах, и, соответственно, там есть целая система.

Этот закон начинает с какого-то уровня желания получать приносить человеку страдания. Почему? Потому что не даёт удовлетворения желанию получать сверх необходимого для жизни, для существования. И этим продвигает его желать, вводит его под власть более внешней сферы, где природа ведёт себя по отношению к нам в форме «отдавать ради получения». Когда требуют от человека, этот закон требует от человека, чтобы человек начал заниматься отдачей, и только таким образом он может спастись от страданий и наполнить себя.

Это как кибуцы и все другие формы в человечестве хотели осуществить и не смогли. Почему? Потому что в тот момент, когда захотели осуществить, тогда сфера ещё более внешняя того же закона, управляющего всей реальностью, «отдавать ради отдачи», начнёт действовать именно на эти продвинутые группы, на всё человечество они ещё не действуют, человечество ещё далеко от них. Но это будет задействовано потом, когда мы все продвинемся, на всех нас — что он требует от нас, этот закон, «отдавать ради отдачи». Т.е. полностью выйти из природы, из нашей сегодняшней программы, жить полностью в другом мышлении — «отдавать ради отдачи». А потом «получать ради отдачи» — сфера ещё более глобальная.

И пройти весь этот путь, что называется «лестница ступеней», из-под власти этого закона от его ступени алеф к бет, к гимель и к далет — мы обязаны. И если мы переходим от этапа к этапу посредством сил природы, мы всё время проходим это в форме, когда природа нас принуждает. А если мы делаем это сами, по согласию, с пониманием, когда у нас есть для этого внутренняя подготовка — понять и согласиться, тогда мы проходим весь этот путь с удовольствием. Просто понимаем, что нужно делать, что природа требует, и весь путь становится раскрытиями, и сам по себе превращается в некое наслаждение и желанное развитие.

И получается, как нам говорят люди, прошедшие все эти ступени развития… Они сказали, что у нас в нашей жизни вокруг нас есть системы, когда мы способны сами, прежде чем природа давит на нас и принуждает нас меняться, — мы можем воспользоваться нашим общим окружением, извлечь из него, организовать в нём всякие вспомогательные системы, называемые группой, и благодаря этому продвинуться самим. Т.е. построить такие законы внутри общества — законы как бы искусственные, неестественные, но те, которые нам всё-таки нужно включить на следующей нашей ступени, на следующей ступени нашей жизни.

Т.е. мы должны заранее предвидеть, описать естественный закон на более высоком этапе и самим стремиться к нему приблизиться, и так строить самих себя — и это посредством общества вокруг нас. Если мы строим эту форму искусственно — общество в такой форме и самих себя, — как нужно быть на более высоком этапе, то этим мы входим в этот этап не посредством страданий, а посредством нашего, даже искусственного, желания, нашей искусственной устремлённости. Но этим мы как бы, то, что в каббале называется «поднимаем МАН». Мы просим, мы каким-то образом призываем на себя добрые силы продвижения и развития.

И проходим весь этот путь в радости и быстро — не посредством страданий, которые природа задействует на нас, чтобы принудить переходить со ступени на ступень, а посредством собственного участия. И тот, кто раскрывает этот общий закон — привести человечество к возвышенному, совершенному и вечному существованию, он называется «каббалист», потому что действует так, чтобы принять на себя общий закон природы во всей полноте и жить по-настоящему в полном мире.

4 этапа этого закона управления реальностью: первый этап — это «получать ради получения» (таково его планирование в отношении нас), потом «отдавать ради получения», «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Эти 4 этапа называются у нас «4 мира». «Получать ради получения» — это ступень мира Асия, и «отдавать ради получения» — это ступень мира Асия. «Отдавать ради отдачи» — это мир Ецира и мир Брия, а «получать ради отдачи» — это мир Ацилут.

Когда человек проходит все эти этапы, разумеется, на каждом этапе у него есть принятие этого закона, усвоение его, какая-то реализация этого закона на себе, на всех своих желаниях, пока он это делает, пока он вводит выполнение этого закона в свою реальность — это проходит через множество этапов в каждой сфере, в каждом мире. Но все эти ступени, что интересно, от самой маленькой ступени и до самой большой, он проходит только посредством группы, только через окружающих его, маленькую группу людей. Каждый раз он организует с ними ситуацию, игру, систему отношений в соответствии со ступенью продвижения, которой хотят достичь. И тогда каждый раз эта группа становится тем, что называется «святая группа» — в которой есть святость, в которой есть больше высших сил.

Т.е. закон, находящийся внутри этой группы, он живёт и существует внутри этой группы не как в человечестве, а в более высокой форме, которая человечеству ещё не раскрылась. Скажем, всё человечество находится на ступени нашего мира, а группа уже находится на ступени мира Асия, когда уже чувствует тьму и не чувствует общий закон, который хочет раскрыть. Или уже на ступени мира Ецира когда они уже входят в существование от «отдавать ради получения» к «отдавать ради отдачи», начинают строить своё общество по этой закономерности как будто, к которой человечество, быть может, поднимется через сотни лет, кто знает, когда.

Т.е. группа, которую мы должны построить, — это, по сути, некий космический корабль (ракета), в котором мы должны полностью выстроить отношения совершенно иные, гораздо более возвышенные, чем в этом мире, в соответствии с тем, чего мы хотим достичь. И тогда, по мере того как мы строим эту группу, силы, действующие там, закон природы, действующий там, уже влияет на нас и притягивает нас к тому состоянию… Как мы построили группу. Т.е. вначале мы строим группу в искусственной форме.

У нас ещё нет никаких законов более возвышенной ступени, а мы в искусственной форме внедряем внутрь нашей группы более возвышенные формы поведения. И когда мы хотим это делать, стараемся это делать, не важно, как это у нас получается, не получается точно, потому что мы должны пытаться делать это со всеми нашими желаниями (ТАРЬЯГ, 613 желаний, которые есть в каждом из нас, и каждый в перемешивании с другим), но когда мы стараемся это делать, мы поднимаем себя уже на тот уровень, о котором фантазируем, что хотели бы быть там. И таким образом продвигаемся.

Опять же, действующий закон притягивает всё человечество к своей высшей ступени через эти 4 сферы к наивысшей ступени. И если мы немного участвуем вместе с ним в том же стремлении достичь ступени немного более высокой, чем наша, самая высокая — мы вообще не понимаем, что там происходит, но немного более возвышенной, и мы понимаем из всех книг, которые мы изучаем, что такое существование на ступени немного более возвышенной, чем наша если мы участвуем в этом стремлении, в этой склонности, тогда мы получаем от него помощь. Потому что он и так притягивает всё человечество. И тот, кто хочет вместе с ним, с этой силой подняться на другую ступень, тот поднимается.

Поэтому получается, что мы должны строить группу так, чтобы она соответствовала выполнению более высокого закона. И по мере того как мы строим, стараемся строить группу, мы должны также уважать эту группу, придавать ей важность, придавать важность её участникам, чтобы это было по-настоящему важным, желанным, уважаемым для меня. И тогда я в более естественной форме также привыкну хотеть этого. И, по сути, все статьи о группе говорят об этом. Почему я люблю этих товарищей? Потому что они тоже хотят жить вместе со мной на более высокой ступени — на будущей ступени для всего человечества. Поэтому я уважаю группу. Поэтому я должен вносить вклад в неё, тоже по-настоящему подниматься к этому.

Т.е. мы строим буквально некий космический корабль, в котором мы поднимаемся, поднимаемся, поднимаемся, без всякой связи со всем человечеством. И так может каждый, если он присоединяется и если он находит такую группу, такую теплицу, скажем. Построить такую среду, говорит Бааль Сулам, — это единственный выбор, который есть у человека. Это, по сути, единственное его свободное действие, потому что иначе, если он не строит этот космический корабль, в котором он поднимается, природа принудит его сделать это против его воли. В природе нет больше никакого закона, кроме как поднять человечество к ступени существования, к наивысшей ступени жизненности, в 4-й сфере.

И участие человека может быть только в том, что он тоже стремится к этому. Стремится — чувствует себя хорошо и развивается. И, разумеется, чувствует трудности, разумеется, должен работать над собой, но проходит путь осознанно, по желанию. Если нет — тогда тот же закон воздействует на нас и принуждает нас это делать. В итоге, кроме воздействия этого закона на нас, мы не чувствуем ничего, мы не делаем ничего, кроме как подчиняемся ему. Во всех наших жизненных ситуациях, на всех наших ступенях, во всех системах, в которых мы участвуем в нашей жизни, мы, в сущности, выполняем действия этого закона — подняться на более высокую ступень.

Но подъём каждый раз зависит и… Связан с ощущением множества страданий, пока мы не поймём, что нам стоит подняться, иначе мы получим ещё больше ударов и т.д. Т.е. не по желанию, а по необходимости. Но всё, что с нами происходит, всё, даже на ступенях, где у нас вообще нет никакого собственного участия — на ступенях неживого, растительного и животного, — и там, если есть развитие, развитие происходит только в том же направлении. Тем более на ступени говорящего, где вся добавка, чем человек отличается от животного, — на неё, в особенности, воздействие этого закона продвигать человечество к высшему существованию.

Так получается, что отсюда наше главное и единственное действие — это строить этот космический корабль, строить группу. И так действительно вели себя каббалисты во всех поколениях — каждый по одному или несколько, которые собирались вместе, строили себе закрытое общество. И по мере того как поднимали эту группу выше и прилеплялись к тому, что построили, входили как бы в космический корабль, так смогли продвинуться дальше и дальше, от сферы к сфере. И это то, что они оставляют нам, — правила построения группы, как строить этот космический корабль, в котором мы сможем всё время подниматься.

И также наша учёба, по сути, действует так, что то, что мы хотим от самих себя и от группы, — как создать эту среду, с которой мы сможем подниматься. Эта среда состоит из нас, т.е. из нашего внутреннего мира, и из группы, чей внутренний мир включает нас. Так что, в итоге, учёба должна помочь нам соединить все эти желания, намерения, мысли о группе, об этом космическом корабле, и о нас внутри него, чтобы мы просто получили притяжение. Посредством учёбы мы привлекаем дополнительную силу притянуть нас вверх от того же закона.

Если общий закон этой реальности, этот общий закон притягивает всю реальность в каком-то определённом его ритме, у него есть специальные часы, которые идут в каком-то ритме, — мы, когда готовим себя внутри этого космического корабля, хотим, чтобы эта сила притягивала нас от ступени к ступени, от сферы к сфере, с большей скоростью, с большей силой. Для этого нам нужна учёба. Посредством учёбы мы пробуждаем эту общую силу, потому что в учёбе нам объясняется, как она работает, вся её общая формула. И тогда мы пробуждаем её на себя, призываем её на себя, и тогда она притягивает нас больше и переводит от ступени к ступени с большей скоростью. Улучшает нас в соответствии с этим и вводит нас — мы немного улучшились — вводит нас по мере нашего улучшения в новое состояние и ещё, и ещё, и ещё.

Получается, что и личная работа человека, и работа в группе, и учёба — всё это, по сути, — только в одном направлении, и нет в реальности ничего больше. Или этот закон задействует нас против нашей воли, в страданиях, или мы посредством написанного, посредством книг и авторов, т.е. посредством группы, учителя и изучения этого закона, используем его, этот закон, себе во благо, опережаем его воздействие на нас до того, как приходят страдания, и поднимаемся сами с этой космической станцией до самой высшей ступени.

Может быть, таким образом можно немного описать, что такое важность группы — что она по-настоящему тот пузырь, тот космический корабль, внутри которого я действительно могу пройти этот путь, подняться.

Есть вопросы?

ПТ-Центр: Что такое «отдавать ради отдачи»?

Что такое «отдавать ради отдачи»? «Отдавать ради отдачи» — это одна из вариаций этого закона. Общий закон — это «получать ради отдачи», т.е. использовать всю нашу способность, всё, что у нас есть, в форме наивысшей отдачи. Максимальная реализация всего потенциала желания получать. Все состояния, предшествующие этому, — это этапы, ведущие к этому существованию. «Отдавать ради отдачи» — это ещё одно осуществление того же закона, только на более низкой ступени.

Т.е. «отдавать ради отдачи» — это называется, что я обретаю все силы отдачи и использую их в полной мере, но ещё не присоединяю к ним само желание получать. Это по пути, полпути, скажем так, — обретение сил отдачи. Я нахожусь в своём состоянии, когда я весь — в желании получать, и теперь мне нужно подняться на ступень, когда я весь буду в желании отдавать. Как? Своё желание получать я полностью подавляю и обретаю только желание отдавать. Это называется, что я пришёл от Малхут к Бине, как бы Второе Сокращение. А потом я от Бины поднимаюсь дальше, начинаю использовать своё желание получать тоже для цели отдачи. Это называется, что я от Бины поднимаюсь дальше к Кетеру.

Это, конечно, нечто, что находится выше махсома?

Все ступени выше желания получать, выше использования желания получать для себя, ради получения, — все ступени находятся выше махсома. Т.е. в тот момент, когда я могу сделать сокращение на самого себя, на своё желание получать — не принимать его в расчёт в своих действиях, — это уже выше махсома. «Махсом» — это называется, что я живу внутри желания получать вне меня, внутри желаний, которые вне меня, исходя из целей, которые вне меня.

Это нечто, что сейчас выполнимо?

Это невыполнимо, потому что нам нужно собрать в себе особую силу, вызвать на себя свечение этого общего закона реальности, чтобы оно подействовало на нас так, чтобы притянуло нас к тому уровню, где мы входим в такую природу.

Дело обстоит так: мы находимся в центральной точке, и вокруг нас есть окружности, много окружностей, скажем, 125 окружностей, и я нахожусь в центре. Самая внешняя окружность — окружность Бесконечности, где находится этот общий закон, и этот общий закон действует на меня через все окружности, уменьшая себя до того, чтобы уравнять форму со мной. На меня, находящегося в самом центре, на самой маленькой, наихудшей ступени, он действует только в очень маленькой форме — вывести меня с этой ступени на ступень немного более высокую, чем я.

Если бы он действовал с разницей между тем, каков он в Бесконечности, и каков я, — я бы просто не понимал, не видел, не чувствовал и не мог бы действовать. Можно действовать на что-то, с чем у тебя есть какой-то контакт, какая-то связь, что-то общее. Поэтому этот закон уменьшает себя на 125 ступеней, которые называются «мирами». Каждый мир построен из 5-ти частей, называемых «парцуфим», каждый парцуф построен из 5-ти частей, называемых «сфирот». Итого: 5 миров, 5 парцуфим в каждом, 5 сфирот в каждом парцуфе — это 125 ступеней. Так этот общий закон действует на меня через все эти ступени, чтобы вывести меня из центральной точки к ближайшей маленькой окружности.

Это то, что мне нужно: я должен потребовать от него создать такие условия, чтобы он вывел меня из центральной точки в эту окружность. Так вот то, что мы учим, и то, что мы делаем, и действуем, — всё внутри группы, — это для того, чтобы создать такие условия, чтобы этот закон, действующий на меня из окружности вокруг меня, подействовал бы на меня не так, чтобы он принуждал меня силой, а я бы хотел без того, чтобы он на меня давил. «Я хочу подняться, ну сделай мне это!» Ты понимаешь?

Т.е. я как бы опережаю необходимость подняться на более высокую ступень до того, как он учит меня ударами, что это необходимо. Это вся наша работа, всё наше собственное участие, весь наш свободный выбор. Нет больше, совершенно ничего нет в реальности, кроме этой картины. И так дальше. Поднялся, т.е. я получил от него, построил условия, что он действует на меня действительно так, что поднимает наш космический корабль на более высокий уровень, — и тогда мы существуем уже на орбите, как вокруг земного шара. Уже поднялись, находимся там.

Теперь на нас действует закон в скрытой форме, но уже на более внешней ступени. Т.е. не окружность вокруг центральной точки, а вторая окружность вокруг центральной точки, которая теперь окружает нас, чтобы поднять нас к себе, к более внешней окружности, и т.д. Так каждый раз мы должны стремиться, когда мы находимся в каком-то состоянии, мы должны стремиться к более высокому состоянию, к более высокой окружности.

Так для этого нам нужно более или менее знать, что там происходит, в чём она более высокая. Так как он это делает? Каждый раз управление в более высокой окружности, этот закон, светит на нас оттуда и даёт нам некие «ахораим», это называется, ахораим более высокой ступени — он даёт нам понимание, что происходит у него там, чтобы мы захотели этого. Хотя это против нашей эгоистической природы, но чтобы мы работали против этой природы и захотели существования, как там.

И так мы совершенствуемся. Каждый раз мы работаем над ещё одной частью своей природы, чтобы отменить её и согласиться с более внешней окружностью, с более высоким управлением, и включаемся в неё. Вот и всё.

ПТ-Центр: Не очень складывается у меня. С одной стороны, Вы говорите, что есть этапы «получать ради получения» и «отдавать ради отдачи» — это мир Асия. Я всегда думал, что это относится к этому миру.

Я обычно рисую, и действительно правильнее представлять, что мы находимся ниже мира Асия, ниже махсома, где это называется точкой этого мира. Когда начинается мир Асия? Мир Асия начинается с состояния, в которое человек входит и чувствует, что он находится или в двойном скрытии, или в обычном скрытии. Относится ли это ещё к нам или нет, нужно проверить. Находится ли человек определённо в таком ощущении, что есть Творец, и Творец скрыт за всей реальностью, которая ему видится, которую он чувствует, и вся эта реальность — как игра Творца с ним.

Нахожусь ли я в таком состоянии? Нахожусь ли я по-настоящему в таком ощущении? Не то что я в уме могу это сказать, в уме это может сказать каждый — скажи ему, и он скажет. Он усвоит эту идею и скажет «да». Чувствует ли он это, и является ли его ощущение не таким, как могут сказать какие-то люди, живущие в лесах, в джунглях, или делающие всякие фокусы, которые тоже чувствуют всякие вещи? А что их ощущение будет действительно как результат скрытия управления, т.е. более высокой ступени, т.е. как результат того, что они уже начинают и хотят продвигаться правильным образом от ступени к ступени.

Т.е. быть в мире Асия, а не в этом мире (хотя мир Асия — это ещё не раскрытие) — это не так просто, что Творца не видят, не чувствуют, значит, мы в мире Асия. Нет. Тогда мы ниже окончания, в точке этого мира. Т.е. мир Асия — это скрытое управление, когда я чувствую, что оно скрыто. Это жизнь в присутствии Творца, в присутствии высшей силы, в присутствии управления, которое я ощущаю как живое, как действующее на меня, и только скрытое от меня каждый раз каким-то другим образом, или для чего она, или где она точно, хороша или плоха, какова причина того, что так. Т.е. каждый раз от меня скрыт какой-то иной вид скрытия.

И так меня учат, так я прохожу всякие различения. В скрытии я прохожу много различений. В скрытии я прохожу, по сути, те же ТАРЬЯГ желаний, которые у меня есть, одно за другим, и я учусь… Как у меня есть скрытие по отношению к каждому желанию в другой форме. Так же, как потом раскрытие будет по отношению к каждому желанию в другой форме, что мы уже назовем «выполнение заповедей».

Т.е. я действительно должен проверить, исследовать все свои отношения с управлением в форме, когда я не совсем только выясняю, что оно доброе, — у меня есть сомнения в этом всё время. Но я стараюсь, но я стараюсь установить, что оно доброе, и не способен. Поэтому я называюсь «грешник». Я устанавливаю для себя, что я хотел бы дать ему оценку, что оно правильное, что оно доброе, но не способен.

И тогда я говорю себе, что я нахожусь в желании получать, что это действительно моё состояние, и я определяю это состояние как «грешник». Ну, по текущему состоянию, это не… Я также устанавливаю для себя, что определение состояния — это «законченный грешник», скажем, что это злоумышления или заблуждения. Т.е. человек обязан сам определить свою ступень. Об этом говорят: «То, что не постигнем, не назовем по имени». Если я называю по имени, что я — грешник, или законченный грешник, или что, — так я постигаю это.

Ну, так представь себе, что такое ступень мира Асия теперь — прошли ли мы её ещё, нет, или не вошли. Поэтому, с одной стороны, я говорю, что мы находимся ниже окончания, а мир Асия — над нами, там начинается уже раскрытие, но раскрытие скрытого управления. А мы находимся во время подготовки.

А когда человеку раскрывается шестое чувство, то и с помощью 5-ти органов чувств он чувствует Творца?

Открывается ли человеку шестое чувство посредством 5-ти чувств — чувствует ли он Творца? Мы чувствуем жизнь. Я не знаю, что такое Творец. Мы чувствуем жизнь, ту силу, которая оживляет нас, — её мы чувствуем. Назови это светом, назови это Творцом, назови это, не знаю, силой жизненности. Так, разумеется, в тот момент, когда мы начинаем чувствовать в шестом чувстве, в душе, в точке в сердце, которая расширилась, начинаем чувствовать свет или нечто большее, чем то, что сейчас чувствуем, — есть люди, которые и этого не чувствуют, — чувствуем больше, тогда это, разумеется, излучает эту силу также на все остальные наши системы.

ПТ-Центр: По поводу Вашего объяснения о группе. Тяжело понять, какие келим… Есть ли практические келим или духовные в обществе? Здесь есть общее поле — люди действуют — это особые рамки, а в обществе как это выражается?

Бааль Сулам… Ты спрашиваешь, что делать с обществом, по сути. Бааль Сулам пишет нам об этом в статье «Свобода» и устанавливает, утверждает буквально, что если человек хочет что-то сделать в жизни, чтобы это было по-настоящему, чтобы это было его самостоятельное действие, — не то, что природа принуждает его или прямым образом, или замаскировано. Т.е. что он не знает, что он обязан это делать, поэтому делает, и как кукла бежит и не думает, что он уже не кукла, не важно. Если человек хочет сделать что-то свободное — это тогда называется, что он что-то совершает в своей жизни, а не то, что свою жизнь он проживает, как животные и скот, у которых всё запрограммировано.

Если ты хочешь участвовать в своей жизни собственным, личным участием — это только тем, что ты строишь среду, которая лучше тебя. Которая может притянуть тебя к более высокому уровню реализации этого общего закона. Т.е. группа должна быть больше нас, выше нас. Она должна состоять из людей, подобных ему, но её идеал, отношения в ней, её законы должны быть более возвышенными, чем в каждом из нас. И тогда это будет притягивающей силой — я строю себе этим силу, притягивающую меня вверх.

Почему я должен делать это, а не общая сила всей реальности, которая притягивает меня, сделала это? Потому что общая сила всей реальности действует против моей природы, против желания получать. Если она будет меня принуждать — ой-ой-ой, я не выберусь из бед. Вот что с нами происходит. А я хочу не через беды продвигаться. Поэтому я строю положительную силу, притягивающую меня, — это группа. Откуда у группы будет сила? Группа — это всего лишь сумма наших желаний, хороших, может быть, не важно, но это всего лишь сумма наших желаний, у которых нет никакой реализации. Верно, но эти желания притягивают к себе ту самую общую управляющую силу, которая поднимает нас.

Так ты не хочешь эту группу — иди ищи другую группу, пожалуйста. И каждый раз человек обязан это делать, по сути, — это единственное, что ты можешь делать в жизни. Всё остальное: сегодня ты встаёшь, потом падаешь, банкротишься, снова встаёшь, ещё что-то делаешь — всё это тебе кажется, что ты делаешь. Все эти вещи устроены заранее.

Кроме этого, написано так, что от Рош аШана до Рош аШана, уже с Рош аШана тебе устроено всё, что у тебя есть на год. Т.е. твоё продвижение тоже устроено посредством ударов, и если ты можешь обратить это в добро — также и отрицательное в добро, тогда ты действительно продвинешься. За год можно подняться на десятки ступеней, а можно остаться на той же ступени, только получая удары за эти десятки ступеней.

Зависит от человека?

Зависит от человека, да, это выбор человека. Так он говорит: у тебя, скажем, вода — это устроено на весь год, только или она выпадет в Негеве, или выпадет на поля. Вот и всё.

Если я правильно понял, то важность — это на частном.

Важность — только на частном, да, на самом человеке. Т.е. или мы вступаем в войну, или мы проходим эти вещи в процветании, в жизни, и хорошо, и в удовольствие. Количество ударов или количество положительной и отрицательной силы определено, баланс между ними — сколько будет положительного и сколько отрицательного — это ты делаешь посредством выбора. И так человечество продвигается. Продвигается в чём? В страдании, по сути. Желание получать растёт, страдание растёт, и всё. Но двигатель работает, общий мотор.

… как объяснить это человеку, это кажется скрытым, он думает, что это вещи не связанные с нами, потому что человек сталкивается с тем, что вообще не связано с ним…

Мы обращаемся к… В общем, мы обращаемся ко всему человечеству в простой, открытой, равной для всех форме, только чтобы у них было знание, что это существует. Что существует? Что существует особая сила в природе, которая продвигает нас к какой-то особой, определённой жизни. И всё наше развитие, если мы действительно проверим наше развитие в прошлом, мы увидим, что всё это действительно устроено и развивается посредством желания получать. Желание получать вызывает у человека всевозможные действия, и человек строит тогда образование, культуру, технологию и все эти вещи из своего желания получать, и так он процветает и развивается. И так развивается человеческое общество, всё человечество.

Мы видим, что так это происходит с нами, и по-видимому, эта сила дальше тянет нас к какому-то существованию, которое определено у неё как цель. Люди, уже достигшие этой цели, уже прошедшие то развитие, которое человечество должно пройти в течение ещё, может быть, многих и многих лет, — они уже дошли до конца пути. Они говорят нам: «Ребята, вы находитесь здесь, а мы — там. Хотите знать, как пройти этот путь с удовольствием? Да? Тогда слушайте нас, мы прошли это таким образом. Если нет — мы уже видим, предвидя с конца и из вашего состояния, какие удары вам ещё придётся получить, — не стоит».

И тогда дают нам совет. Это вся мудрость каббалы. Это вся мудрость. Прими совет, пожалуйста. Нет? Как написано, здесь будет местом вашего погребения. И всё. Так мы должны объяснять это всему человечеству, и кто это уловит — тот уловит. А кто нет — он ещё не в состоянии услышать. Так чего можно от него требовать?

После того как человек слышит — и мы, разумеется, должны постараться, чтобы он услышал в такой форме, чтобы понял эту идею, — после того как он слышит, по мере своего развития он готов в этом участвовать. Люди неразвитые — ну, ладно, что можно поделать? Оставляют или даже не слышат. Люди более развитые начинают проверять: действительно ли это верно, действительно ли так мы развиваемся? Действительно ли наша история поддерживает всю эту теорию, скажем, каббалистов?

Действительно ли сейчас в системах жизни мы видим желание получать, как оно строит системы мышления, весь разум человека, — верно это или неверно, то, что говорят каббалисты о нашей природе, о природе вселенной. Люди соответственно этому проверяют, начинают как-то подстраивать это к своей пользе, и мы надеемся, что будут такие, которым поможет то, что мы распространяем, чтобы они смогли взять закон развития в свои руки и определённо использовать его на благо всего человечества.

В итоге, здесь нет больше пока, в нашем объяснении, что сказать человеку, кроме того, что это тебе на пользу, потому что мы обращаемся к человеку, находящемуся в самой маленькой центральной точке. Мы не можем сказать ему, что этот закон — на пользу высшего развития ради отдачи, что ты выйдешь из этого. Не в состоянии, он ещё не уловит, что это наилучшее, он может уловить только, что вместо того, что у меня есть килограмм, у меня будет 2. Вот так. Но и это верно, потому что и в материальной форме, и во всех системах, здоровье, меньше страданий — разумеется будет у человека, чем больше людей в этом будут участвовать.

Потому что ты можешь сказать: но каббалисты тоже живут, и они страдают, и они болеют, и… Верно, но из-за того, что связаны ещё со всей реальностью, со всем человечеством, которое страдает и болеет, и так далее, а каббалист связан со всей реальностью, и даже больше, чем все. Поэтому тоже не освобожден от этого. Но не за свой счёт. За свой счёт, чем больше человек поднимается, тем больше он, по сути, должен быть исправлен во всех своих системах.

ПТ-Центр: Я не понимаю, почему получать ради отдачи выше отдачи ради отдачи? Потому что кажется, что отдача ради отдачи состояние более ультимативное, потому что ты уже пришёл к подобию свойств с Творцом.

«Отдавать ради отдачи» — я отключен от своей природы, которая есть желание наслаждаться. Я полностью, полностью не принимаю в расчёт своё желание получать, я не работаю с ним. Я получил свыше силы отдачи, которых изначально во мне не было. У нас это называется Гальгальта вэ-Эйнаим, силы Бины. Я обрёл их извне, и в этой природе я действую, внешней, не моей, а на свою природу я наложил сокращение, запрет использовать её.

Это называется, что я реализую себя? Нет. Если потом я смогу каким-то образом также реализовать себя, присоединить свою сущность к этой отдаче, — это будет ещё более высоким. Т.е. всю мою сущность, как бы, я тоже смогу включить в отдачу. Это называется «получать ради отдачи», потому что кроме как получать — у меня нет ничего. Но когда я действительно получаю ради отдачи, здесь мы не можем себе представить, какого рода переворот мы проходим. Это какой-то переворот в природе такой, который невозможно описать, — как желание получать вообще может получить в себя наслаждение, не предназначенное для него как наслаждение, а только для другого.

Нет слов объяснить это, но это нечто, как выйти из кожи, которая необходима. Я не знаю, как сказать. Это вещь, для которой нет у нас никаких свойств или какой-то подготовки внутри нас, чтобы мы могли описать. Потому что для этого нужно быть построенным по крайней мере из 2-х частей природы — природы желания получать и природы желания отдавать. У нас этого нет, но даже когда идут к «отдавать ради отдачи», тоже всё-таки не понимают, что такое «получать ради отдачи». Это просто обретается только после того, как приходят к Бине чистой по-настоящему.

Остальное — в шаббат, хорошо?

ПТ-Центр: Как относить каждого в группе на чашу заслуг, если в группе я должен воспринимать каждого, как более важного, чем я? Как я могу знать, что группа не больна, что я выбрал верную группу, если я постоянно должен возвеличивать товарищей?

Тебе не говорят брать любую группу… Ты спрашиваешь: как мне выбрать правильную группу? Тебе не говорят брать любую группу и начинать применять там эти законы, о которых ты читаешь в книгах, а ты должен прежде всего увидеть, есть ли у людей, составляющих эту группу, какая-то готовность к этому. Хотят ли они. Готовы ли они реализовать это. Попробуй. Возьми каких-то товарищей, организуй из них группу.

Т.е. что такое группа? Поговори с ними, способны ли они на это. Здесь есть статьи, которые говорят об этом точно: «Мы собрались здесь основать общество», — и т.д. Начните с этого и посмотрите согласно каждой строчке, насколько вы с этим согласны, и начните читать какую-то такую статью, одну, скажем, двадцать-тридцать раз в день проверять, находишься ли ты в этом действительно всё время, и также все твои товарищи, и вместе всё время прояснять это, эту идею, и увидишь — да или нет.

Может, какие-то товарищи да, а какие-то нет, может, тебе нужно оставить их и искать другую группу. Или, может быть, улучшить их — есть надежда, есть шанс, что они действительно… А может, они хотят улучшить тебя. Но это и есть работа, нет ничего больше. Нет ничего больше, этот космический корабль, насколько он будет большей силы и большего качества, настолько он поднимется в соответствии с этим. Ты знаешь, это как воздушный шар — сколько у него давления газов внутри в соответствии с внешней средой, так он поднимается или опускается, поднимается или опускается, такой шар в воздухе.

Вот так и этот космический корабль, в соответствии с подобием формы между ним и законом, который от центральной точки всё время, всё время, всё время становится всё более и более высоким, пока его истинная форма… — так этот космический корабль внутри этого пространства, закона поднимается или опускается в соответствии с подобием формы, выполнением этого закона внутри этой ракеты по отношению к тому, что есть вне нас. Вот и всё, это называется «духовное пространство» или «миры» — уровни выполнения того же закона управления. Управления, опеки.