Урок 2003-05-21

РАБАШ

Согласно тому, что выяснилось о правиле "Возлюби ближнего своего"

Мы прослушали статью «Согласно тому, что выяснилось о правиле "Возлюби ближнего своего"». Он говорит, что «возлюби ближнего» — это общее правило. Почему это правило? Если я беру эту вещь, которая является самой важной, общей, единственной, по сути, за которую мне нужно держаться, тогда она должна привести меня к цели. Т.е. не то что посредством исполнения мной ТАРЬЯГ (613) заповедей я прихожу к последней заповеди, посредством 612-ти заповедей прихожу к последней заповеди, 613-й, и к любви. Нет. «Великое правило Торы» — это называется, что невозможно выполнить даже одну заповедь, если я не выполняю в её мере, в её величии — общее правило «возлюби ближнего».

«Возлюби ближнего» — имеется в виду, что я готов получить силу отдачи посредством моей работы в группе. Когда я подхожу к группе, не только я должен получить от неё воодушевление, величие цели, а изначально, так же как я хочу получить от неё воодушевление и величие, я хочу получить от неё также и намерение. Величие Творца и воодушевление — это одно и то же. Т.е. силу стремиться, тянуться к Творцу — это я получаю от группы. Но сила эта может быть и ради получения, и ради отдачи — для чего я стремлюсь к Нему. Так и стремление к Нему, чтобы оно было ради отдачи, — это тоже я могу получить от группы.

Что такое все ТАРЬЯГ, 613 заповедей? ТАРЬЯГ заповедей — это ТАРЬЯГ желаний наших, что если я изначально хочу прийти к слиянию с Творцом, т.е. к подобию формы с Ним, тогда я должен исправить все ТАРЬЯГ моих желаний, чтобы в каждом желании у меня была любовь к Творцу ради отдачи. Т.е. я выбираю цель — прийти к Творцу, как написано в письмах Бааль Сулама: «Исраэль, Творец и Тора — едины», и начинаю с этого работать, т.е. выстраиваю себя таким образом.

И теперь посредством группы я хочу в этом продвигаться, пользоваться силами группы. И начинают приходить ко мне всевозможные помехи изнутри моих желаний. Если на фоне этих помех я вcё же продвигаюсь, держусь по тому самому правилу, что посредством «возлюби ближнего как себя» прийти к Творцу, — это называется, что я шагаю по ТАРЬЯГ ступеням, ТАРЬЯГ моим желаниям, от помех, от того что они пробуждаются во мне ради получения, я исправляю их ради отдачи. Т.е. несмотря на ТАРЬЯГ моих желаний, которые сейчас пробуждаются во мне, я это правило «возлюби ближнего как себя» выполняю.

Не даю себе забыть его и всё время работаю над ним. Конечно, каждое желание делится ещё на множество желаний, и это не приходит в ясной форме ко мне сейчас, во время подготовки, что это за ТАРЬЯГ помех, каждая помеха, каждое желание, которое пробуждается. Но если я оберегаю правило «возлюби ближнего как себя» при каждой помехе, которая пробуждается во мне, что я принимаю её как неисправленное желание, которое сейчас пробуждается, тогда я прихожу к своей общей исправленной силе, которая превращается в сумму всех моих частных сил. Что каждая частная сила совершается во мне, потому что изначально была противоположностью цели, а я выстроил её и направил к цели.

И кроме того, та частная сила помехи, т.е. то частное желание, которое изначально пробудилось во мне в форме ради получения, кроме того что я направляю его ради отдачи, я также в соответствии с величиной моей оценки группы могу увеличить его бесчисленное количество раз. Как он говорит, что если я ставлю величие товарищей, или величие товарища, или величие группы перед собой как одно целое — «один» это называется нечто цельное. Не «один» — это всего лишь 1, а есть 2, 3, 4. Нет. «Один» — это называется, что это всё, включает всё. А себя — как ноль, тогда сколько нулей я чувствую меньше по отношению к одному, в соответствии с этим я увеличиваю свою ступень.

Потому что может быть, что я буду состоять из ТАРЬЯГ исправленных желаний, направленных к Творцу, и это будет самая маленькая, целостная ступень. Но есть тут ещё одна возможность с моей стороны — не только исправить свои желания, а увеличить их в бесконечное количество раз. Тогда человеку открывается кли, которое безгранично, — то, что он раскрывает в группе. Это то, что даёт правило «возлюби ближнего как себя». Т.е. мы посредством выстраивания таких взаимоотношений в группе получаем духовные келим от первого кли до последнего — всё дано в руки человека, его свободному выбору.

И что интересно — получается из этого, что величина кли, которое человек развивает, не зависит от величины группы и от величины товарищей в группе, а это зависит только от оценки — как человек оценивает, на сколько нулей он оценивает себя по отношению к одному, что это группа, т.е. к цельному понятию, которое в его глазах — группа. И тут тоже очень важно… Конечно, тут есть много деталей для выяснения, но очень важно, в чём человек аннулирует себя и в чём он держит группу.

Всё величие группы в его глазах и весь этот вопрос самоотмены, когда он как бы преклоняется перед силой группы, — это только в отношении соединения с Творцом, и ни в чём другом. Если он собирает все эти составляющие вместе, получается, что он направляет себя к цели, потому что цель мы не видим, она скрыта, и невозможно увидеть её заранее и нацелиться на неё, и тогда идти совершать шаг. А изначально он думает о Творце. Но как именно, что это значит — думает о Творце, как именно направляет себя, к какому виду, к какому свойству, к какому именно образу он должен направить себя, что это называется Творец?

Это получается у него посредством того, что оттачивает свою связь с этими условиями — «возлюби ближнего как себя». Т.е. насколько в каждой детали связи с группой — связь с Творцом является определяющей. И тогда получается, что все детали в выполнении «возлюби ближнего как себя» приводят его в правильном направлении к Творцу. Может быть, можно дать какой-то пример, как в темноте ищем. Я не знаю. Но получается вдруг, что если он точно направляет во всех своих действиях в группе, чтобы они были причиной того, что он вдруг наткнется на Творца, в темноте вдруг наткнется, — тогда так и получается.

Только если соединяет каждую деталь в этой работе, и в работе, т.е. и количественно и качественно — какие бы помехи к нему ни приходили и как он относится к величию группы и к принижению себя — тогда получается, что в результате этого Творец раскрывается. Этим он проходит стадию скрытия. А потом также на стадиях раскрытия управления Творца, вознаграждения и наказания, — он тоже не знает, что такое вознаграждение и что такое наказание, и он не понимает, как по этому идти. И тоже выяснение деталей в ТАРЬЯГ его органах, его желаниях, к которым он относится тоже по тем же правилам, приводят ему выяснение управления вознаграждения и наказания и т.д.

Вы говорите, что цель скрыта. Почему она скрыта?

Цель скрыта потому, что я хочу прийти к Творцу. Ну, замечательно, сказал. Что сказал — не знаю. Так, допустим, есть у меня какое-то такое желание. Что это за желание — я не знаю. Что именно мне нужно делать — я не знаю. Т.е. кто такой Творец, что значит прийти к Нему, что значит — я прихожу к Нему, что со мной происходит, если я не знаю, каким будет состояние, к которому я приду, что мне от этого будет конкретно, так значит, что я просто говорю слова.

Я знаю, что это? Я представляю себе сейчас — ну, что это хорошо. Что значит хорошо? Я не знаю, как ребёнок думает, хорошо быть, знаешь, ну, полицейским. Полицейский — он большой, у него пистолет, у него есть… Не знаю что он там думает ребёнок. Так и я буду думать, что значит быть в хорошем состоянии в слиянии с Творцом? Я не знаю, какие это свойства. Что такое слияние, подобие формы? Что такое подобие формы — что и я тоже буду, чем я буду, как Он — а кто Он? Ничего.

Но если я изначально начинаю с этой мысли, посредством группы я уже иду и выясняю какую-то деталь в этой мысли, и тогда слияние с Творцом становится у меня более выясненным, и я также постигаю его в той же мере. Допустим, одну сотую я постиг. Сейчас снова приходит какая-то помеха, снова я совершаю какие-то действия в группе, тоже изначально — прийти к Творцу, «Исраэль, Творец, Тора — едины», это изначально.

И снова я выясняю. И совершил свои действия в группе, соединился, получил от них силы, что любовь товарищей должна привести меня к любви к Творцу, снова мне стало более понятным, что называется «и возлюби Творца». Почему? Потому что занимался «возлюби ближнего». И в итоге совокупность всего «возлюби ближнего» приводит меня к «и возлюби Творца». Я строю кли. В этом кли, в чём отличие? «Возлюби ближнего» — это построение кли из ТАРЬЯГ, 613 частей.

Т.е. я склеиваю, скажем, все части, в итоге, кли Адама Ришона, клей между всеми частями, которые я склеиваю, — как глиняный сосуд, который разбился, — клей между ними, которым я склеиваю и делаю кли, — это «возлюби ближнего как себя». Это я строю кли. А то, что раскрывается внутри кли, — это уже «и возлюби Творца своего». Творец, наполняющий кли, вызывает во мне ощущение — «и возлюби Творца своего». Т.е. одно получается причиной другого.

Как мы проверяем, что именно величие Творца — это то, что приводит к самоотмене перед группой?

Как я проверяю, что только величие товарища ведёт меня на всем пути? Тем, что я помню это, стараюсь помнить это. Не более. Мы должны основываться на том, что у нас есть. Я только могу быть уверен, что если я помню это — я помню. Что значит, просто помню — не важно что, но это как бы каркас, который передо мной. Нет у меня большего, как я могу проверить?

Это как результат или я уже помню?

Быть в темноте — это называется, что я не вижу на шаг вперёд, т.е. я не могу проверить, верно ли моё действие или неверно по какому-то результату. Я только должен представить себе, как я могу — каков результат в совершенно, совершенно неведомой мне форме, в качестве какого-то лозунга. Это называется тьма. Что ты делаешь что-то, ты не знаешь что, только протягиваешь руку наружу, ты не знаешь, что это — наружу. Ты знаешь, как когда ты в темноте идёшь, в темноте дома идёшь и выставляешь руки и не знаешь, где ты наткнешься, на что.

Так же ты выставляешь руку, делаешь какое-то движение, т.е. какое-то внутреннее действие, и ты не знаешь — что ты можешь знать, ты только хочешь, что получится у тебя от действия. Что значит — ты хочешь, что ты знаешь, чего хочешь, чтобы получилось? Ты ещё не находишься в состоянии того, что получится. Но говорят — достаточно, что ты в своём состоянии так думаешь. Это единственное, в чём мы уверены, что — да, я сейчас думаю. Что я представляю себе дальше? Не знаю.

И я привожу пример, что это похоже на ребёнка, который тоже делает, не зная что, и у него получается. Нет у него разума, нет у него силы, чем он занимается, он занимается не настоящими вещами, и всё устроено таким образом, что из его занятия что-то выходит, он растёт. Так у нас… В чём отличие между материальностью и духовностью? Отличие — это намерение, желание. Допустим, в чём отличие между материальным зародышем и духовным зародышем? Материальный зародыш — это материальность, это получается у него и всё. Духовный зародыш — я должен хотеть, чтобы так я был, в духовных силах устроено таким образом, как этот зародыш в материальной форме.

То же самое здесь. Я хочу, чтобы так у меня получилось; действия — не знаю какие, что мне сказали, — и результаты я тоже не знаю, какие у меня будут. Только этот лозунг — хочу, чтобы получилось так. Это отличие между материальными и духовными действиями, что человеку нужно присоединить себя к действию. И тогда это происходит. Т.е. все действия тоже совершаются не нами — ты только тем, что вкладываешь своё намерение, как бы запускаешь действие, и оно совершается. И так мы можем от нижнего, от того, как это у нас в материальных системах, учиться, как это в духовных системах.

Допустим, как в материальности есть силы матки и силы, которые находятся внутри семени, которое входит в матку и начинает развиваться, так и мы — как семя. У нас есть все решимот внутри, я не знаю, что это, и матка вокруг меня, я тоже не знаю, что это. Это тёмный мир, но у него есть всевозможные силы для развития меня. Только я должен к этой ситуации присоединить своё желание. Всё время желание, всё время намерение — я хочу, чтобы это осуществилось. И тогда я запускаю, пробуждаю эту ситуацию, чтобы она так работала.

Так что не требуют от нас в нашем участии ничего кроме желания участвовать, чтобы оно было первичным, и конечно же Творец совершит выяснения и все действия.

Говорят, что нужно исправить 613 моих желаний. Я не знаю их и не знаю, мои они или не мои. Как я могу их исправлять?

Как я могу исправить 613 моих желаний, если я не знаю их? Конечно, я не знаю их. Это называется скрытие. Конечно, я не знаю, но в тот момент, когда я хочу прийти к цели и держу в этом свою голову, в тот же момент начинают приходить ко мне помехи.

Каждая помеха, которая приходит ко мне, допустим, в чистой форме (так не бывает в действительности, но допустим сейчас есть какая-то помеха), она называется «моё желание», которое сейчас пробуждается во мне, которое не исправлено ради получения, и требует, чтобы я наполнил его посредством всевозможных внешних действий. И если я исправляю его, т.е. на фоне этой помехи я вcё же остаюсь в слиянии, т.е. вхожу в группу, требую больше любви к Творцу через действие в группе, через любовь товарищей, — тогда это называется, что я исправляю это желание.

Как я знаю, что это за желание? Из чего оно состоит? Чему оно соответствует? Почему оно одно из ТАРЬЯГ? В чём отличие между всеми этими желаниями? Этого я не знаю, ведь я нахожусь на ступени, на которой у меня нет возможности это знать. На более высоких ступенях эти же желания придут ко мне в большем выяснении. Сейчас это лишь желание в общем. Это как младенец — он не знает, как работать с руками и ногами и как он растёт. Потом постепенно он понимает. А потом он всё больше и больше знает, как использовать свои руки и ноги, как взрослый человек.

Так и мы. Мы получаем эти желания на уровне авиют дэ-шореш, что мы не умеем работать с ними. Только на их основе совершать ту же работу. Потом авиют алеф ТАРЬЯГ желаний, авиют бет, гимель и далет. Это называется, что мы поднимаемся из мира в мир. Те же желания — только они более выяснены, те же ТАРЬЯГ органов, но они растут всё больше и больше. А в начале эти ТАРЬЯГ органов, ТАРЬЯГ желаний приходят как помеха. Как одна помеха связана с другой, как органы тела связаны друг с другом? Я не знаю. Почему именно в такой форме? И с чем это связано? Ничего из этого я не понимаю. Мне нужно просто на фоне них всех, одну за другой, совершать ту же работу.

Как эта работа связана с любовью товарищей?

Любовь товарищей — это у меня так получается, как бы просто. Цель — прийти к слиянию с Творцом, к подобию формы Творцу, к любви к Творцу. Из этого я подключаюсь к группе, мне нужна группа как средство. Где это написано у нас? Для чего мне нужны эти товарищи? «Что даёт нам правило "возлюби ближнего как себя"», есть у тебя статья. Видишь, всё исчезло, что мы читали. Так от любви к Творцу я прихожу к потребности в любви к ближнему. В любви к ближнему я получаю помехи для выполнения любви к ближнему.

Посредством того что на фоне помех я вcё же прилепляюсь к товарищам и отношусь к группе как к целому, которое помогает мне, и увеличиваю их «единицу» по сравнению с моими «нулями», — тогда я прихожу к выполнению… К исправлению своего частного желания сейчас, этой помехи. И так каждый раз я строю кли. И каждый раз, когда я строю кли, я получаю в него немного света, что это часть раскрытия Творца. Сейчас также и свет этот он приходит на фоне… Он раскрывается, а потом приходит большая помеха, и мне кажется, что я иду назад, и снова я нуждаюсь в исправлении уже на основе больших желаний.

Помехи каждый раз растут, т.е. тьма всё больше и больше усиливается. Получается, что чем больше продвигаются, пока не проходят махсом, как он пишет, Тора тяготит человека, что он ощущает в этом тьму. Но хотя и ощущает больше тьмы, помехи более крупные, вместе с тем ощущает больше необходимости и большую готовность отменить себя. Т.е. тут продвижение обоюдное, с 2-х сторон, как мы говорим, что когда продвигаются — есть точка Кетер и точка Малхут, более удалённые друг от друга, это называется «величина ступени», каждый раз всё больше и больше крайности.

Так это, когда человек продвигается в темноте, хотя и падает больше, и тьма кажется большей, но у него есть сила держаться в темноте, во всей этой тьме, тоже больше. Т.е. он в итоге собирает внутренние силы и тогда проходит их, тот же процесс, те же ступени. Т.е. можно сказать, что… И вместе с тем, что приходят к нему мысли, помехи более крупные, и на фоне них он развивает… Эти мысли, помехи более крупные — они дают ему, вместе с тем что он исправляет их, стремление к цели большее.

Получается, что каждый раз его любовь, его тяга к Творцу, хотя и находится в темноте, — она растёт. Т.е. всё это одно поддерживает другое — с 2-х противоположных точек, которые, как Кетер и Малхут, начинают всё больше и больше удаляться друг от друга. И хотя как бы отдаляют его от Творца, его желание к этому именно из-за этого становится большим. И тогда я становлюсь как бы «болен любовью» — большая тьма и «болен любовью» я в большей степени, и получается, что у него тогда такое сильное желание, наибольший потенциал между 2-мя точками, с которыми он проходит махсом. Может быть, найдём слова чуть более… Я вижу, что можно, может быть, так проще, может быть, так когда-то объяснить это. Перевести из ощущения в слова.

Но главное — это намерение, которое строит мне новое состояние, которого я не знаю, и у меня к нему нет никакого… Как в темноте. Я не знаю, где я буду через некоторое время. Может быть, я упаду в пропасть, может быть, я вдруг наткнусь на стену, или что будет. Только моё желание — насколько я способен сейчас думать — прийти к Творцу, к товарищам, и к слиянию, к этому посредством того, что будет средством, — всё, что я могу подготовить у себя внутри мысли, намерение, цель — этого достаточно, чтобы я сделал один шаг вперёд правильно. Если я всё время привязан к тому, что способен представить как слияние с Творцом. Не требуют от человека большего, лишь не оставлять это.

А почему это так? Я скажу тебе. Потому что если я в темноте, в состоянии, когда чувствую себя полностью так, знаешь, как когда я иду с руками так в темноте, — если я нацелен на Творца, это знак, что я уже нахожусь в АХАПе высшего, и АХАП высшего приносит мне тьму, а я вcё же думаю быть с ним в слиянии, тогда уже этого достаточно с моей стороны, чтобы действительно ухватиться за АХАП высшего. Это уже называется «выше разума я делаю своё». Для зародыша не нужно большего, а только выше разума в такой форме.

Что значит — мне удалось всё присоединить к Творцу или не удалось? Если не удалось, тогда что делают дальше? Т.е. это возвращается в другой форме? Где…

«Удалось» — это называется, что я сейчас чувствую, что делаю шаг вперёд и больше выясняю своё состояние. Т.е. на фоне тех же помех, не то что я начинаю видеть — даже на ступенях, которые… Я начинаю видеть — это только «мир свой увидишь при жизни», это не настоящее постижение, постижение цели.

Но когда начинают выяснять, начинают выясняться мне причины и следствия как управление Творца, что я начинаю понимать, что в этом действии я соединил своё отношение и Его работу надо мной и состояние, к которому пришёл, как одно. Т.е. Его управление каким-то образом выяснилось мне, но выяснилось мне только для того, чтобы я сейчас упал в более крупную помеху, чтобы выяснить её снова в ещё большей тьме. Т.е. каждый раз мне добавляют силы и знание, или можно сказать — силы знания, чтобы я был готов к следующей помехе.

Что от нас требуется в группе? Делать на каждое действие расчёт — для себя ли я делаю или для ближнего? Этот расчёт выяснять каждый раз?

В группе нужно требовать от каждого не оставлять нашу внутреннюю мысль — прийти к слиянию с Творцом. И от неё, от этой мысли идти как бы назад, что прийти к этому я могу только посредством того, что развиваю группу. Развивать группу — это называется: несмотря на все частные состояния каждого и на общее состояние, которое мы проходим, мы вcё же все наши мысли и все наши действия направляем к тому, чтобы прийти к Творцу. И снова — чтобы прийти к этому, нам нужно строить кли, общее желание (совместное) между нами. Что прийти к Творцу — это называется прийти к подобию формы с Ним, что называется — к силе отдачи, что я… Слова выхолащивают весь вкус.

Что мне нужно как бы видеть, что если я… Это называется любовь, я вcё же не знаю. Если я люблю другого, то во внимании моём к нему — там я раскрою Творца. Получается, что он становится важен для меня, как 1 против нескольких нулей, насколько любовь к Творцу я требую больше любви к себе. Почему я должен уважать товарища, думать, что группа больше, что они — 1, а я — сколько-то нулей? Это стремление к Творцу должно обязывать меня в этом.

Если я просто приму себя так и начну увеличивать важность группы, тогда это просто будет эгоистическая группа. Только если важность Творца определяет мне, обязывает меня так относиться к группе, что она важна, — только тогда группа может помочь мне и построить мне, дать мне правильные келим.

Как бы есть группа и внутрь группы я вношу духовные законы, насколько я это понимаю, и насколько я не соответствую этим законам, я каждый раз проверяю.

Получается, что мы строим духовную форму группы тем, что каждый представляет себе группу как группу, которая занимается собиранием товарищей, отношениями между товарищами как средством прийти к Творцу. Т.е. нет группы просто так, тел, а «группа» — это общее понятие, которое мы строим в нашей мысли, кто мы такие. Это общий образ, который мы строим о себе. Не…

Какой расчёт, в конечном счёте…

Расчёт простой. Есть тут некоторое количество сил стремления к Творцу, которые пробудились в этих людях — к Творцу. Может быть, они ещё даже не чувствуют, что это к Творцу. Они ищут, в чём смысл жизни и т.д. Это близко к стремлению к Корню, откуда они получают помехи, удары, страдания. И тогда у них есть вопрос: в чём смысл жизни. Но «в чём смысл жизни» направлено как бы к Корню. Они не знают этого, но изначально это направлено к Творцу как к Корню страданий, к Его ахораим, что Он пока задействует скрытие через Свои ахораим.

Так если у них уже есть направление к Творцу, которое Он дал изначально, сейчас им нужно взять это направление и начать развивать его на основе всех помех, которые приходят к ним, главным образом — от построения группы. Т.е. есть помехи на материальном уровне — неживой, растительный и животный. И есть помехи на уровне «говорящего», т.е. между товарищами, и тут я уже прихожу к состоянию, что это как бы идеологические помехи. Это помехи — не то, что на меня кричат на работе и давят в семье, и я там обязан выполнять всевозможные вещи, которые кажутся мне совершенно не важными, и т.д. Нет, это помехи уровней неживого, растительного и животного. В группе помехи — это помехи уровня «говорящего».

Как я исправляю помеху…

Ты исправляешь помеху тем, что помеха превращается в помощь. Ты не помнишь, как ты это сделал? У тебя была повестка в суд, и всё время ты боялся этого суда — это была помеха против единственности Творца. Все помнят? Случилось у него там на работе. И была очень большая помеха, ты боялся полицейского, будут у тебя всевозможные неприятности.

Т.е. это прямо… Так в чём помеха? Или «повесить» всё на полицейского, или на Творца. Тут тоже есть «если не я себе, то кто мне», «нет никого кроме Него» — когда устроить это и как устроить это. Но в конечном счёте ты на фоне этой помехи должен был исправить себя к большей связи с управлением Творца, что Он находится внутри этой помехи и Он приносит её тебе, чтобы ты укрепился в связи с Ним.

Было такое? Ты чувствовал, как это помогло? Ну? Так вот, так это — все помехи в группе. Когда человек идёт по пути, ему приносят этих помех много. В частности, это связано с… В частности, помехи, которые связаны с… — не знаю, почему, но с такой формой, как суд, какое-то давление общества, законов общества на него. Потому что законы общества прямо явным образом находятся в руках Творца.

Что такое правильная самоотмена, о которой он тут пишет?

Правильная самоотмена перед товарищами, я сказал, что если ты хочешь прийти к слиянию с Творцом, ты приходишь к группе и пользуешься её силами, чтобы развить намерение ради отдачи. И тогда группа становится очень важной для тебя, ты отменяешь себя перед ней, чтобы прийти к величию Творца. И тогда все помехи, которые у тебя есть на пути к самоотмене, они превращаются — если ты исправляешь их, и на их основе продолжаешь тем же путём — они начинают быть, эти помехи, как дополнительные силы.

Но прямо я спрашиваю о поведении между товарищами, отношения.

Отношения между товарищами должны быть деловыми, целенаправленными, только для этой цели. В этом мы проверяем группу. Чем больше будет помех, чем больше мы удостоимся получить помех, которые сможем обратить в полезные для нас, — это величие группы.

И насколько мы сможем получить много помех и обратить их в нашу силу — это зависит от того, насколько каждый из нас устоит против этих помех и все мы вместе поможем друг другу. И всё это в мысли — нет тут ничего такого, чем я могу помочь в качестве… Я конечно могу совершать всевозможные действия материальные, но в конечном счёте все эти вещи — в мысли, во внутреннем. Потому что все эти действия в конечном счёте строят в нас духовное кли, а это не нечто материальное.

Это всё мысль, что из мысли мы увеличиваем желания. Эти желания соединяются вместе и переходят от одного к другому, и тогда мы (каждый) получаем ещё эти желания, и каждый получает эти желания друг от друга тоже в качестве помехи, пока не присоединяет их к себе. Короче, это каждый раз работа во внимании. Кроме этого нет ничего. И это внимание — это называется намерение.

Это то, что он говорит — что не настроились в начале учёбы и не настроились потом посреди учёбы, или отвлеклись полностью, и… — заповедь без намерения — как тело без души. Намерение — это, т.е. это выяснение, к которому каждый раз человек обязан быть внимательным. Всё только во внутреннем внимании — где сейчас моё сердце и разум. Вот так — где он сосредоточен, на какой точке. Что я, как прожектор, направляю его на это, на это, на это, на это, и проверяю внутри этой ситуации, как мне нужно к ней относиться, что мне нужно, какие вещи мне нужно выделить, где мне нужно проверить моим вниманием больше, что там происходит. Как мне нужно присоединить эту вещь к себе, в какой форме мне нужно повернуть её — так или, может быть, в обратной форме — увеличить на фоне неё ещё большее соединение.

Это внутренняя работа. Это прямо внутреннее, поэтому называется, что тут… И ты представь себе, насколько человек в этом сосредоточен внутри себя и насколько запрещено мешать ему в этом. Прямо свободный выбор. Он выбирает группу и себя, и отношения между ними — прямо только в этом он растёт.

Поэтому если ты вносишь ему всевозможные помехи или мораль, ты говоришь: «Ну-ну-ну, нельзя тебе так или это, или это» — ты прямо разрушаешь ему, сжигаешь ему внутренние связи, которые он строит в отношении между ним и группой, между Творцом. Или ты начинаешь вносить ему своё влияние, насколько ты прямо подключаешь… Можно сказать, подключаешь ему… Сжимает? Искажает ему, может быть, делает такой зажим в системе, когда ты вносишь туда прямо свои силы, если начинаешь влиять на него.

Только пробуждать, только пробуждать в общем. Ничего, кроме этого. Даже кричать на него ты можешь, но только чтобы пробудить, или применять всевозможные другие средства — только пробудить внимание, чтобы пробудился. А дальше, после того как пробудится, тебе уже нельзя. Т.е. человек обязан быть внутренне свободным. Он может бояться группы, что его выгонят, он может бояться рава, что тот что-то с ним сделает, но это общее внимание. Ты понимаешь? Чтобы был более бодрствующим — как ты расталкиваешь его, чтобы не спал всё время, вытаскиваешь его из кровати — это да. Но внутрь вмешиваться, вносить ему дополнительные силы — нет.

Но всё-таки не бывает ли, что есть товарищи, которые действительно не вмешиваются друг в друга, в духовности…

Товарищи должны пробуждать друг друга в общем — точка, нет больше вопросов.

В чём отличие между помехами уровня «говорящего» и помехами остальных уровней — неживого, растительного, животного — в твоём отношении к этому?

Помехи уровней неживого, растительного, животного и говорящего — это помехи, ну допустим, помехи с судом, которые я привёл в пример, которые были у Муши. Это помехи неживого, растительного или животного — не важно, не будем детализировать. Это не помехи в группе, это помехи по отношению к общему управлению Творца, который хочет от него дополнительного укрепления. Это не то что он исправляет что-то частное, личное отношение своё через какое-то определённое свойство или определённую помеху. Это в целом — укрепиться в том, что Творец приходит к тебе и устраивает тебе эту помеху, Он стоит за этим. Иногда тебе раскрывается, что Он создаёт эту помеху, иногда скрыто, что ты своими силами — Он даёт тебе возможность тогда раскрыть, что это Он делает. «Кто это стоит за стеною нашей»?^[1] Да, как бы. Что такое «за стеною нашей»? За стенами сердца. Кто вокруг сердца находится? Это Творец.

Помехи в группе — это помехи с товарищами, в отношениях между товарищами?

Помехи в группе — это помехи с товарищами, а также помехи в группе в целом, что она теряет путь, что она находится… И вся группа тоже может быть в замешательстве, в общей помехе, не только между одним и другим. Иногда так и иногда так.

Например, случай с судом — это тоже такая помеха?

Нет, случай с судом — это частный случай человека с Творцом, который требует от него дополнительного укрепления в этом. Конечно, он может внести это в группу — в своей мысли, в своей борьбе за раскрытие, что это приходит от Творца. Он конечно все эти силы вносит в группу, потому что участвует в группе в какой-то форме, но эти вещи уже побочные. Конечно, если он проходит эти вещи на практике, может быть, группе не нужно проходить это, уже остальные товарищи не нуждаются в этом, — тем, что добавляют ему, приобретают от него и передают ему всевозможные соучастия, — тогда уже у них это различение выясняется само собой.

Как я могу убедить себя отменить себя перед товарищами?

Убедить себя я не способен. Только если я почувствую, что это необходимо. Прийти к состоянию, что мне нечего делать, только группа может помочь мне на пути, — это приходит тоже не просто от усилий. Я могу работать в группе и быть рядом с товарищами и делать тысячу и одно дело, но если я не намереваюсь хотя бы немного на то, что я делаю это, чтобы прийти к цели, и группа должна помочь мне, и только для этого я работаю в ней, — я не получу никакой мысли, никакого выяснения. Только когда я определённо вношу немного своё намерение, своё желание, тогда это начинает работать.

Если та же помеха возвращается снова и снова, с большей силой, т.е.…

Та же помеха не может возвращаться каждый раз — нам кажется, что это та же помеха. Допустим, как суд может не заканчиваться 2-3 года, и человек всё время находится как бы в том же кругу. Но это не та же помеха. Т.е. это та же внешняя помеха, которой каждый раз меняют величину желаний и их характер тоже, только мы не различаем этого. И на самом деле это очень хорошо, что приходит в такой форме — это очень хорошо, это хороший знак.

Это очень явный знак от Творца, что Он хочет укрепить связь с творением, что посылает ему такой страх, допустим, ужасные вещи как бы, и ещё увеличивает, как будто «медведь на улице», как говорят ребёнку: «Осторожно», — и он боится. Так же, то же самое, кажется ему, что весь мир сейчас — ой-ой-ой, что случится, и не способен, даже если понимает разумом, — в своём ощущении не может ничего сделать, очень боится. И только связь с Творцом может смягчить ему это животное ощущение страха и перевести уже на другие рельсы. Но это ещё не на уровне «говорящего», это не для выяснения силы, для выяснения связи по-настоящему.

Написано на странице 147, 3-й абзац снизу.

107?

147. Строка начинается со слова «выяснится». Написано тут, что не только я ничего не выиграл от группы, а ещё и потерял то, что мог бы выиграть своими силами. Если мы говорим, что…

Я не нашёл ничего из того, что ты сказал. Что он сказал?

3-й абзац снизу.

Снизу. Ты можешь открыть рот побольше?

3-й абзац снизу.

Какая строка? Я не знаю, как ты считаешь.

Строка «выяснится».

«Выяснится» — да.

Написано тут, что не только я ничего не выиграл от группы, а ещё и потерял то, что мог бы выиграть своими силами.

Ну, что ты читаешь мне половину или четверть предложения — что я пойму? Я не понимаю ситуацию, о чём он говорит. «Что не только я ничего не выиграл от группы, а ещё и потерял то, что мог бы выиграть своими силами». Откуда я знаю, о ком речь и о какой ситуации речь? Он говорит уже о результате, что у человека есть такая мысль. Почему? Он виноват или группа виновата, или что случилось между ними, что он сожалеет? Раскаивается? Откуда я знаю? Что ты спрашиваешь?

Я хотел спросить — если группа — это то, что есть у человека внутри, он строит свою группу, как вообще может быть в любой ситуации, что…

Как может быть — я не знаю, ты не прочитал весь абзац, как ты можешь вытащить из него 2 слова? Сейчас начнёшь фантазировать, что это может быть? И тоже начало абзаца — «и также об этом он сожалеет», о чём «об этом»? Прочитай перед этим. Как вы можете так выяснять что-то из РАБАШа, из Бааль Сулама… Тебе мало того, что ты сам запутан, тебе нужно ещё добавить четверть предложения и по этому ещё запутаться, а потом сделать из этого какой-то закон для себя и по этому закону тогда запутать вообще всю дорогу? Я не понимаю такого отношения. Это называется серьёзно, что ты исследуешь, что ты проверяешь? Что у тебя есть от четверти предложения? «И не только что я выиграл от группы» — это человек думает уже в конце пути, это то, что получается у него в результате, — «а ещё и потерял», он думает, что мог бы выиграть, если бы был один. Из какого состояния? Как так относятся к тому, что читают? Я не знаю, это прямо… Человек уже в зрелом возрасте, да, 35–40 — так относится к тексту? Я не понимаю, что он говорит.

Если ты спросишь меня, я серьёзно говорю — я не знаю, о какой ситуации он так говорит, в результате какого случая у него выходят такие мысли, что он раскаивается в прежнем, не знаю. Или он виноват, или группа виновата, или оба? Или может быть Творец запутал его специально, чтобы он так думал, — как он должен это рассматривать? Прочитай всё с начала — как он вошёл во весь этот случай и почему он выходит в такой форме. Тогда учи.

Учи также ход мысли автора, а не так, как тебе кажется, что ты хочешь тут делать. Что ты пишешь роман, что тебе нужна какая-то вспышка и по ней потом делать, что тебе кажется, между товарищами и между ними и с Творцом — ты хочешь сейчас построить для себя такую ситуацию, что это? Нам нельзя это делать, какая путаница может быть от этого.

Почему идут к тому, чтобы прийти к слиянию с Творцом?

Ты можешь, знаешь, сделать очень просто. Первое — состояние группы, второе — состояние человека, третье — что человек делает, направляет и так далее, 4-ое — результат от этого. Ты можешь после результата сделать свои выводы. Что это потому, что группа так сделала, или человек так сделал, или Творец устроил им это и т.д. Но эти вещи должны быть ясными — это исследование. А не…

Помехи со здоровьем — это тоже помехи, желания, с которыми можно продвигаться…

Не слышу.

Помехи со здоровьем…

Помехи со здоровьем — это помехи такого уровня, что сейчас не для нас. В целом — да. Все помехи — человек должен заниматься с помехой в её величину: «Если не я себе, то кто мне». Есть у меня проблемы со здоровьем, я иду к врачу. Есть у меня проблема в суде — я иду к адвокату. Человек обязан заниматься ими на том же уровне, сказать «если не я себе, то кто мне».

Ты видишь, я накричал на него. Я только сделал пробуждение и привлечение внимания к чему-то, потом — ему вcё же нужно что-то сделать. Не более того. Никогда во внутреннее выяснение не входить.

Да, Авиу.

Я хочу понять процесс. Мы хотим прийти к слиянию с Творцом, для этого мы строим группу, которая будет влиять на нас, давать нам величие цели, которая поведет нас к слиянию с Творцом.

Ты прямо можешь увидеть это по началу этих статей, где РАБАШ говорит: «Есть понятие "человек может помочь товарищу"», или «Мы собрались здесь, чтобы заложить основу группы», и т.д. Т.е. всю эту цепочку причины и следствия он строит тут в этих статьях. Прийти к слиянию с Творцом — это цель. Средство для этого — построить кли. Слияние с Творцом — это уже кли, наполненное светом, конечное состояние, где свойства кли — как свойства Творца, поэтому Он наполняет их. Человек наполняет это кли по отношению к Творцу (ор хозер), Творец наполняет кли по отношению к человеку (ор яшар). То, что мы учим.

Построить это кли человек может только посредством группы. Почему? Потому что склеить части внутри кли можно только посредством намерения «возлюби ближнего как себя». Общее намерение, к которому он должен прийти, он должен обрести в группе. Т.е. не то, что группа даёт ему силы ради отдачи, а группа даёт ему желание вcё же прийти к силе ради отдачи, и понимание, что к этому он неспособен прийти своими силами, а также что Творец хочет, ждёт, готов исправить и дать ему эту силу ради отдачи. Все эти вещи он получает от группы в зависимости от того, как он относится к товарищам, сколько требует от них эти силы.

При построении группы, группа сама получает помехи, каждый в отдельности и группа в целом. Цель этих помех — заново увеличить стремление и потребность в обращении к Творцу?

Вы должны представить себе, что в воздухе есть какое-то кли. Какое-то кли, и это кли для нас — главное, в нём мы раскроем Творца, пока как бы во внешней форме. Потом, может быть, более внутренне почувствуем, как это проходит, что все наши сердца как бы строят кли. И только на это ты… Почему я говорю — во внешней форме? Подготовить внимание вне себя.

Но помехи, которые получают при построении группы, — их цель увеличить стремление к Творцу, потребность в Творце, обращение заново обратно к группе, чтобы получить силы? Что именно…

Кто является нашей общей целью? Творец. Не дай Бог относиться друг к другу только как к закрытой группе, которой не нужна кроме себя самой никакая цель. Это как он сказал про Россию, что они ошиблись, что так начали относиться.

Нет, это понятно. Я спрашиваю об этом средстве, которое называется группа, — не цель. Это средство, называемое группой, в его создании, в его построении — человек получает помехи. Что именно цель этих помех в группе?

Цель помех, которые человек получает в построении группы или в построении своего отношения к группе, — они именно для того, чтобы построить его правильное отношение. Откуда я знаю, какое правильное отношение должно быть у меня к группе, т.е. как должно выглядеть конечное кли? Это то же самое. Это посредством помех, которые каждый раз я получаю и исправляю их.

Почему? Как эти помехи строят правильное отношение?

Но откуда я знаю, как правильно относиться к группе?

И после этих помех тоже я не знаю, откуда я знаю?

Нет, все эти помехи, которые я преодолеваю, — они исправляют меня.

Что значит — преодолеть их?

Преодолеть их — это называется приобрести эти помехи для себя, внутрь себя уже присоединить их в форме полезной силы. Я становлюсь от этого умнее, я становлюсь от этого более выясненным. В следующий раз я получаю более крупную помеху. Каждая помеха становится во мне полезной, действующей силой, после того, как я исправляю её.

Так это выяснение добавляет мне ещё авханот, различения, как бы?

Это выяснение, т.е. помеха начинает потом быть моей положительной силой, я становлюсь опытным.

И в действительности я не становлюсь опытным, а всего лишь становлюсь опытным в обращении к Творцу?

Нет, также в группе я… Проблема наша в том, что мы не так чувствуем, что в следующий раз мы будем сильнее, потому что в следующий раз мы падаем ещё глубже. Но вcё же каждая вещь прибавляется, поэтому я и падаю глубже. Без этих помех как я построю себя? И в нашей животной жизни тоже так — ещё экзамен, и ещё что-то, и ещё домашние задания, и всевозможные вещи, и посредством этого человек растёт.

Так помеха и после неё преодоление помехи — она тоже добавляет что-то человеку, она не только приводит его к обращению к Творцу заново каждый раз?

Каждая помеха — это нечто очень-очень, — это совокупность всевозможных средств, которые человек приобретает. Это больше понимания, больше даже веры, потому что он проходит эту помеху в вере. Это больше необходимости в связи с группой, потому что он видит, насколько только в этом он может спастись. Начинает быть ценным всё это кли, которое начинает вырисовываться перед его глазами, что это прямо общее кли души. Он начинает прямо быть связанным с этим общим кли, он начинает раскрывать, что это общее кли называется Шхина. Это называется, что Шхина будет пребывать между нами.

Да, и во всех этих вещах, которые Вы сказали, — больше необходимости, больше стремления, — нет пользы в самой помехе, что человек становится как бы умнее? Он не может стать умнее от самой помехи, или может?

Да, конечно, он становится умнее от помехи. А откуда берутся помехи, откуда берется мудрость? После того как он теряет силу помехи, обращая её в полезную силу, разрыв между тем и другим, между тем, что это было раньше — помехой в моём понимании, и сейчас это полезное в моём понимании, — я понимаю, что и тогда это было не помехой, а пользой, что это именно направило меня правильно и я не мог получить эту силу раньше иначе как в виде помехи.

Вопрос простой — что такое помеха? Помеха — это Божественная сила, которая из-за того что она ради отдачи — кажется мне помехой. Так если я исправляю себя ради отдачи, сила этой помехи не кажется мне помехой — она кажется мне спасающей, положительной она мне кажется. Это называется, что я обращаю помеху из помехи в положительное. Но я не обращаю её — я сам меняю намерение, и благодаря этому вижу помеху в другой форме.

А в нашем состоянии, когда я пока ещё не меняю намерения?

Это называется, что я оправдываю управление Творца. Она приходит ко мне в плохой форме, потому что я так вижу её, под эгоистическим углом. Я исправляю свой эгоистический угол зрения именно посредством этой помехи, которая кажется помехой. Это моя мера. Как без этого я могу исправить своё отношение? И тогда Его воздействие на меня начинает казаться мне «Добрым и Творящим добро».

Мы можем говорить ещё полтора часа, поверь мне, что это будет то же самое — просто всё потом облекается и всё. И тоже увидишь, что у тебя не будет сил объяснить тоже.

^[1]«Вот, стоит Он за стеной нашей» (Шир а-Ширим (Песнь Песней), 2:9).