Урок 2003-05-06

РАБАШ

Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе

Статья

«Что означает "Встань же, Творец, и рассеются враги Твои" в духовной работе». Разве есть на самом деле враги в доме Творца, что нужно убегать, «и рассеются враги Твои от лица Твоего»? Либо через осознание отрицательных свойств именно выясняются положительные свойства, и никак иначе. И от множества различений зависит кли, которое получает раскрытие — раскрытие Творца, раскрытие высшей силы. И тогда, в соответствии с множеством келим, согласно множеству различений раскрывается то, что называется святыми именами, — т.е. свойства Творца в келим творения.

И поскольку невозможно иным образом прийти к совершенству и вечности, человек обязан понять, что раскрытие келим важнее даже получения светов, ибо это часть, зависящая от него. Поэтому нужно так же радоваться этому, как и раскрытию Творца. Т.е. при любом состоянии, что бы ни происходило, если мы обнаруживаем причинно-следственную связь, т.е. целенаправленность состояния, — ведь его причина: «Конец действия — в начальном замысле»[1], конечное состояние, когда сотворённые включены в свет Господа без различия в свойствах, в полном уподоблении формы.

Это конечное, совершенное, вечное состояние обязывает все предшествующие состояния. Поэтому если человек связывает каждое своё состояние с конечным, тогда у него сразу уже есть радость и любовь. Снова мы видим, что РАБАШ не устаёт объяснять, насколько важны состояния выхода из частичного слияния, которое у нас есть, — что именно в раскрытии выходов, «ибо из Циона выйдет Тора»[2], — приходят после этого вкусы Торы, раскрытие светов Торы.

Что «из Циона» — из выходов, т.е. чем больше добавляется желаний получать, и человек ощущает, что снова и снова он падает из предыдущего состояния, которое было якобы лучше, более близким к святости, — тогда состояния выходов — это состояния построения новых, более крупных, более достойных раскрытия келим. Поэтому в раскрытии отталкиваний, в раскрытии злодеев, противоположных свойств, состояний разочарования, усталости, отсутствия интереса, — человек должен понять, что здесь и сейчас самое место приложить самому немного усилия, вопреки тому, что тело не тянется, ничто не привлекает. Здесь надо приложить некое усилие, чтобы продвигаться самому к цели творения.

Т.е. выходы — это раскрытия келим, в которых возможно, именно в них, во время падений можно раскрыть свою суть, свой свободный выбор, что он не тянется естественным образом к сладкому, к хорошему, что кажется получающим келим. А хотя его получающие келим сейчас полностью отталкивают святость, сейчас то время, когда он может именно определить, чего он хочет, а не его природные келим, которые в сущности не его. А это тело, которое получило его именно таким образом. Т.е. наша работа в скрытии, в двойном скрытии, в обычном скрытии — это именно наша работа. Поэтому выходы — это время, когда человек может определить свой облик: насколько он тянется и кто он есть на самом деле.

Поэтому каждый раз, когда человека настигает какое-то падение, какое-то отдаление, ощущение тьмы, он обязан получить какую-то поддержку от группы, и группа должна быть готова держать каждого. Откуда мы знаем, что кому-то нужно получить? Просто общее состояние, настроение, радость, уверенность, восхищение, осознание величия цели, величия Творца — это должен быть общий дух группы. И тогда каждый раз, когда кто-то немного падает, он должен сразу ощутить, что общий дух выше его состояния, — и тогда он может получить силы и самому добавить усилие, чтобы вновь подняться до общего уровня, и даже выше.

Что значит прилагать усилие в состоянии усталости, разочарования, какого-то отчаяния — что значит прилагать усилие?

Прилагать усилие в состоянии отчаяния и разочарования — это называется вернуться к состоянию, в котором ты был во время подъёма, с новыми келим. Т.е. я был, скажем, в хорошем состоянии, начал падать. Это падение не потому, что я просто начал падать, такого не бывает, а потому что мне добавляют новые келим, т.к. предыдущее состояние уже не наполняет новые келим. Новые келим больше, чем прежнее наполнение, и я ощущаю в избытке келим по сравнению с наполнением, пустоту, отсутствие воодушевления, отсутствие интереса, такое подавленное настроение.

Что мне нужно сделать? Восполнить эти новые келим, которым не хватает от прежнего наполнения, восполнить их самому. Это называется, что я добавляю своё «я», своё воодушевление, свою стремление — я сейчас произвожу его. Как мне это сделать, откуда я беру? Новые келим приходят, пробуждаются из меня, словно из моего хранилища, из моей души, сейчас раскрылось несколько келим. Как я могу их наполнить? Только через то, что я получаю вдохновение от группы.

От группы я получаю силы, воодушевление, величие Творца, величие цели. И тогда от того, что я впечатляюсь от группы… А от группы я получаю впечатление интеллектуально, рассудочно. И сейчас с этим я начинаю работать и внутри себя начинаю пробуждать себя, исследовать, и идти немного, может быть, выше знания. Выше знания — т.е. согласно нынешним келим, в которых я не чувствую никакого воодушевления. А выше этих келим, если я начинаю работать, наполнять их, вопреки тому, что они во тьме, — я хочу наполнить их своим новым воодушевлением, вот это называется, что я иду выше их разума, выше их ощущения. И это и есть работа.

Если человек делает это, то получает буквы работы, вкусы, раскрытие. Ещё не ясное раскрытие Творца, но как-то начинает чувствовать и познавать Его, ибо привлёк Его внутрь новых келим. Если он сделал это сам, то уже это за его счёт, т.е. наполнение, которое приходит, приходит уже в буквы, в усилия, которые человек приложил, и тогда он их ощущает. Иначе не ощутит, и у него снова будет какое-то общее состояние без каких-то различений. А так у него будет много различений, если постарается.

Поэтому усилие во время падения, т.е. во время тьмы, во время скрытия — приводит к буквам, к выявлению всех деталей кли. И оттого, что ты начинаешь различать в кли… А в кли ты начинаешь различать через своё усилие, когда ты хочешь пробудиться, подняться, — и способен, и не способеню и каждый раз бывают изменения состояний. Из всех этих изменений состояний ты выстраиваешь всё более тонкие различения ощущений. И тогда ты по-настоящему получаешь вкус от наполнения. Иначе это просто что-то общее: нефеш, скажем, нефиша. А так у тебя будет больше — некий руах, нешама, различений больше.

Т.е. построение кли зависит от нашего усилия. Невозможно, чтобы ты когда-то получил готовое кли. Ты получаешь его всегда пустым, а эта пустота — просто пустое пространство: мне плохо. Не то чтобы плохо, но, по меньшей мере, всё равно мне как-то: всё падает, нет восхищения, такое мрачное состояние. Если ты, невзирая на это, начинаешь наполнять это мрачное состояние всевозможными своими пробуждениями, — то кли, которое ты получил и которое просто пусто, начинает становиться у тебя лучшим. А разница между келим — в количестве различений внутри кли. По этому измеряется величина духовного кли, а не просто по объёму, что это шар, скажем, 50 литров объёма, а тот — 100. А измеряется количеством различений. В духовном нет других измерений.

Но что такое различения в таком состоянии?

Количество различений: если сейчас ты просто ощущаешь «я хочу» или «не хочу», то ты начнёшь ощущать там всевозможные различения, пока не почувствуешь там 620 желаний, каждое из которых действует по-своему, и у каждого есть особое раскрытие отношения Творца к нему, и в каждом есть своя НаРаНХаЙ буквально. Это — только через усилия во тьме, «ибо из Циона выйдет Тора». Иначе ты не почувствуешь свет, почувствуешь его как немного лучше, немного хуже. Но все вкусы в нём раскрываются только из усилий во тьме, когда ты так начинаешь, начинаешь каждый раз чувствовать трения между немного светом и немного тьмой, немного в порядке, немного не в порядке, в чём хорошо и в чём плохо, по отношению к кому хорошо, по отношению к чему плохо.

Можно задать практический вопрос?

Практический вопрос прост. Тебе нужно всё время, в особенности во время падения, т.е. при раскрытии новых келим — ты должен сразу ощутить, что падаешь. Откуда ты знаешь, что падаешь? Как ты это ощущаешь? Ты должен чувствовать это по отношению к общему духу группы. В группе есть подъём, воодушевление, а ты немного иначе. И тогда именно это различие должно побудить тебя вернуться хотя бы к прежнему состоянию с новыми келим. А если у группы нет этой силы движения вперёд — ты не сможешь получить поддержку, и тогда почти невозможно самому… Это может быть группа учеников, не обязательно группа друзей как таковых, не важно, — но должно быть какое-то внешнее пробуждение, чтобы по отношению к нему ты мог работать. В одиночку — это «не хорошо человеку быть одному»[3] — это буквально и в келим, и в светах.

Когда парцуф делает масах или получает масах, он немедленно получает свет. Почему когда человек прилагает усилие, он не получает сразу наполнение? Если некий парцуф получает масах, он получает сразу свет. Почему когда человек прилагает усилие, он не получает ничего? Приложил усилия — получил бы свет или что-то… Почему когда прилагаешь усилия ничего не получаешь, кроме падения?

Человек, который прилагает усилие, не важно, в каком состоянии он находится, прилагает усилие. Так ты говоришь: должен быть на усилие какой-то красивый ответ, хороший результат. Так почему же этот хороший результат приходит к человеку в виде тьмы, отсутствия вкуса, отсутствия пробуждения, отчаяния, усталости, буквального отсутствия сил, неспособности ни к чему? Мы видим людей, которые находятся в таком состоянии годами. Почему они не могут быть в подъёме, в пробуждении?

Потому что не пользуются правильно тем, что есть у них. Ответ прост. В тот момент, когда человек впервые получил ощущение точки в сердце, подъём к высшему миру, он теоретически может всё время идти в воодушевлении. Потому что не дают человеку точку в сердце, не приводя его к какому-то месту, где может быть для него источник получения силы: книга, группа, какой-то слух о чём-то, о каком-то кране, из которого он может получать силы, наполнения. Что-то есть если это уже раскрытие точки в сердце. И тогда из этого источника он может получать пробуждение. А если не получает — это уже зависит от него.

И каждый раз — посмотри, сколько нам дают, и дают каждый раз падений, т.е. возможностей, чтобы мы раскрыли наше усилие, т.е. чтобы мы сами устремились, наполняли наше усилие. Добавляют тебе ещё 1 г желания. Ну, с этим одним граммом теперь устремись вперёд. Добавляют ещё 1 г — ещё устремись вперёд. Наша проблема — только выстроить все условия, из которых мы сможем сделать правильный свободный выбор, получить силу и совершить что-то своими силами, — именно во время скрытия. Он пишет в статье «Свобода», что кроме работы во время скрытия нет свободного выбора. После этого, после махсома — это уже не свободный выбор, это уже другая работа.

То, что здесь человек делает, старается делать во время сокрытия с грехами и ошибками (злодеяния и заблуждения), т.е. хотя и старается, но его старание называется грехами и ошибками, пока он не пройдёт это, во-первых, он не переходит границу. А после, когда переходит границу и ступает уже по ступеням лестницы ступеней, — там все ступени построены из тех самых грехов и ошибок, т.е. из тех усилий, которые он совершал во время сокрытия.

Т.е. подготовка, которую мы делаем во время скрытия, а это годы получается, но это может быть намного короче… Но эта подготовка и есть в действительности подготовка и основа для того, чтобы после пройти от нуля, от махсома до конца исправления. Нам кажется, что мы сейчас ничего не делаем, ждём: ну когда же будет этот махсом, ну? Ты должен совершить 620 действий как грехов и 620 действий как ошибок. Должны. Мы не знаем, какое из них и когда и что, поэтому и называется, что работают в сокрытии, но должны пройти их. После это раскроется, всё это различение, 620 грехов и 620 ошибок, — они раскроются после на 620 ступенях вознаграждения и наказания и на 620 ступенях любви. Всё, это и есть построение кли.

Так что то, что мы делаем, — только сокращаем времена. Нужно очень быстро сделать эти грехи и ошибки. И это зависит только от меры подъёма, который мы получаем извне. Откуда я мобилизую силу, на какой электростанции или заправочной станции наполню себя? Изнутри себя я не смогу, если я ищу это внутри себя, это называется, что я продвигаюсь путём страданий.

Т.е. я делаю различения из плохого ощущения, а не из хорошего ощущения, плохого, скажем, я падаю и начинаю есть себя, погружаться в плохое состояние, и это плохое состояние пожирает меня, и я впадаю в отчаяние. И вот я из того, что я прихожу, мне неудобно, и что я могу сделать, если не буду работать в группе?.. Выгонят из неё. Так вообще что будет у меня в этой жизни? Ещё хуже. А может, полежу я полдня-день. И так мы… Это путь страданий, и так мы путём страданий собираем какие-то несколько различений того, насколько плохо быть далеко от духовного, и после это проходит. Проходит как будто само собой.

Эти действия, пока мы, так сказать, едим себя, — нежелательны. Путь страданий — это не путь Торы, не путь подъёма, не путь вдохновения целью. Это полная противоположность тому, что нужно делать. Человек, который падает, не виноват в этом, потому что тогда он считается как мёртвый. А виновата группа вокруг него. Она выстроена неправильно, или вообще нет у него группы, если можно так сказать.

Может быть, вокруг него есть тысяча товарищей, но они не товарищи на пути. На пути — т.е. они поддерживают его во время падения, и от них он сразу получает воодушевление и идёт вперёд. И каждый делает что-то из себя, показывает своё «я», и всё. И так выглядит группа.

Нет общего согласия, чтобы у нас было воодушевление и общая сила снабжать всех нас пробуждением, чтобы мы рвались вперёд. И так могут пройти ещё 10 лет, ещё 20 лет, как прошли тысячи лет по человечеству.

Но это как бы дело всех, и никто не виноват. Нельзя требовать ни от кого, потому что как будто это дело всех…

Ты говоришь, что если мы все в группе такие, что не так уж воодушевляемся, то чего требовать от каждого? Не требуй. Творец через Моше там и через пророков объявил, что будет с группой, с народом, который сам не хочет идти, не хочет стремиться и не развивает в себе направление и движение к цели творения. Что с ним будет? Написано достаточно в «Пророках». Всё это говорится о духовном, не о материальном. Материальное — ладно. Потому что пока кли не выстроено человеком — что можно сделать? Свободный выбор должен реализоваться во всех деталях. Грехи и ошибки обязательно должны быть прочувствованы далее через вознаграждение и наказание и любовь. Без этого нельзя.

Без этого невозможно прийти… Что такое бесконечность? Бесконечность — это нет предела всем различениям по глубине, по качеству, которым свет наполняет кли, вплоть до последних деталей, которые только свет по замыслу творения обязан раскрыть. И это не может быть иначе, как только если человек прошёл состояние и ощутил его, и выстроил к нему решимо как бы, раскрыл это решимо. Как может быть иначе?

Это как мы здесь в нашей жизни. Как мы учимся чему-то? Мы обязаны сами прилагать усилие, и после этого начинаем чувствовать, как это работает, что в этом есть. Но усилие должно быть от нас. И вот так мы производим как бы кли.

Что такое грехи и ошибки?

Нам непонятна идея разбиения Адама Ришона. Мы не понимаем, почему он разбился на так много разбросанных несвязанных частей. Мы не понимаем пользы в этом разбиении, какова причина, что нам от того, что через соединение этих частей получают совершенно другое кли, нежели прежде.

Это не то что я разбил стакан и теперь склеиваю его обратно — и он уже не целый. Нет, в духовном это иначе. Ты ощущаешь разбитые части, и сам ты склеиваешь их и делаешь из них стакан, ты строишь его и строишь его уже… Ты ощущаешь в нём уже в 620 раз больше наполнения, чем ощущал прежде.

Соединить эти части мы обязаны. «возлюби ближнего твоего как самого себя — великое правило в Торе» — это не поможет никак, — а только от них ты можешь получить воодушевление, подъём. Ты говоришь: не с чем обратиться к группе. Если в группе так — это общий закон, Творец так хочет, Он делает это нам всем, «беда многих — половина утешения», — ты можешь найти много оправданий. Это не поможет.

Что такое грехи и ошибки? Можно привести пример того, как это после переворачивается в нечто иное?

Неважно. Я не хочу. Какое нам дело сейчас? Нам нужно пройти некоторое количество различений, которые так называются — грехи и ошибки. Ты не знаком с ними, не понимаешь и не знаешь их сейчас, потому что ты находишься во тьме, в скрытии — двойном или обычном — до махсома. Поэтому они так просто называются, ты не можешь различить, что ты сейчас проходишь.

А только после махсома ты начинаешь различать, что то, чем я был прежде, по отношению к моему нынешнему состоянию называется грехом. И сейчас я хочу исправить своё отношение к этому, и это, по сути, отношение к управлению Творца. И когда ты исправляешь это — это называется, что ты исправляешь грехи на ошибки, скажем. Это отношение к управлению.

РАБАШ пишет:

А по поводу: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» — надо знать, что рассеяние врагов ещё не является окончанием работы, хотя это и главная работа, как сказано: «И устрани зло из среды твоей». Но это только исправление творения, но не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, что называется свойством Торы в виде имён Творца.

Что здесь имеется в виду под исправлением творения, а не целью творения?

Каждое наше состояние построено из того, что кто-то ощущает, и что он ощущает, — из кли и света. Кли, чтобы прийти к своей цели, должно пройти исправления. Желание получать сотворено, мы его получаем и должны изменить в соответствии с высшей силой, уподоблением формы, приобрести намерение ради отдачи. Это называется, что мы исправляем его, а после наполняем его.

Значит, исправление творения — это?..

Исправление творения — это называется установить намерение ради отдачи на желание получать.

С какими келим это делается? Исправление творения — это ниже махсома?

Есть Малхут Бесконечности — общее желание, которое сотворил Творец. Нужно прийти к состоянию, чтобы это оно было противоположностью Творца — т.е. с намерением ради получения целиком. Это желание с намерением ради отдачи: в нём не ощущается, что оно включает множество желаний внутри, а всё работает ради одной цели, поэтому нет различия между ними. Когда это желание получать разбивается, т.е. у него исчезает масах, вдруг открывается, что это желание получать состоит, скажем, из 620 частей или 613 частей, 613 желаний. Каждое из которых отделено от другого. Почему? Каждое уже заботится о себе, а не об общей цели.

И что нужно сделать? Эти рассеянные желания (рассеянные, т.е. каждое — для себя, и нет ему дела до других) должны понять, что чтобы прийти к хорошему состоянию (а сейчас они пусты), им нужно исправить себя. Каждое должно думать о других, и тогда соединиться в единую цель, в одно намерение, и тогда они приклеиваются друг к другу, и снова получается то же самое кли, что было прежде. В том, что они проходят исправление и ощущают все отрицательные ощущения в пустоте по сравнению с наполнением, в них образуется много дополнительных различений, которых не было прежде. И тогда они ощущают наполнение в 620 раз больше, чем в состоянии до разбиения.

Значит, все исправления, которые проходят, все эти состояния, которые проходят по желанию получать, называются исправлениями. А ощущение наполнения в исправленном желании получать — это наполнение. Есть исправление и есть наполнение. Исправление — посредством света, и наполнение — посредством света. Только то, что мы требуем, согласно этому и получаем — или силу исправления, или силу наполнения. И это на протяжении всего нашего пути — и от нуля до махсома, и от махсома до конца исправления.

Что нужно делать в группе, чтобы создать атмосферу большей ответственности за наше состояние? Как Вы сказали, что только вместе можно решить дела, и т.д.

Ответственность вытекает из важности, что я получаю что-то важное, приобретаю что-то важное. Если я приобретаю просто так, какую-то бумажную салфетку, — никто не спрашивает: есть на это ответственность или нет. Что будет, то будет. Если я получаю какие-то часы, то я уже спрошу: на это есть гарантия или нет? Кто сделал, да? И т.д. Я уже забочусь. Если что-то ещё дороже — я уже проверяю, хожу к специалистам. Скажем, покупаю бриллиант — может, просто хотят надуть меня, кто знает. И т.д. Т.е. это должно быть что-то важное, тогда я буду требовать, чтобы оно было всегда близко, всегда в осознании, всегда в уверенности, что не сбежит от меня, — я буду беречь его.

Нет как бы ощущения важности.

Но дело в том, что даже если что-то важно, после как бы привыкаешь к этому. Даже если у тебя новая машина — будешь беречь её, но через какое-то время уже…

Ты говоришь совершенно правильно: человек не может постоянно быть в восхищении от того, что у него есть, — сразу кли аннулируется, если находится в наполнении. Но если это один человек — так оно и есть. Если же это несколько людей — нет. Даже наименьшее множество — это двое. Даже если есть двое, один может держать другого в воодушевлении. Один может держать другого, не нужно больше, двое достаточно.

А если 100 человек не могут каждый раз кто-то пробудиться и пробудить группу — тогда это уже действительно серьёзное состояние. Все ощутили, скажем, после Песаха падение: «Как же мы сейчас падаем, нет… Что… Было так хорошо». Что же было так хорошо? Почему было? Теперь у тебя кли больше, просто не ощущается. Но кли большее. Начинай. «Нет, сейчас нет сил, что мы будем делать?..»

Ну, все думают, смотрят на меня как на сумасшедшего, нервного, что я кричу.

Что нужно требовать во время учёбы? Мы каждое утро учимся 2,5–3 часа. Есть ли разница между мыслями человека при изучении «Шлавей Сулам» и при изучении «ТЭС»?

А, пойдём учить. Мне не нравятся такие умные вопросы, если за ними нет ничего. Это ты уже знаешь: ищут оправдание, успокоить себя.

1. Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС».↩
2. Йешаяу (Исайя), 2:3.↩
3. Берешит (Бытие), 2:18.↩