Урок 2003-04-13

РАБАШ. По поводу ветви и корня

Сама статья:

https://kabbalah-in-russian.ru/rabash/articles/rabash-po-povodu-vetvi-i-kornia/

Урок

Есть духовный мир — и это не мир, это система миров, ступеней, состояний, под которой находится так называемый "материальный мир". Все миры имеют одну и ту же жёсткую структуру, которая не меняется, и в каждом мире из всех миров — АК, АБЕА и этом мире — одна и та же структура. Различие между этим миром и всеми мирами, которые выше него, состоит в том, что между ними есть связь или соотношение как между корнем и ветвью. Выше махсома, в высших мирах, находятся наши корни, а у нас — ветвь от этого.

Можно также сказать о каждой части, о каждом данном, о каждой детали в более высшем мире, что она является корнем, и от неё исходит ветвь в более низший мир. Но в духовных мирах нет различия в материале между мирами, поскольку различие — только в величине экрана. И поскольку у нас экран полностью отсутствует, то понятия ветвь и корень относятся к различию между духовными мирами и этим миром. И в соответствии с тем, что есть духовные миры и этот мир, корень и ветвь, есть также открытая Тора и скрытая Тора.

Каждое слово, каждое понятие, которое мы можем отнести к связи с Творцом, т.е. Тора, заповеди, святость, клипа — всё, кроме животного, — каждое такое понятие имеет 2 толкования: либо толкование в корнях, либо толкование в ветвях. И несомненно у нас всегда есть неопределённость и путаница в том, что мы слышим и читаем: относим ли мы эти вещи к человеку, находящемуся на ступени, называемой «этот мир», или к человеку, находящемуся на ступени за махсомом, в корнях, в духовном мире.

Например, Тора и заповеди. О Торе можно спросить любого человека, и он скажет тебе, что такое Тора — Тора — это то, что нужно соблюдать, читать, изучать и заниматься этим. Это законы, которые мы должны изучать, это всё наше наследие, всё, что относится к иудаизму, — всё называется «Тора». А «заповеди» — это то, что мы обязаны выполнять: Творец заповедал, и мы выполняем. Так это в ветвях. А в корнях Тора и заповеди — это нечто другое: Тора — это свет, а заповеди — это получение этого света ради отдачи.

Это также касается понятий «еврей» и «гой». У нас в этом мире ясно, кто еврей, а кто гой. Раньше определяли по матери, или тот, кто прошёл гиюр, — он еврей. Тот, кто не прошёл гиюр, или его мать не еврейка, называется «гой». В духовном «еврей» — это тот, кто стремится к единению с Творцом, даже если ещё не достиг, но стремится. Потому что от человека требуется устремление, кли, а достиг или не достиг — это уже зависит от Творца. Поэтому когда говорят о человеке, говорят согласно его кли.

То же самое относительно разделения на неживое, растительное, животное, говорящее. Есть «Эрец Исраэль», внутри неё «Иерусалим», внутри Иерусалима «Храмовая гора», внутри Храмовой горы «Храм», «Святая Святых», и «первосвященник» в Святая Святых, и в Йом Кипур — это наивысшее состояние. Гмара рассказывает, что были такие коэны, которые покупали эту должность за деньги, и были ворами и мошенниками большими, чем простой народ. В ветвях такое может быть, всё по внешнему. Но по сердцу, по намерению и внутреннему, это нечто совершенно другое.

Потому что если мы возьмём ступень «Эрец Исраэль» в духовном и внутри неё определим ступень «мир — год — душа», что «мир» — это ступень, «год» — это особое время, это внутреннее состояние человека. А «душа» — это то, что он достиг со внутренним строением души особого состояния, которое соответствует особой ступени, называемой «Святая Святых», и тогда этот человек называется «первосвященник». Это наилучшее, наивысшее качество. И так в каждом состоянии, в каждой вещи.

Различать, идёт ли речь на языке ветвей или на языке корней, — это вся наша проблема. В изучении каббалы мы стараемся говорить только о корнях и на языке корней, который называется языком каббалы: сфирот, парцуфим, разные имена и определения, которые сразу можно отнести к духовному. И только при условии, что человек не путается, лучше ему использовать также язык ветвей, чтобы брал названия из этого мира и относить их к духовному, но относить всё к духовному в этом мире — вообще нет. А потом, если уже не путается и хорошо понимает корни, тогда можно немного изучать и в ветвях этого мира. Иначе есть опасность, что он запутается между корнями и ветвями и начнёт вносить силы и святость корней в ветви этого мира, и тогда он будет хасидом вместо каббалиста.

ПТ-Центр: Мы говорим, что каббалисты установили для нас язык ветвей, чтобы когда в человеке пробудится точка в сердце, он жил в рамках, которые позволят лучше понять духовное. В то же время из ветвей невозможно понять ничего о корнях. Так какой смысл строить эту систему неживого уровня святости для того человека?

Ты говоришь предложения как предположение, будучи уверенным, что основываешься на правильных вещах. Здесь не хватает ещё нескольких вещей. Каббалисты несомненно установили для нас всё, что есть в общем иудаизме, во внутреннем. Есть общий иудаизм — это «иудаизм». Есть «личный иудаизм», который называется каббала, где я соединяюсь с Творцом лично. Есть мнение Торы и мнение обывателей, и они противоположны друг другу.

Каббалисты установили законы ветвей согласно законам, которые есть в корнях, чтобы животное в этом мире вело себя по своей природе как животное. А когда нужно быть «человеком», то чтобы вел себя как можно больше по корням без намерения. «Без намерения» означает без намерения ради отдачи, потому что это уже духовное, об этом вообще нечего говорить. И без намерения — прийти даже к ради отдачи, чтобы его действия были согласно намерению, которое делают в корнях. В корнях каждое действие делают не руками и ногами, а намерением, внутренним отношением — тем, как желание, сердце направлено. А в ветвях мы делаем это в нашем материале, не в желании, а в действии.

Может ли он от действия прийти к недостатку: «Зачем я это делаю?» Это зависит от окружения и от человека. Мы не видели так много таких людей. Само действие, конечно, никогда не может привести человека к вопросам «В чём смысл моей жизни». Само действие продолжает делать то же животное, как все, только в особых действиях, которым соответствует какое–то свечение от корней. И тогда есть сохранение как народа, как мы сохранились «как народ», хотя и как животные, но что у нас есть какая–то связь, отношение, определённый облик, потому что мы соблюдали эти вещи.

От того, что человек соблюдает их просто так, как написано, т.е. в действии без намерения, он не может пробудиться к работе Творца. К «работе Творца» он может пробудиться, если у него есть точка в сердце. Если он пришёл в своём развитии к состоянию, когда в нём пробуждается точка в сердце, которая начинает щемить внутри, тогда человек начинает спрашивать. И неважно, светский он или религиозный, гой он или еврей — он может быть итальянским парикмахером, мафиози и прочим. Поезжай на юг Италии, увидишь — я был там, видел их, какой вид у этих мафиози. Просто говорю, это может быть курд, чернокожий, араб — неважно кто. Если вдруг получит щипок в сердце, он начнёт искать. Тогда мы уже говорим не о Торе и не о прежних заповедях и ни о чём, а о щипке.

Есть ли связь между тем, что он раньше соблюдал Тору и заповеди только в форме действия, и щипком в сердце? Нет. Пока не видно. Есть ли связь с тем, еврей он в этом мире или гой? У нас был гость из Голландии, который обучал евреев в Амстердаме, и он рассказал: у меня было 10–12 евреев, которые не приходили, потом приходили, не хотели, потом хотели, и вдруг начали приходить. Он сам профессор, и вдруг начали приходить мои профессора и спрашивать меня, и я начал немного объяснять им, не совсем как философию, и обнаружил, что у них такой интерес — они были готовы вкладываться в это так серьёзно, и им совершенно всё было всё равно.

И сегодня он говорит: те евреи ушли. Раньше у него было 2 группы, но сейчас и от группы евреев ничего не осталось — там были харедим, и он сам был хареди. И вдруг он увидел себя обучающим каббале гоев, тогда написал мне письмо и спросил, что делать: «Ой–вей, посмотри, где я вдруг оказался». И он боялся, не знал, у него ещё была путаница.

Тогда я написал ему, что нет причин для беспокойства: на протяжении нашей истории, на протяжении сотен лет у нас были каббалисты, у которых были всевозможные ученики и даже группы гоев, которых они обучали каббале. Т.е. внутреннее принадлежит каждому — ты можешь обучать внутреннему каждого. Внешнее — нет, это принадлежит народу Израиля, евреям в этом мире, это нужно давать евреям. В этом мире внешнее принадлежит евреям, внутреннее — всем; все должны прийти к «и все познают Меня от мала до велика».

Так мы видим, насколько соблюдение внутреннего и точка в сердце не в наших руках — это просто потому, что Творец хочет приблизить какое–то творение к Себе, и тогда Он делает это.

Тогда зачем каббалисты создали эти рамки?

Каббалисты создали эти рамки, потому что так же, как есть корень, который называется «народ Израиля», — ведь в духовном народ Израиля означает, что весь мир поднимается и прилепляется к Творцу, и образует с Ним одну систему, одно тело, входит в Него, и Он наполняет их, неважно, как ты себе это представляешь, — и тогда все души называются «Исраэль». Так и в нашем мире есть от этого ветвь, которая называется «народ Израиля», и ветвь, которая называется «народы мира». В одной ветви души как бы ещё не исправлены, а в другой ветви — исправлены во внешнем. Т.е. в нашем мире тоже есть картина, подобная той, что есть в духовном.

Так ты спрашиваешь: нет никакой роли у этой ветви, которая называется народ Израиля?

Во внешнем.

Во внешнем, да, в этом мире. Почему нет роли? Народ Израиля обязан передать своё внутреннее народам мира. Те в народе Израиля, кто держит внутреннее, а не внешнее, — они это внутреннее должны передать всем, без всякой связи вообще с тем, кому и почему, потому что во внутреннем все должны прийти к ступени и состоянию духовного народа Израиля.

Но у 90% народа Израиля нет внутреннего, чтобы передать, так какой смысл в том, что он будет соблюдать?

Так о народе Израиля в нашем поколении вообще не о чём говорить, у кого нет. Но в предыдущих поколениях, ты говоришь, были в поколении 2, 3, 10, может, было 50 в поколении, но не в нашем поколении — оно полностью осиротело. Т.е. для чего народ будет существовать? Для того чтобы в нём существовали только 50 каббалистов среди них?

Потому что каждая вещь должна включать внутреннее и внешнее, поэтому не может быть, чтобы эта методика, которая называется слиянием с Творцом, передавалась через гоев, а не через того, кто является евреем во внешнем в этом мире.

И весь народ вокруг него обязан создавать условия для этого особого еврея, который является евреем и во внешнем, и во внутреннем, чтобы он передал Тору. Это внутреннее — и для евреев, и для не евреев согласно их желанию, согласно точке в их сердце. Так должно быть. Эта система построена точно так же и наверху, здесь нет ничего искусственного.

Внутреннее и внешнее строение — это точно так же во всех мирах, и в этом мире тоже так. Никто не создал народ Израиля — он образовался вокруг Авраама, такими кругами, всё более и более внешними вокруг Авраама, ну, Авраам, что в будущем — т.е. вокруг сыновей Авраама.

РАБАШ пишет в статье, что могут быть как великие народы, которые жили за границей и достигли очень больших постижений, и нет связи между внутренним и внешним. Но также я слышал от Вас, что человек, который работает в стране Израиля, — это потому что силы как бы выбрасывают его?

Есть силы, которые действительно действуют во всех местах, и в каждом месте есть иная сила — это проистекает из ветви и корня. В корнях, мы знаем, ниже Эрец Исраэля — это Ливан, Сирия, Иордания. Вавилон — это из 16-й части ТЭС. В такой форме это в духовном.

В соответствии с этим мы, конечно, должны сказать, что этот мир — не просто, что в нём есть какая–то важность песка, праха, как у нас, по сравнению с важностью в Ливане, где есть красивая трава, как в Швейцарии, и там природа очень красивая, не как у нас — страна особенная, что в ней только камни. Но что поделать? Силы, которые действуют, особенные и это чувствуется. А насколько чувствует каждый? Каждый — кто чувствует — тот чувствует, кто не чувствует — не чувствует, но так нужно сказать.

Поэтому я говорю, что, конечно, каббалист может быть в любом месте мира и быть каббалистом, потому что он не принадлежит этому миру. У кого есть точка в сердце — он может летать там на космическом корабле над земным шаром, это неважно, у него через точку в сердце есть связь с Творцом. Он может висеть там над Луной в какой–то коробке, это неважно — у него есть точка в сердце, и через эту точку он связан с Творцом. Какое это вообще имеет отношение к этому миру со всей животностью, со всем материалом? Никакого отношения.

Так что для него важно собрать ещё силы вокруг этой точки в сердце, чтобы всё, что у него есть в мысли и в сердце, кроме точки в сердце, отнести к этой точке, чтобы действительно дать ей такой толчок — устремление к Творцу.

В отличие от этого, те, кто находятся не в точке в сердце, а в своём сердце, у них другой закон, и мы видим, что они живут также здесь, в материальной земле Израиля. Этот лозунг «народ Израиля на земле Израиля» — и мы видим, что ничего не происходит с теми, кто приезжает в страну. С ними происходит только одно — они хотят немедленно сбежать. Это всё. Как бы то ни было, в этом есть внешнее и внутреннее.

И Бааль Сулам пишет: ты можешь понять это или не понять, но принять его слова как закон, что когда-нибудь, может быть, ты поймёшь его, и увидишь его, и почувствуешь его, что он осуществится в тебе. Так вот, он говорит, что у тех, у кого есть тяга к духовному, есть тяга к земле Израиля. Он имеет в виду в материальном, к материальной земле Израиля. Вы помните? Написано в «Матан Тора».

Так почему каббалисты, такие, как РАМБАМ и РАБАШ, Бааль Шем Тов, до того как стали каббалистами, не чувствовали тягу к земле Израиля?

Каббалисты во все времена чувствовали тягу приехать в землю Израиля и приезжали, если только они не были обязаны оставаться в своей стране и делать там свою работу по повелению Творца. Без всякого сомнения, если у них была возможность приехать, то с их стороны была полная готовность к этому.

Как Ребе рассказывал мне, что в тот момент, когда Бааль Сулам почувствовал, что Ребе из Пурсова уже не может удовлетворить его как учитель, ничто больше не держало его в Польше, и он сразу собрался и приехал в землю Израиля. Это было в 1922 году.

Зачем быть там среди гоев в этой Польше, если можно быть в Иерусалиме даже в материальном. Но раньше у него там был учитель, от которого он «пил», а когда больше нечего получать — уехал. Рав говорит, что помнит, как Бааль Сулам пришёл домой и сказал: «Всё, больше нечего получать, нужно ехать». Или похожие слова — я точно не помню.

Что такое задание, миссия?

Каббалист в соответствии со своей ступенью чувствует, что он обязан делать. Есть внешнее, есть группы, есть ученики, есть место, где он может заниматься распространением, есть место, где он, возможно, может больше сделать с Творцом благодаря окружению, и даже если он не занимается распространением публично, знают, что он обучает.

Тем не менее у него есть всевозможные работы внутри общины, и важно, в какой общине находиться. Какие мысли вокруг тебя, какие вещи вокруг тебя. Также в статье «Свобода воли» написано, что к раву пришли с предложениями денег, чтобы он переехал в место, где нет Торы. Тогда он сказал: «Сколько бы денег вы мне ни принесли, духовный мир для меня важнее денег, и из–за него я обязан оставаться в месте, где есть Тора». Хотя он был великим и важным каббалистом, и кроме того, каббалист получает приказ от Творца, и Творец говорит ему, что делать.

Ступень, которая раскрывается в нём, — это называется «Творец». Творец — это внутренний свет, который наполняет человека, это присутствие Творца внутри человека, и от этого он чувствует, что обязан делать, и нет у него вопроса — он обязан действовать в соответствии с этим. Т.е. это становится его природой.

У него есть ещё желания, которые ещё не исправлены, у него ещё есть келим, которые он не соединил с Творцом, но с теми келим, которые он соединил с Творцом и которые уже всё ради отдачи, от них он как бы получает Тору, внутренний свет в них, в эти келим, и отсюда он понимает то, что Творец требует от него.

Также в духовном, работа — это работа веры выше знания, против ступени, которую ты сейчас ощущаешь?

Даже выше знания он видит и чувствует, как ему нужно идти в том или ином окружении. У него нет вопросов о материальном.

Он пишет: «Порядок был таков, что сначала было кли получения ради получения». Что значит, что до Сокращения было ради получения?

Ты можешь читать так пол предложения и спрашивать? Это как пришёл врач… Ты знаешь это?

По поводу ветви и корня.

Вот, «земля Израиля» есть ветвь сфиры малхут. «Малхут» называется кли, которое было сотворено Создателем, чтобы быть сосудом (кли) для получения блага, которым Создатель хотел насладить Свои творения. Это кли называется «малхут».

И порядок был таков, что сначала…

Ты спрашиваешь, откуда было «вначале»? Вначале, когда Творец создал его, кли получения было ради получения. Было у нас нисхождение до разбиения. После разбиения выходят келим ради получения, и потом эти келим исправляют ради отдачи. Мы не до разбиения, мы выходим не из Бесконечности, наш корень начинает раскрываться от разбиения и далее.

Желания, которые в нас, когда мы получаем их, — все эти желания в получении ради получения, потому что мы не корень из Бесконечности, мы корень из разбиения. Но получать ради получения на животной ступени, простой, такой маленькой.

И потом, когда мы продвигаемся с помощью света, возвращающего к Источнику, притягиваем окружающие света, тогда получается, что мы растем в желании получать ради получения, пока не приходим к тому, что все здонот, прегрешения и все шгагот, ошибки проступки проходят через наши внутренние желания — в прегрешениях и ошибках. И когда заканчиваем это, т.е. когда желание получать выросло достаточно, а мы не знаем, что такое «достаточно», — тогда мы начинаем исправлять его. Сначала нужно, чтобы оно было тяжёлым желанием получать, потом чтобы выросло, потом придёт к исправлению.

ПТ-Центр: Так в чём различие в желаниях, которые только получать, до махсома и после махсома?

Различие между желаниями получать до махсома и после махсома — во всём. Т.е. у желания получать есть мощность и есть намерение на него. Если до махсома все мои желания — получать ради получения на материальной ступени, и исправить их мне даётся, когда я прохожу махсом, тогда я получаю силу исправления на эти желания.

Т.е. на всё, что находится ниже махсома, я уже властвую с помощью экрана. Это называется моим зарождением в духовном — что я властвую над всеми своими материальными желаниями. Потом начинается дальше процесс, когда я уже начинаю увеличивать своё желание получать из клипот, что называется, из левой линии, и также исправлять его ради отдачи.

Что называется материальным желанием получать в сравнении с духовным желанием получать, т.е. желание получать, которое у меня здесь до махсома, и желание получать, которое я получаю выше махсома из левой линии, из клипот — различие в том, что желания получать до махсома — это маленькие желания получать, которые не отождествлены с Творцом. Я не чувствую в них, что это Творец, который находится, т.е. я не чувствую в наслаждениях, к которым стремлюсь, что это свет Творца, что это именно Тот, Кто находится передо мной.

Потом, в продвижении ближе к махсому, я начинаю стремиться к Творцу — «больна любовью я». Тогда у меня начинает появляться уже какое–то отношение к духовному, что я хочу именно Его, в сравнении со всем этим миром. Когда я уже прихожу к этому с этим большим желанием к духовному в сравнении со всем этим миром, я прохожу махсом — и это тоже желание ради получения к духовному.

Там есть вопрос ло лишма, где есть также отношение к Творцу, отдавать Творцу, как я люблю Его, — это более продвинутые этапы. Но по сути, различие — в скрытии. В духовных желаниях выше махсома я чувствую источник — как хозяина дома, который стоит рядом со мной у стола с яствами. Тогда я или пренебрегаю хозяином дома и хочу яства, или я использую яства, чтобы доставить наслаждение хозяину дома. Это вопрос правой линии и левой линии, святости и клипы.

ПТ-Центр: За махсомом, в чём различие между верой и слиянием?

«Вера» — это называется сила отдачи, которую я получаю от раскрытия мне Божественности. Я не могу просто так найти веру, силу отдачи — её нет во мне. Но желание получать, которое получает сверху раскрытие света АБ-САГ, видит важность Творца, получает от этого силу отдавать Творцу, и эта сила, сила Бины, отдачи, называется «сила веры», «свет веры».

В сравнении со слиянием?

В сравнении со слиянием: в результате веры, которую я стараюсь приобрести, в результате того, что я делаю исправление на свои келим, келим получения. Если они становятся в своём действии подобны Творцу — отдающими, тогда я говорю, что это кли равно Творцу, или это кли слито с Творцом.

Так вера — это ощущение?

Вера — это не ощущение.

Это не то, что я ощущаю присутствие Творца?

Нет, присутствие Творца — это причина, чтобы у меня была вера. Важность Творца — это причина, чтобы у меня была вера. Без этого я не могу приобрести веру. До этого у меня есть вера мудрецов, т.е. они говорят: если сделаешь так–то и так–то, придёшь к истинной вере. Я верю Бааль Суламу. Скажем, и всем тем, кто говорит: начни работать в группе, в учёбе, во всяких вещах. Как будто у меня есть просто желание к Творцу, и есть внутри какая-то готовность слушать этих мудрецов.

Есть люди, которые приходят, и у них нет готовности слушать эти вещи. Они страдают, у них есть вопрос: «В чём смысл моей жизни?», — и всякие вещи, но не слышат. «Веру мудрецов» я не приобретаю откуда-то, а есть во мне какое-то уважение, какое-то отношение к книге и к тому, кто написал книгу. Это как точка в сердце — это приходит свыше, и всё.

Скажем, я без всякой связи с иудаизмом, без всякой связи с каббалой, без ничего, я чувствовал изнутри по отношению к этим книгам какую-то веру, что здесь действительно говорят правду, в сравнении со всеми книгами по философии и всякими другими вещами, очень умными книгами, в которых я этого не чувствовал. Почему? Так. И есть люди, которые полностью наоборот. Это как получают точку в сердце, но поверх этого нужно приобрести изначальную веру, т.е. истинную веру, которая есть сила отдачи.

ПТ-Центр: Окружение может создать в человеке веру мудрецов?

Окружение может пробудить в нас силы, которые находятся в нас. Но если в нас нет подготовки к этому, если не выяснились подготовки, которые есть, конечно, в каждом, если это ещё не расцвело, во мне самом — это отношение к книгам, к Творцу, ко всяким вещам, ещё нет этих данных, тогда не поможет мне группа, не поможет мне Рав и не поможет мне книга. Я просто не почувствую, что через них я могу продвигаться.

А если создать много людей, которые будут ценить это, и систему воспитания, которая обрабатывает человека с нулевого возраста?

Если я создам вокруг себя систему воспитания и множество людей, которые будут говорить с утра до ночи об этой важности, тогда я могу стать, если не каббалистом, то хасидом этих людей. В полном порядке! Бааль Сулам пишет в «Последнем поколении», что есть желание получать такой ступени, что всё равно человек останется как такой хасид. Он готов, потому что получил воспитание, потому что общество обязывает, потому что так хорошо, по всяким другим причинам. Не связь с Творцом обязывает его, не Хозяин дома, а всякие причины вне Хозяина дома.

Это различие между каббалистом и всеми остальными — не знаю, как их называть, обычно они называются «баалей байтим» (обыватели), «мнение Торы противоположно мнению обывателей».

РАБАШ пишет здесь «мысль, речь, действие». Что это за порядок?

Мысль, речь и действие — это весь человек. То, что человек выражает наружу, из себя, — это мысль, речь и действие. Кроме них, внутри человека есть его желание и разум, который служит желанию. Это внутреннее строение человека. Желание — сердце, с точкой в сердце; рядом с этим — разум, чтобы достичь того, что сердце хочет и что точка в сердце хочет, а внешнее выражение сердца и разума (моха вэ-либа) — это мысль, речь и действие.

Так что ты спрашиваешь?

Не знаю, во внутренней работе придерживаются…

Также во внутренней работе, также во внешней работе есть все эти вещи. Нужно говорить, я не знаю точно, где написано.

Я смотрю, например, как Вы обучаете. Вы всегда оставляете возможности для учеников.

Я оставляю возможности для учеников и отдаляю их, отталкиваю их от себя, чтобы у них было свободное место. Я никогда не держу человека, чтобы он был здесь, чтобы не сбежал. Потому что так Бааль Сулам пишет в статье «Свобода», что нам запрещено принуждать человека, нам запрещено привязывать его. Тем, что я привяжу человека к себе, я нанесу ему непоправимый ущерб на эту жизнь, я сделаю из него хасида.

Есть люди, которые хотят быть такими, и тогда большими усилиями нужно всё время, много лет, отталкивать и отталкивать их, пока они не станут самостоятельными. Это как с ребёнком — отталкиваешь его, отталкиваешь, пока он не выходит. Даже говорят: он не умеет плавать — брось его в воду, пусть плывет. Это различие между подходом каббалиста и подходом хасида.

И есть такие, что — нет, они гипнотизируют тебя, они привязывают тебя быть рядом с ними, быть вокруг них, они создают в тебе такие желания, что ты хочешь служить им. И ты видишь и чувствуешь, что ты принадлежишь этому человеку, что ты обязан быть рядом с ним, что тебя тянет к нему. Это негодно у нас. К сожалению, у нас есть такой пример, я не знаю, что делать. Это очень яркий пример, я должен сейчас показать это, чтобы все видели это как пример, чтобы не было этой ошибки потом у ещё и ещё людей. Есть люди со склонностью быть хасидами кого-то, есть люди со склонностью быть ребе. А у нас это наоборот — запрещено, чтобы было.

Т.е. если у человека есть готовность продвигаться, тогда ты обязан дать ему, действительно силой, свободное место для развития. Здесь было много людей, немного, но несколько людей, которые очень хотели быть связанными со мной. Я толкал и толкал человека в течение лет, и было ещё несколько таких. Чтобы дать человеку место для развития, нужно наоборот, не привязывать и не запирать его на себе. Это очень важно, этим ты убиваешь его и также себя. Это Бааль Сулам пишет в статье «Свобода».

Это на самом деле внутренний смысл того, что он хочет сказать: этим ты разрушаешь человека. То, что ты едешь к каким-то примитивным племенам и продаёшь им европейскую культуру, одну животность вместо другой животности, — да, правда, что ты портишь их. Они, может быть, разовьются лучше в своей животности, может, нет. Но имеется в виду больше внутреннее — там действительно настоящая проблема.

ПТ-Центр: Как делать? Как Вы делаете в своих ответах, что Вы оставляете возможности? Можно оттолкнуть человека, можно приблизить его, но как дают ответы публике?

Моя цель — дать тебе возможность продолжить мысль дальше. Так каждый раз, когда я говорю что–то, часть я не говорю. Во-первых, чтобы ты остался с аппетитом, с ощущением, что здесь не хватает ещё чего-то, и что это ещё что-то ты сможешь заполнить тем, о чём мы говорили раньше. Из нашего разговора у тебя уже есть подготовки и силы и понимания, и также создалось пустое место, так что с подготовками и пониманиями, которые ты получил, ты можешь в этом пустом месте, может быть, продолжить сам.

Как сохраняют это?

Как это делают? Это не то что я особенный в этом, а когда у человека есть какое-то духовное ощущение, он не может делать иначе.

ПТ-Центр: Какой контроль есть у нас как у Бней Баруха и у Вас, нашего Рава, над учениками, часть которых являются преподавателями в группах, чтобы они не обратились к вопросу хасидизма, о котором Вы говорили?

Т.е. у тебя есть эта ответственность, как мы знаем, что также у других преподавателей есть эта ответственность, потому что у них очень сильное влияние. Верно. Каждый, кто идёт преподавать в группе во внешней группе, имеет очень сильное влияние во внешней группе. Не такое, как у меня здесь, верно? Я знаю, я знаком с этим.

Это детская болезнь. Есть возрасты: 1 год, 2, 3, 5 — когда дети проходят через разные болезни. Эти болезни на самом деле не болезни, а для того, чтобы они получили иммунитет, чтобы у них в конце концов были прививки. Но они должны пройти через эти вещи.

Также и здесь. Тем, что человек идёт преподавать, он проверяет себя, он строит себя, и я толкаю каждого, и пусть он почувствует это — насколько он хочет властвовать, насколько ему важны почёт и всякие вещи, и это просто помогает расти быстро. Если он принадлежит к этой группе, где на самом деле плавильный котел, я забочусь, чтобы здесь мы вытащили из него всю гордость и все вещи насколько возможно, так что постепенно, когда он находится здесь с группой и учится у меня, он каждый раз будет там всё меньше и меньше «ребе» или властвующим.

Я властвую во внешнем: стараюсь кричать, соблюдение границ, времена, обязанности — то, что относится к предприятию.

Но по дороге он может разрушить многие поколения?

Нет, он не разрушит. Он мешает здесь, верно, но у нас нет выбора, мы должны так действовать. Мы учимся на них, и они учатся на нас — это взаимно. Это как народ и правительство: не правительство виновато, что оно такое, и не народ виноват, что у него такое правительство, а оба равны в этом. Поэтому есть такое отношение между ними и такая форма для обоих. У нас здесь нет выбора, мы должны так делать, и это форма, которая будет.

Но это очень большая проблема. У нас, внутри нас здесь, нужно заботиться, чтобы не было групп, чтобы не было таких людей, которые начнут привязывать других к себе таким образом, иначе они крадут у человека свободу, у каждого. Я только требую от каждого выполнения функции, т.е. у тебя есть место здесь, ты действуешь здесь на нашем предприятии, функцию ты обязан выполнять на 100%. И не будь связан со мной в функции — есть управляющие. И чем больше мы продвинемся, тем больше будет ощущение свободы.

Что делать с учениками, которые параллельно учатся в других местах?

Мы расширяемся, и начать делать селекцию, кто придёт, а кто не придёт — мы не можем. Это создаст у нас такие проблемы, и зачем мне идти проверять кого–то и следить за кем–то. Есть люди, которые приходят сюда и ещё в несколько других мест — пусть идут, только пусть выяснят это быстро. Мне это не важно. Важно, если он находится тут и там, а потом приходит сюда со всякими мнениями других. Поэтому каждый из нас, кто слышит чужие мнения, должен сказать ему: молчи и реши, где ты находишься.

Но то, что он хочет выяснить для себя, — это легитимно. Он не обязан просто верить тебе, что здесь единственное самое лучшее место в мире. Факт в том, что есть ещё много других мест, более больших и роскошных, и, может быть, там говорят более умные вещи, и их учёба — как пылающий огонь, кто знает.

И также когда я спросил Ребе, он сказал: «Иди проверь». И я сам действительно думаю, что так нужно идти и проверять, только вопрос — сколько проверять. Если он одной ногой тут, а другой там, и так в течение многих месяцев, тогда нужно выбросить его отсюда. Пусть идёт туда, может, тогда он выяснит. А то, что всё время он будет передавать нам эти бактерии, эту инфекцию, — это нехорошо. Но то, что у него есть право на выяснение, — это без сомнения. И это также потому, что мы хотим внутреннего развития человека, а не делать из него хасида. Хасидом, не дай Бог, ему запрещено быть.

Пришёл к нам однажды Э…, хороший парень. Он раньше был хасидом в каком-то месте, у брата Ребе, Шломо, так тот там был хасидом. Он сказал этому Э…, что когда ты проходишь мимо синагоги на Хазон Иш (это где я был), то ты должен прикрывать глаза рукой, потому что корень твоей души здесь, у нас. И этот бедняга был инженером–электриком в электрической компании, не какой–то там… Он был развитый человек, много был в США, работал на кораблях, видел мир, но это совершенно не важно, потому что когда он проходил мимо нашей синагоги, он закрывал глаза. К сожалению, дом был в месте, где он был обязан проходить. Он пришёл и рассказал нам это так наивно. Это называется, что делают хасида — без критики.

Однажды он случайно сел рядом со мной на свадьбе, была совместная свадьба у Ашлагов, и я его просто «сразил». И он открыл глаза, что можно говорить нормально, как об электричестве, как обо всех вещах, и уже не мог быть там, уже на следующий день пришёл…

ПТ-Центр: Может ли быть, что каббалист чувствует, что у всего мира есть истинное устремление к Творцу, даже если это не говорится и не видно?

Видит ли каббалист по внешней форме человека, что у него есть точка в сердце, что у него есть склонность к Творцу?

Во всём мире.

Что во всём мире? Что просто во всём мире есть склонность к Творцу?

Да.

Общая склонность к Творцу есть у всего мира. Даже камни плачут от отсутствия ощущения Творца, я говорю тебе серьёзно. Нет материала, который не нуждался бы в большем наполнении, чем у него есть, и действительно в ощущении близости Божественности. И то, что мы, по правде, не поднимаем животное, растительное и неживое на более высокую ступень, ведь они зависят от нас, — это тоже возвращается к нам как палка, как удар, как удары. Но чувствует ли каббалист это или не чувствует? И да, и нет. Потому что в том, что относится к другой душе, есть в этом много тонкостей.

Я дам тебе пример. Был в Реховоте, также и сейчас он жив, рав Махпуд. Я жил в йеменском районе, в Шаараим, и был связан там со всем населением. Я приходил к нему, и он действительно занимался каббалой. Однажды он увидел меня издалека и сказал: «Иди сюда, иди сюда», — а он не человек, который просто так притягивает людей к себе, — и он сказал мне: «Ты знаешь, твоё сердце хочет Торы». Он говорил в йеменском стиле. Потом я понял, что у него действительно это есть, я много разговаривал с ним, и он рассказывал. Он человек, который видел, видел о других людях разные вещи.

В отличие от этого, другой пример. Мой Рав. Я приводил к нему разных людей. Иногда он говорил: «Я этого человека не хочу принимать». Парень 25 лет, блестящий умом, светский, без всякого «прошлого», как это называется, ни наркотиков, ни хасидизма, ни ничего, что, в сущности, одно и то же, — он не хотел его принимать. Что случилось? «Не хочу». И действительно я видел потом, что он был прав.

Были также другие случаи. Я помню, что привел одного парня, и он сказал: «Ты знаешь, сделай всё, чтобы он остался, я очень хочу, чтобы он остался». И что я только не делал с этим парнем — умолял, подвозил его всё время, особый сервис, действительно особая забота во всём. Он ушёл, и до сегодня у него нет никакой связи с этим. Он работает как большой бухгалтер в Иерусалиме, и до сего дня он не чувствует никакого особого притяжения. Может быть, он ходит с вязаной кипой — как знак или ему выгодно, не знаю что.

Были также случаи, когда мы ездили в разные места, встречались с разными людьми и разговаривали с ними — я и Ребе с одной стороны и какой–то человек с другой. Или я просто присутствовал при разговоре, потому что зачем мне входить между ними — также по возрасту я был молодым, когда я пришёл к Раву, мне было 33. Так сидят двое в возрасте 60–70, ты подаешь им кофе и чай, слушаешь, что они говорят, и молчишь, не входишь в разговор. Когда я потом спросил Рава: «Что он, кто он, как он?», — потому что я не мог почувствовать, я смотрел на них обоих, и оба были такие большие, — тогда он сказал: «Я не смог различить». Почему? «Он закрыл себя». Так или у него ничего нет, и он не смог различить, или он так закрыл себя, что как будто у него ничего нет. Т.е. один может закрыть себя от другого.

Это не так просто, эти отношения. Мы части — души Адама Ришона, и не то что каббалист становится Творцом. Поэтому не надо делать здесь какие–то спекуляции, что ты начинаешь менять миры, шуметь во всей реальности, бросаешь ангелов тут, демонов там. В той части, где ты связан с Творцом, ты действительно связан, и там ты понимаешь Его, чувствуешь Его. Но как рожденный женщиной, в конечном счёте, как каббалист, который исправил только своё желание получать, это не даёт тебе никакой силы входить и властвовать над другими душами, как ты хочешь. Но в той мере, в какой они хотят соединиться с тобой и требуют от тебя помощи, в этом кли, для исправления, ты можешь влиять на них. В этом есть очень тонкие и деликатные вещи. Нам кажется, что «я-то сделал бы»… Так ты ещё более ограничен, а «сейчас бы сделал».

ПТ-Центр: Хасидизм — это характер? И если нет, что можно с этим сделать, если мы знаем, что характер нельзя изменить?

Если хасидизм — это характер, нечего делать. Нечего делать — просто испортить это нельзя и исправить это нельзя. Пока нет точки в сердце, нечего делать с человеком. Пока у человека нет точки в сердце, он хасид. Это не важно — он может быть религиозным хасидом или может быть светским хасидом, если он принадлежит какой–то идее или чему–то, хасид в науке, хасид в вегетарианстве, хасид — неважно в чём. Хасидизм — это называется «принадлежность», принадлежность к чему–то, от чего он питается, без развития из самого себя, как младенец, который зависит от взрослого. Это всё.

Если не работа Творца — мы все такие. Только есть люди, которые всё время, всю жизнь принадлежат какой–то соске, какой–то пустышке, и есть люди, которые всё время меняют это, им кажется, что есть тут и есть там, но и они каждый момент относят себя к чему–то. Ты можешь принадлежать Творцу, и тогда ты не называешься хасидом, потому что это даёт тебе развитие, поскольку только это даёт тебе свободу выбора расти. Или ты принадлежишь хасиду — сосать из разных мест понемногу так, не развиваясь, потому что у тебя нет возможности развиваться там, развивать своё «я».

Поэтому ты называешься хасидом, и неважно, хасид ли ты Вижницы или просто хасид футбола — это одно и то же по отношению к духовному.

ПТ-Центр: Если человек делает и продвигается в духовном, продвигается во время подготовки, не из того, что он слушает Рава или группу в то же время, а только когда он чувствует, что уже созрел, — это значит, что он упускает усилие, упускает время?

Ты спрашиваешь иначе. Он говорит: так быть хасидом — это нехорошо. А если я слушаю Рава если я нахожусь в группе, разве этим я не вхожу в хасидизм? Я вижу, что все здесь ходят в белых рубашках в шаббат, кипа на голове, чёрные брюки, есть устав — ну, может быть, и здесь тоже делают настоящий хасидизм. И только говорят, что не так, а на самом деле так.

Дают ли тебе место для внутреннего развития? И именно в этом месте всё время тебя колют, чтобы ты нашёл в себе и увеличил это место. Если так общество делает тебе в твоём присутствии здесь, это называется, что ты находишься в правильном месте и что ты не упускаешь цель своей жизни. Если у тебя нет этого, жизнь идёт просто как у животного, т.е. как оно родилось, так и умерло — то же самое.

Да, но я не слушаю их.

Тебе нужно слушать только одну вещь — пробуждение к Творцу, кроме этого не слушай ничего, что есть в обществе. Только это тебе нужно получить от общества. Если бы мы могли получить это без книг, без столов, без еды вместе и без ничего, или с помощью шприца или таблетки, так мы и делали бы так. Это то, что тебе нужно получить. Если ты выходишь с урока и у тебя нет этого даже на один момент — ничего, даже немного, — это называется, что время ушло. Может быть, не ушло, а постепенно это начинает работать, количество становится качеством, но это нужно требовать.

Что тут объединяет?

Объединение этих 3-х вещей называется, что я хочу соединиться с Творцом в 3-х параметрах, 3-х данных: мир, год, душа. Душа — это моя душа, это я. Она приходит к своему определённому состоянию, которое называется "год", к определённому месту на шкале ступеней, которое называется "мир".

Моё внутреннее состояние будет равняться на лестнице миров определённому месту — там на этом уровне я объединяюсь… Это может быть 10-й уровень, 50-й, 100-й — не важно. В этом месте есть 3 данных, которые я должен сделать, чтобы исполнились:

1. Я (моё внутреннее состояние) — чтобы оно соответствовало этому месту. Я — это называется "нешама" (душа) или "нефеш".
2. Мир — это тот мир, где я нахожусь, место на шкале.
3. Год — моё внутреннее состояние. Условие — это год.

С какого места человек начинает различать, в чём его намерение?

Мне тяжело увидеть своё намерение, мне кажется я хочу того, другого. Но добавить на это желание: я хочу это для того, чтобы наслаждаться, а это для того, чтобы меньше страдать, и т.д. — эти вещи я не добавляю. Почему? Потому что у меня нет… Я не добавляю к своему желанию получать, что я хочу наслаждаться от этого или другого, для того чтобы наслаждаться, я не говорю о намерениях. Почему? Потому что у меня нет ощущения, что есть ещё другое намерение, которое может быть наоборот: не для себя, а на "отдать". Потому что все наши желания я использую для того, чтобы наслаждаться.

Люди даже не понимают, что это ради наслаждения. Но даже если знают, конечно, я эгоист и все эгоисты, и всё время я эгоист. У меня есть выбор? Нет выбора, весь мир так существует. Зачем нам добавлять, что всё, что я делаю, — это для моей пользы? Это и так понятно. Если я хочу прийти к ощущению, что я всегда это делаю для своего наслаждения, у меня должно быть противоположное ощущение — свет воспринимается на фоне тьмы. Например, я сейчас пью чай, просто животное получает какую-то жидкость. При этом есть какое-то наслаждение, я от него получаю удовольствие.

Это как животное или нет? Если как животное, то животное ничего не обязано. Если тут есть часть "человек", и я могу это отнести к Творцу… Если бы я видел, что это можно отнести к Творцу и не отношу, тогда это называется "ради получения". Но у меня этого нет. Чтобы у меня это было, должен быть свет, который возвращает меня к добру, т.е. чтобы я увидел, что я ему противоположен. А пока что у меня нет такого света. Поэтому у меня не пробуждается вопрос: "С каким намерением я это делаю?"

А когда придёт свет, то мне будет совершенно очевидно, зачем я это делаю, я буду вынужден работать на исправление намерений. А может быть я убегу в клипу. Может быть это лучше, чтобы не было этого света. Свет может быть для меня — тьма, он несёт мне страдания (как в примере с летучей мышью). или наоборот, он поможет мне быть как петух, который радуется тому, что приходит свет. Так Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС.

Человек приходит учиться каббале из своей точки в сердце, из внутреннего ощущения. Вера в мудрецов — это иррационально, он остаётся за сердцем. А с другой стороны ему говорят: "Это всё ложь, твоё сердце даёт ложную картину". Но у тебя нет, как это померить. Как же ты можешь делить своё сердце на часть, которая относится к точке в сердце, а на это ты должен говорить, что это ложная картина? Как человек должен это делать?

Человек, который приходит сюда, ты говоришь, и продолжает, иррационально, должен был бы убежать. Что, он сумасшедший, ему плохо в жизни? Я не согласен. Когда он приходит сюда, ему плохо в жизни. И от этого ощущения плохого он не может избавиться. А если пытается избавиться, будет ещё хуже. И в конце концов его сюда приведут.

Но ты утверждаешь, что он даже сам не знает, как он продвигается: он не властен над тем, остаётся ли он или не остаётся. Кто сказал тебе, что ты делаешь что-то, думая, на основе мысли? Или ты хочешь сказать, что всё-таки во всех остальных случаях моей жизни, я рассчитываю эти случаи? Да, ты можешь сказать что все эти мысли — от Творца, все желания от Творца. Но у меня есть какое-то воображение, что я решаю что-то.

А здесь мне открыто, что не я это решаю, не я это делаю. Так? Как будто наоборот, у меня есть импульс: "Зачем мне все это делать?" И тем не менее я это делаю. Даже если жена против, и всякие есть сложности с этим — а всё-таки делаю.

Это не как во всех остальных вещах, почти. В любви ещё по-другому: человек любит, он глупый, сумасшедший, любовь обязывает его, даже животную любовь. это иррационально, нелогично, но ничего не поделать.

Так что ж ты спрашиваешь?

Я говорю, что я поступаю согласно чувству, но мне говорят, что сердце твоё обманывает, врёт. А с другой стороны сердце - это то, что мне даёт топливо работать, то что меня двигает. Так что же тут истина? И что продвигает меня?

Сам постепенно раскроешь, с годами, много-много лет.