Урок 2003-02-07
РАБАШ
По поводу радости
Мы живём в мире, который не меняется. Нам кажется, что всё меняется вокруг нас, а на самом деле это не меняется — меняется всё в нас. Высший свет находится в абсолютном покое и светит общей душе, которая либо в форме Малхут мира Бесконечности, либо в форме Адама, души Адам Ришон. И этот свет находится в абсолютном покое, т.е. оказывает постоянное давление на это кли, называемое душой, чтобы это кли улучшилось, изменилось и достигло окончания своего созревания и исправления, — наилучшего состояния, которое только можно представить, — того, что Творец определил как добро.
И все изменения не в свете, который в постоянной форме давит на кли, а в кли и в частях, которые в нём есть, которые меняются и всё время улучшаются и проходят разные этапы. И поскольку внутреннее впечатление кли от света меняется, то кли кажется, что мир меняется. Внутреннее ощущение кли называется «мир». Из-за того, что есть 5 частей в кли, есть 5 миров.
Отсюда мы должны понять, что всё наше ощущение зависит от отношения между нами и высшим светом, который находится в абсолютном покое. И если мы хотим изменить наше ощущение, наше состояние, то мы должны измениться в соответствии с ним. Говорят мудрецы, которые уже достигли хороших состояний, в которых ощущают добро, совершенство, вечность, что насколько кли находится в соответствии со светом, настолько кли ощущает себя лучше. И дают нам советы, как достигнуть таких состояний. Результат, к которому нужно прийти, — это радость.
Бааль Сулам пишет об этом также в «Предисловии к ТЭС», что недостаточно достигнуть высоких ступеней, недостаточно достигнуть Торы, т.е. её света, а надо достичь именно «Торы жизни», чтобы человек ощущал, что это даёт ему жизнь, т.е. полное наполнение во всех желаниях и во всём, что он раскрывает. И чтобы достигнуть всех этих изменений, человеку, который уже находится в этом мире, т.е. является частью этого большого кли, и относительно него он должен делать работу, — он должен по-настоящему думать, как изменить себя, чтобы привести себя к состоянию максимального соответствия свету и к наилучшему ощущению.
Он изначально идёт к этой задаче из-за того, что ощущает возникающий в нём вопросе: «В чём смысл нашей жизни?». Потому что нет у него никакого смысла. И мудрецы (те, кто уже достиг получения света в полной, совершенной форме, и тогда они называются каббалистами) объясняют ему, как делать исправления. И у человека есть разные помехи, которые препятствуют улучшению, которое он должен сделать над собой.
Помехи делятся на внутренние и внешние. Внутренние помехи — это желания человека, которые по своей природе, будучи желанием получать, вообще не хотят двигаться; а если и хотят, то только когда наслаждение явно, и тогда желание получать само тянется к нему. Но если наслаждение скрыто, то желание получать не может двигаться. Так оно устроено, с этим ничего не поделаешь. Эти помехи — помехи внутренние.
И есть помехи внешние — это остальные части Малхут, остальные части души Адама Ришона, т.е. остальные души, облачённые в тела, которые находятся вокруг человека, желающего продвигаться к цели. И они говорят: «Что с тобой? Сначала ты должен выполнять разные действия, соблюдать Тору и заповеди, изучить весь Талмуд с дополнениями, делать ещё разные правильные и хорошие вещи, а потом, может быть, да… И вообще, это не для тебя, будь как мы».
И мнение общества влияет на человека и тоже как помеха действует на него, и трудно ему сдвинуться. Человек должен учиться, как ему преодолевать эти 2 помехи вместе, и именно в преодолении этих 2-х помех он растёт. Это его неисправленные келим:
- его внутренние келим, которые говорят ему, что не хотят двигаться к цели, что не видят в цели никакой пользы;
- и его внешние келим — остальные души из той же души Адама Ришона.
Всё это — его келим, которые он должен буквально собрать одно за другим, включаться в них или включать их в себя, и так продвигаться.
Т.е. если он присоединяет своё кли к той же идее достигнуть цели творения и присоединяет келим всего мира, — это называется, что он делает исправления, которые на него возложено сделать, и достигает Гмар Тикуна. Т.е. Гмар Тикун каждого — это когда он со своей стороны, из точки своей души в общности душ Адама Ришона, взял всю душу Адама Ришона в той мере, в какой может, и должен заниматься ею, исправлять её, и исправил её и наполнил её со своей стороны, в его понимании, в полной мере. Нужно видеть эти помехи (и внутренние, и внешние) как полезные для исправлений, и не стирать их, а работать с ними в эффективной форме.
Поэтому РАБАШ пишет здесь, что есть 2 подхода к тому, что происходит с нами. С одной стороны, «и возгордится его сердце на путях Творца»[1]. И также «и не устыдится перед насмехающимися»[2]. Что это значит? Ребе всегда говорил, что он завидует маленьким детям. Я ходил с ним по крайней мере 2 раза в неделю на разные свадьбы. Его приглашали, и я был обязан сопровождать его. Это было просто ужасно, все эти свадьбы, но что поделаешь. И все там были такие важные, надутые… Кроме маленьких детей.
Маленькие дети бегают между ног, им всё равно, они толкаются и т.д. Так он всегда говорил: мы должны быть как эти маленькие дети, которые не обращают внимания, где они находятся и кого они толкают, — у них есть какая-то цель в их играх там, в свадебном зале, и всё. Так нужно относиться ко всем «великим». Если ты хочешь продвигаться по пути, у тебя есть связь с Творцом, ты обязан взять у Него направление и к Нему направляться, а брать разум у кого бы то ни было другого.
Как будто это выглядит немного опасным, но безусловно, если мы не хотим быть «баалей-батим» (обывателями), а идти согласно мнению Торы, ведь мнение Торы (написано так) противоположно мнению баалей-батим, то мы не должны слушать ничего: ни внутренние помехи, ни внешние помехи, всевозможные советы разного рода, а идти только согласно точке в сердце, которая толкает меня точно к цели. И из точки в сердце я выясняю цель.
Поэтому написано, что нет принуждения в духовном. И нам запрещено подчиняться какой-то религии и каким-то советам. И только на мне есть обязательство: «Принуждают его, пока не скажет: хочу я»[3]. Т.е. я сам после того, как независимым образом выясняю цель, — работаю над своим желанием получать.
И есть вторая половина высказывания: «И возгордится его сердце на путях Творца, и не будет стыдиться перед насмехающимися». А с другой стороны «очень-очень будь смирен духом»[4] — т.е. человек должен быть смиренным. Что такое смиренный? Если уже у него есть точка в сердце, и она тянет его в каком-то духовном направлении, — он должен со всеми своими желаниями, со всеми своими знаниями «животными» в этом мире быть в подчинении по отношению к этой точке, которая тянет его к духовному. Потому что она — «часть Творца свыше»[5], она с более высокой ступени, и все остальные его свойства он обязан подчинить ей. В этом он должен быть «смиренным духом».
И также по отношению к своей группе, которую выбрал, с помощью которой он продвигается к духовному. Мнение группы о величии Творца, опять же в очень и очень чёткой и селективной, выясненной форме, — человек обязан принять как своё мнение и идти с этим, потому что это единственный шанс, что его тело будет двигаться к цели. Т.е. подчинить себя точке, которая выбирает духовное, точке в сердце, и подчинить себя мнению группы, которая говорит, что Творец и Его цель — выше всех остальных целей. И тогда у человека непременно есть все данные в руках пройти весь путь и достигнуть цели.
А вторую половину прочитаем в следующий раз. Ты читаешь красиво. Есть вопросы?
Как человек знает, что считается в определённой точке, что он склоняет себя перед мнением общества, в котором действительно проявляется величие Творца? Или это уже вещь, когда его принуждают к чему-то, не связанному с величием Творца?
Мне нужна группа только для одного: чтобы она обеспечила мне величие Творца, потому что Он скрыт. Творец скрыт и дал вместо этого силу группы. Если бы я работал по отношению к Нему, то было бы раскрыто наслаждение и Его величие, тогда я бы напрямую работал с Ним из получающих келим — и тогда я никогда не смог бы выйти из келим получения. Я бы всё время работал, как говорит Бааль Сулам, что вор бежит впереди всех и кричит: «Держите вора».
Само желание получать обманывало бы меня, будто я сейчас работаю: смотри, я стремлюсь к Творцу, я выполняю заповеди, я делаю всё — и что мне нужно? Конечно, ради Него и т.д. Т.е. я никогда не был бы даже способен распознать, что нахожусь в желании получать.
Посмотри на весь мир. Есть люди, которые очень стараются, но не могут увидеть, потому что у них нет точки Бины против точки Малхут, нет точки в сердце. Поэтому они не могут определить, что эти действия — это состояния внутри желания получать. Как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», что «нашли мы несколько изучающих, которым свет не помог, хотя занимались Торой и заповедями»[6].
Поэтому в месте, где Творец скрыл Себя, Он дал мне силу группы. В группе насколько я способен приложить усилие… Не говорится, что я способен выйти из себя, но насколько я прилагаю усилие и готов получать от группы воодушевление от величия Творца, то, что они мне рассказывают, хотя они и сами не знают, что это, но просто передают мне эту молву, — тогда у меня есть сила работать навстречу Творцу, несмотря на то, что Он скрыт, по направлению к цели.
Мы видим это в наши дни, в нашей жизни: как человек работает ради очень-очень как будто абстрактных целей, у которых вообще нет никакой, казалось бы, реальной, логической основы. Но он работает ради этого. Почему? Потому что общество даёт ему важность этого.
Только по отношению к этому я должен склонить себя. Но это включает очень много действий: я должен склонить себя перед обществом, я должен чувствовать, что группа велика, что она важнее, я должен продавать им и давать им, и купить у них своё мнение — чтобы они обеспечили мне важность Творца. Продать им и купить у них то самое мнение, которое они мне уже дают. Т.е. тут есть очень многогранное партнёрство. И всё это включается в понятие «важность Творца», которое группа должна обеспечить каждому из товарищей.
Если в группе есть разные обычаи, правила, всякие подобные вещи?
Все законы и обычаи мы должны устанавливать только исходя из этой цели. То, что не относится к этой цели, просто отбросить. И чем это всё ближе к цели — сделать пирамиду — чем ближе, тем это должно быть для нас важнее. Если есть разные причины, средства, келим, чтобы всё больше и больше увеличивать важность Творца в глазах каждого, — то именно это средство важное.
И тогда нам кажется, что мы очень отличаемся от всех, вся наша группа отличается от всех остальных групп. Это называется «мнение Торы противоположно мнению обывателей». И не бойся лидеров. Что поделаешь? — Цель определяет.
Что такое точка в сердце?
Есть у нас такое создание — «человек» в нашем мире. Возьми молодого человека. Есть уровень неживой, растительный, животный и говорящий. Что такое «говорящий»? Тот, кто сверх животного уровня делает «бла-бла-бла» — говорит. Есть такие, кто больше, есть кто меньше. Со своим собственным желанием получать.
Но что особенно в говорящем? — в нём есть внутренняя подготовка к слиянию с Творцом, раскрыть мир, в котором он находится. И этот говорящий проходит процесс развития, чтобы раскрыть мир, в котором он находится. Это развитие продолжается на протяжении многих кругооборотов (перевоплощений), и в каждом он более умный, чем прежде, более развитый на множестве уровней, во множестве вещей, во множестве чувств и внутренних келим. Пока не приходит к состоянию, когда вдруг начинает видеть, что в этом мире просто ничего нет. На человека нисходит такое ощущение — некое отчаяние от этого мира: жизнь ничего не стоит, и у него нет вкуса в жизни: «Какой смысл в нашей жизни?»
Если это не исходит из психического заболевания или какого-то невезения в работе, в любви или из всяких подобных глупостей, которые есть у людей, и это потом как-то проходит, — но если это действительно серьёзное отчаяние от того, что невозможно получать удовольствие от всех наслаждений этого мира, то после проверки, когда он входит в разные занятия этого мира, хочет увидеть себя наполненным разными источниками наслаждения: деньгами, почётом, знаниями, сексом и т.д. — то в итоге через весь полученный опыт он приходит к состоянию, когда на самом деле видит, что нечем наполниться.
Т.е. ему всё равно чего-то не хватает. Он чувствует себя так, словно на него наложено какое-то проклятие — он не чувствует вкуса в жизни. Чего-то всё равно недостаёт. Он может быть успешен в разных вещах, но внутри чувствует, что то, чем он занимается — это внешнее. А внутри есть что-то, что умерло, есть пустота. И это ощущение пустоты, эта точка пустоты внутри сердца — это на самом деле новое желание, которое не относится к этому миру. Оно может наполниться только если человек почувствует высший мир, или «свет», как мы это называем, или Творца — неважно, как это назвать.
И тогда эта точка начинает развиваться, она всё время требует от человека, чтобы он её развивал. Но он не знает как. И бедняга мечется, его бросает во всевозможные занятия. Может быть ещё несколько кругооборотов жизни, пока он не находит какое-то место, где он действительно чувствует: «О! Здесь есть такие же, как я, испорченные». И есть что-то в словах, которые он слышит, что, возможно, здесь действительно будет наполнение. Он приходит к какому-то поставщику, к средству, к какому-то пути, через который может себя наполнить.
И тогда эта точка начинает всё больше и больше развиваться благодаря правильному обучению, правильной методике, и это называется точкой Бины, духовной силой. Эта духовная сила постепенно растёт внутри сердца. Само сердце эгоистично, хочет наслаждаться этим миром, а точка в сердце как будто прорывается в него из высшего мира.
И если эта точка растёт, она уже начинает мешать сердцу — у него уже не так много требований к этому миру. Он становится таким… Он даже забрасывает свою работу, немного свою семью, всякие вещи, потому что точка в сердце тянет его к чему-то другому. Что тут можно сделать?
И это развивается до тех пор, пока… Если он действительно вкладывается в это… Проблема в том, что есть такие, которые живут с этими 2-мя силами — этого мира и будущего мира, с сердцем и с точкой в сердце — и могут так продолжать и страдать, и несчастные… Ты знаешь, это как есть человек, который может выйти из своего состояния, но отчаялся, и его нужно толкать.
Для этого есть группа, для этого есть книги, для этого нужно несколько средств. Конечно, когда человек один, он неспособен — об этом вообще не спорят. Есть редкие, исключительные люди, которые смогли это сделать, потому что получили особую помощь свыше.
Так что не полагаться на чудо, написано. А что делать? — Добавлять силы от группы, чтобы они тянули тебя и подталкивали. И ты, когда у тебя тоже есть хорошие времена и пробуждение, подталкиваешь их и тянешь их, и таким взаимным образом можно прийти к цели. Но именно при условии, что используют силу помощи от других. Поэтому нужно быть в группе и обязательно быть в совместном движении к цели, а не просто так — устраивать какие-то посиделки, пикники. И если это делают — тогда достигают успеха.
Разве точка в сердце это не восприятие? Это желание?
Это желание. Точка в сердце — это желание, это не восприятие, не разум. Наше сердце — это желание, а точка в сердце — это более внутреннее желание, часть духовного желания, которое человек потом приобретёт. Это называется АХАП высшего.
Откуда у тех, кого мы называем «баалей батим» (обыватели), которые являются неживым уровнем святости, ощущение, если не из точки в сердце, что есть что-то другое? Как они вообще чувствуют, что существует иная реальность?
Я не совсем понимаю твой вопрос. Ты, возможно, говоришь так: есть много людей в мире, которые чувствуют какое-то отношение к чему-то выше этого мира, что они называют «духовным». Они верят в разные вещи, силы, может быть, в богов. И люди, относящиеся к религиям любого рода или к верованиям, или просто люди, которые даже не могут отнести себя к какой-то определённой религии или чему-то, а просто так чувствуют, что есть какие-то силы, верят в разные действия и способы, с помощью которых другие люди могут на них влиять: сглаз, магнитные силы и т.п. Они тоже чувствуют это через точку в сердце или нет? В чём разница между тем, что чувствуют разные люди разных типов, включая религиозных и нерелигиозных, просто верящих, верящих в силы природы и т.д., и тем, что чувствует человек с точкой в сердце?
Тот, кто чувствует точку в сердце, никогда не может получить удовлетворение от наслаждения, облачённого в какое-то одеяние — как, например, разные «чудеса», или какие-то особые «лечения», которые делают люди, или тем более какие-то картины, изображения. Он не может облачить свою цель, то, к чему он стремится — Божественность — в какую-то вещь, которую можно представить в разуме. Он обязан прийти к постижению, к наполнению внутри этого духовного кли, которое получил.
Откуда человек знает? Ко мне приходят разные люди, которые открывают книги, предсказывают будущее, работают с «силами» и т.д., и утверждают, что находятся в ощущении высшего мира, и слышат оттуда всевозможные вещи внутренним слухом (я не говорю о душевнобольных). И у них есть всякие такие вещи, прямо целые техники. Я не могу их убедить — это точка в сердце или нет, это в порядке, правильно или неправильно. Я просто не вступаю с ними в контакт, говорю, что это не моя область — и всё.
– Хотите учить ТЭС — пожалуйста, нет — до свидания.
– Почему?
– Мне это не важно.
Я говорю с ними очень коротко, что всё остальное для меня не важно. Прямо так обрываю: «ТЭС — да или нет?»
Откуда у них всё-таки есть это впечатление от неизвестного? Где они ощущают это неизвестное? Ведь животные не чувствуют такого. Может быть, нет, может быть, да, но нам кажется, что нет. А человек чувствует. Эти вещи приходят к человеку через внешние келим, которые у нас есть. У нас есть внутренние келим, которые называются зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — 5 наших келим, органы восприятия, через которые мы воспринимаем этот мир. Т.е. то, что мы воспринимаем в них, мы можем измерить, проверить, подвергнуть анализу, построить науку на каждое чувство, создать для каждого чувства дополнительные приборы, расширить диапазон его восприятия и т.д. Это наши внутренние келим.
И кроме этого, у нас есть внешние келим, которые мы не очень можем контролировать и управлять ими. Есть люди, которые могут управлять ими больше, есть — меньше, а есть вообще не могут. Мы называем это какими-то ощущениями в подсознании. Наше сознание опирается на 5 органов чувств, которые разум проясняет, упорядочивает, анализирует. А подсознание — это то, что не входит в эти чувства, а относится к более внешнему ощущению. У человека есть также интуиция и разные такие вещи.
Если взять бедуинов из Негева, то они чувствуют гораздо больше происходящее; даже в армии используют их — как следопытов. Так что в нашем мире нет недостатка в людях, которые действительно могут работать с энергиями нашего тела, с магнетизмом и биологией, с разными такими биоэнергиями. Но это не относится к духовному, это относится к нашим внешним животным келим. Есть скот и дикие животные, у которых это развито даже больше, чем у человека — они чувствуют землетрясение или какой-то дождь, ветер по разным таким признакам.
Есть примитивные народы, которые настолько связаны с природой, что могут на расстоянии в тысячу километров оказывать на тебя воздействия. И у нас тоже: если ты связан с каким-то человеком, вдруг ты чувствуешь, что с ним что-то произошло, хотя он находится за тысячу километров от тебя. Но это животные келим, в плоскости этого мира, они не относятся к точке в сердце. Их можно развивать с помощью разных техник. Не стоит обманывать себя, будто это может нас наполнить или сделать нашу жизнь лучше. Мы видим, что в конечном итоге это не помогает.
Даже если ты будешь знать будущее — это не поможет. Изменить будущее ты не можешь. Изменить будущее ты можешь сверху.
Немного почувствовать его, как животные чувствуют, что через 3-4 дня будет землетрясение… Ну, убеги от этого. Убежишь — получишь то, что тебе причитается, — что-то другое. И даже когда ты убегаешь — это уже включено в программу. От более высокой ступени мы не можем убежать, а только подняться к ней и там делать изменения. Что значит делать изменения? Когда ты находишься там, на ней, ты уже изменяешься. Ты не можешь подняться на более высокую ступень и сделать изменения, которые будут действовать внизу на более низкой ступени. Каждая ступень — это ступень сама по себе. Но если ты поднимаешься, то ты поднимаешься — там у тебя другая жизнь.
Поэтому нам нечего впечатляться от всех этих вещей. У кого есть действительно точка в сердце, он ощущает, что кроме этой точки нет у него ни рук, ни ног, ни языка, ничего, чем он может повлиять на свою судьбу, а только из точки в сердце.
Но пока приходят к этому, пока очищают всю эту грязь, эти слои вокруг точки в сердце, и видят, что предсказатели будущего и всякие фокусники, и всякие средства, амулеты — ничто к ним не относится. А только она сама по себе, желание чистое к Творцу, насколько он будет велик по отношению к точке в сердце, тогда она может быстрее и в более прямой форме достигнуть, прилепиться к Нему, и там источник её и наполнение её. Пока человек делает всю эту работу очищения и исправления, это берёт время.
Скажем, «кто-то «возвращающийся к ответу»…
Я не знаю, что это «возвращающийся к ответу».
Не те, кто приходят изучать каббалу…
«Возвращающийся к ответу» — это человек, который ощущает какое-то вдруг пробуждение принадлежать пока ещё к вере. Мы называем это «вера народная», скажем. Не хочу говорить «животная» — «народная».
Он ощущает это во внешних келим, это развивается в его внешних келим или это что-то в его ощущении?
Это в ощущении каждого внутри нашего сердца, верить, что есть какая-то Высшая сила, что есть что-то, что определяет судьбу… Обычно это приходит из страха перед непознанным. И тогда люди строят как бы себе какую-то систему, которая может ответить на все их ожидания, на все потребности удовлетворения разума, как говорится. Якобы есть что-то — я делаю так, а он делает мне в ответ так, и т.д.
Это весь Адам и Хава в мире, как говорится, все сыны человеческие, это не относится только к нашему народу. Это были народы примитивные, развивавшие себе эти вещи также, без этого человек не может жить. Есть у нас хисароны, которые должны наполняться именно посредством всяких таких ритуалов и действий, и того, что мы называем обычаями.
Ребе называл все эти вещи обычаями — что человек делает в этом мире не из точки в сердце с экраном по отношению к высшему свету. Ты видишь, что сделали из всего. Конечно, в еврейских обычаях есть духовный корень, т.е. если человек идёт к цели и выполняет эти обычаи, тогда они напоминают ему о действиях, которые он на самом деле должен сделать. Они как бы пробуждают его узнать, какое действие я должен сделать в моём сердце — например, отделять между мясом и молоком — т.е. какие есть во мне, внутри моего сердца, вещи, что это относится к мясу и это относится к молоку. Но не к мясу и молоку этого мира. Желания, относящиеся к этой категории мяса и молока, скажем, правой и левой линии, — я должен отделять между ними так и так, в форме такой и такой, и сделать исправления на эту еду и эту еду, т.е. на получение света Хохма, на получение света хасадим, и т.д.
Каббалисты установили эти обычаи, чтобы были у народа, чтобы продвигать народ к истинному выполнению. То, что мы вышли в изгнание, — это проблема: мы потеряли связь между материальным выполнением и духовным выполнением. А в изгнании это скрыто от нас сейчас, и 2000 лет уже мы выполняем «заповеди». Это по ошибке мы сейчас называем эти действия заповедями.
Заповеди — это духовные действия, на которые эти обычаи только намекают. Так что из-за скрытия простой народ начал называть это заповедями вместо обычаев, и так погрузился в них, потому что остальное — это скрыто (более высокое, истинное их выполнение). И так все опустились. Это называется «изгнание» — опустились с этой ступени духовной, где знали как выполнять и что выполнять, и были в связи между действиями духовными и действиями материальными. Был Храм, были все вещи, связанные с этим.
В изгнании мы как бы изначально не должны выполнять заповеди. Как можно выполнять что-то, если ты находишься внутри клипы? А мудрецы тогда установили закон, что мы будем вcё же выполнять их, чтобы потом знать, что вернёмся в землю Исраэля, т.е. в мир Ацилут, поднимемся к исправлению, тогда будем знать как бы, как из нижнего учить высшего. Т.е. мы будем выполнять заповеди буквально, т.е. действия в желании получать посредством масаха с высшим светом.
Как пишет Бааль Сулам в начале «Предисловия к ТЭС», что это железная стена, которая отделяет нас от науки каббала. И если будем учить науку каббала, узнаем, что действительно есть внутри тех 613 паролей и как их выполнять в истинной форме: кли, масах и свет напротив него.
Вы говорите, что у того, кто учит каббалу, нет нужды делать никакие внешние заповеди, как мы делаем сегодня?
Я не говорю делать или не делать, я только ставлю все эти вещи на свои места. Поэтому думают, что я отменяю, страшно сказать, заповеди. Нет, я только говорю, что у каждой вещи есть своё место. Написано: «Заповедь без намерения, как тело без души»[7]. Если ты делаешь это действие животное, т.е. в животном, т.е. в нашем теле, и внутри твоего сердца, которое пока ради получения, эгоистическое, — тогда ты делаешь действие в этом мире, а не заповедь в её истинном виде. А это — когда желание получать получает ради отдачи раскрытие Божественности, и в этом ты наполняешь своё духовное кли Шхиной и раскрытием Творца и т.д. — всё, что написано во всех книгах.
Так что пока не достигают намерения ради отдачи, что называется «масах и ор хозер», мы не выполняем заповеди как нужно. Это то, что Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к книге Зоар», что заповеди в Торе называются эйтин и пкудин, советы, как достигнуть истинного выполнения заповедей. И после того, как ты выполняешь заповеди, ты выполняешь советы и повеления. Советы, как достигнуть — это то, что мы делаем во время подготовки. А после того, как проходят махсом — тогда мы делаем повеления. Что такое повеления? «Пкудот» — это от слова «пикадон» (вклад) — ты делаешь уже действие в получении ради отдачи и получаешь вклад, получаешь свет, который против этого действия там вложен, и ты получаешь его ради отдачи.
Т.е. ты исправляешь свою душу, которая включает 613 желаний. И каждое желание, которое ты исправляешь с масахом ради отдачи, это называется, что ты исправил душу, сделал 613 заповедей. Всё.
Из точки в сердце — если ты начинаешь увеличивать точку в сердце, эта точка надувается в духовное кли, которое включает 613 частей, которые называются 248 заповедей «делай», где ты получаешь ради отдачи, и 365 заповедей «не делай», в которых нельзя получать ради отдачи до Гмар Тикуна (запретительные заповеди).
Так что если ты исправляешь в такой форме все свои желания, когда точка в сердце развилась, исправил их, ты входишь на ступень, которая называется «Конец Исправления», и тогда все эти желания объединяются в одно: заповеди «делай» и заповеди «не делай» — и порождают тебе состояние, которое называется «Гмар Тикун Исправление». Всё.
И всё это происходит внутри точки в сердце, внутри желания, а не в руках и ногах. А в руках и ногах, то, что мудрецы установили нам выполнять, это для того, чтобы мы не забыли. Скажем, я делаю какую-то заповедь или какое-то благословение, и это напоминает мне: «О, где я, что Творец, что у меня с Ним, какая связь, какое отношение». Т.е. ветвь в этом мире, которую мы должны выполнить руками, языком, действительно может привести нас к корню, к выполнению посредством масаха.
Получилось какое-то запутанное состояние. Я знаю много людей, которые были в обычной религии, и начали учить каббалу, пробудились. И я нахожу себя… Я почти не выполняю уже… не накладывать тфилин. Я снизил много заповедей практических, которые мне казались ценными, они мне не кажутся сегодня имеющими ценность…
Это, конечно, верное утверждение со стороны «баалей-батим», со стороны иудаизма народного к иудаизму личному, индивидуальному, что это каббала. В общем иудаизме обучают человека, как делать, и убирают из него все вопросительные знаки, сомнения. Ты обязан делать, и насколько ты делаешь скрупулёзно, не спрашивая, ты больший праведник.
И это верно для простого народа. Пока не пробуждается в нём точка в сердце — тогда это уже не помогает. Человек, который начинает жить из точки в сердце, конечно, всё его общее выполнение ослабляется. Как я говорил раньше, что и в работе он ослабляется, и в семейной жизни. Все эти вещи уже, всё, что есть в этом мире, включая выполнение этих заповедей практических, — всё это просто не находится в его поле зрения, в его сосредоточении, он не обращает на этом внимания. Его сердце сейчас направлено не на то, что происходит в плоскости этого мира, а как бы наверх.
Т.е. он ищет, но не находит связь между тем, что он ищет наверху, и тем, что находится здесь: в работе, в семье, в выполнении этих заповедей практических наших.
Подвешен между небом и землёй.
Конечно. Поэтому написано «мнение Торы противоположно мнению балей-батим (обывателей)»[8]. и это известно уже из поколения в поколение. Поэтому так боятся тех, кто начинает учить каббалу, т.к. они дают плохой пример всему народу и очень ослабевают во всех действиях.
Но этот период человек обязан пройти. У него нет выбора, потому что он входит сейчас в работу согласно желанию, а не в работу согласно воспитанию. И пока он найдёт в своём желании связь между действиями практическими и духовными…. Какая связь? Связь, которая помогает. Тогда есть период, когда он почти полностью… Ну, тфилин может быть прекращает, и только может быть кашрут остаётся. Заповеди «не делай» в основном остаются, а заповеди «делай» — очень-очень в этом ослабляется. Это нужно сказать прямо, это действительно происходит.
Есть у меня также несколько учеников из религиозного сектора, я учу с ними в очень такой как бы виртуальной форме. И очень боюсь вообще касаться их. Это просто люди, которые умоляли, что неспособны без этого. Но ты слышал от меня, что я вообще не принимаю никакого религиозного парня, верно? И это по той же причине: я не хочу показать его окружению, его миру, его равам, что я порчу людей, чтобы они опустились, как бы начали отходить от выполнения Торы и заповедей практических в этом мире.
А это случится с ним наверняка, потому что я вижу, насколько у тех единиц из очень религиозных, которые находятся в учении, если они учат правильно, насколько у них практическая часть ослабевает. Они уже не могут стоять 2 часа молиться, потому что их молитва — это другая молитва, из точки в сердце, согласно внутреннему желанию. И они не могут выполнять всякие эти вещи, и действительно несчастные и живут внутри религиозного населения. И это действительно вещь, у которой пока нет решения. Я не хочу говорить, какое будет решение, не хочу. Для чего мне входить в эти вещи прежде времени? Я вижу, но придёт время.
Но людей светских… Что они делают? Ничего. Они действуют только согласно своей животной природе, а не согласно религиозному воспитанию, — их я принимаю. И тогда мне не нужно устанавливать и обязывать их в чём-то, а немного всякие общие линии я стараюсь, чтобы приняли. Кашрут, шаббат, всякие вещи такие очень-очень общие, для рамок. Если они могут немного больше — пусть будет немного больше, но без давления. Но с течением времени (а это занимает много времени) человек вдруг начинает ощущать, что он может объединить своё действие в этом мире через сердце с действием духовным.
До махсома?
Ещё до махсома есть уже ощущение такое.
И тогда он в этой мере уже в радости, и сам начнёт делать эти действия, в которых ощутит, что они приближают его также, что как будто в одной упаковке, в одной связи это работает внутри его тела. Об этом написано «все кости мои скажут»[9]. И это не какая-то вера или из страха или что-то, а он ощущает, как духовное ощущение облачается в тело, прямо в кости, и тогда также ощутит ветвь и корень.
Но это должно прийти от человека. Нет принуждения в духовном. И нужно ждать. Я не кричу на человека: «Почему ты в падении и не делаешь ничего?» или: «Что ты как сумасшедший сегодня в радости? Снизь эту громкость», об этом я не могу сказать.
Задавали здесь вопросы и насчёт веры народной, и насчёт точки в сердце как восприятия. В общем, когда человек начинает идти в этом направлении, у него столько много дерьма, и тогда, как Вы сказали, он должен соскрести клипот с точки в сердце. Какое средство, какое кли у меня есть, когда я бегу за всеми этими вещами, чтобы найти правильную частоту, принять себя в правильной форме? По чему мне измерять, по чему мне проверять, где сейчас я?
Смотри, есть у тебя внутри души разнообразие желаний, свойств, и ты их все обязан, как они спустились сверху вниз, использовать. И может быть, ты утверждаешь, что ты делаешь массу действий, в которых нет никакой нужды, и проходишь всякие состояния без всякой пользы. Это не так.
Мы учим, что ты можешь только ускорить темп перехода из состояния в состояние. Может быть такая частота, что ты даже не ощутишь, это не поднимется тебе в ощущение, ты пройдёшь так быстро эти состояния, что твоё тело не работает на такой высокой частоте, не может поднять тебе все вещи изнутри, но ты обязан пройти. И также сейчас мы сидим как будто я просто дышу и засыпаю, почти сплю, но и в этих состояниях мы проходим много состояний.
Я вообще не спрашиваю, как я ищу и что делаю, мне не важно, а я могу только усилить темп. И это — только посредством величия цели, если я буду думать всё время о цели. И не важно, куда я сейчас вдруг сворачиваю с пути, выброшен отсюда, это всё время будет, но если я ухватываю цель, то все эти выбросы добавляют мне толщины кли. Тогда точка в сердце именно посредством них развивается, а я могу определять только темп.
Так что не обращать внимание на все эти помехи, а несмотря на них быть связанным с целью. Т.е. кроме величия Творца у тебя нет, о чём думать, а остальное — пусть проходит.
Но что насчёт сомнений: может быть, я ошибся, может быть, я мог продвигаться быстрее?
Эти сомнения тоже тебе нужны. Что значит без сомнений? Главное — это сомнения. Не стирать их, это в воспитании народном стирают человеку сомнения, и он не спрашивает ничего, а обязан выбросить сомнения из головы.
У нас это наоборот: сомнения — это вопросы, это келим — так проверяй их. Разве ты слышал когда-то от меня, что нельзя быть в сомнениях? Наоборот, я говорил тебе всегда: иди, может быть, в какое-то место, проверь себя там. Есть у тебя сомнения? Иди пожалуйста.
Я говорю с точки зрения продвижения: может быть, я мог давить быстрее, если бы я делал так?
Ты неспособен пройти, обойти никакой отрезок в твоём пути к Гмар Тикун. Опять я говорю тебе, это ошибка, ты можешь попробовать. Методика говорит просто: оставь все вещи, что есть в пути, ты должен только тянуть нить, приближаться к той же цели. Эта нить может повести тебя по всяким поворотам, не важно, но ты идёшь, повороты ты не определяешь. Эти решимот находятся уже внутри души, на каждом этапе пути, где ты будешь делать эти выяснения, решимот находятся внутри, как причина и следствие они обязаны реализоваться. Что в этом ты можешь? Ты такой умный, что знаешь, что сейчас проходит на тебя, и что, может быть, ещё через тысячу лет тебе будет нужно это? Откуда?
Я спрошу так: в чём разница между решимо, что сейчас оно постоянно и обязано прийти к реализации как определённая бхина, и формой его реализации, что она как будто не постоянная и может пройти приятнее и быстрее или медленнее и больнее? В чём разница между ними?
Мы не говорим о том, что если мы стремимся к цели, мы проходим в более приятной форме. Приятнее — имеется в виду, что если я ощущаю хорошо и приятно по отношению к цели, я в этом отдаю Творцу, нахожусь с Ним в подобии по форме. А если я просто хочу наполнить себя, то я нахожусь в отрыве от цели. Что значит быть связанным с целью? Это значит, ёго состояние — это пример моих состояний.
Но здесь есть непонимание. С одной стороны, Вы говорите: все состояния человека до Гмар Тикуна установлены со стороны решимот. С другой стороны, во многих вопросах, которые Вам задают о будущем человека, Вы говорите ему: «Поднимись на высшую ступень, в этом ты можешь изменить».
Что значит изменить? Как я могу изменить мою судьбу? Тогда я отвечаю: «Поднимись на более высшую ступень. А когда поднимешься на более высокую ступень, твоя судьба изменится».
Но Вы говорите, что это установлено. Он и так поднимется, если это Гмар Тикун, он обязан пройти это. Тогда почему…
На месте, где ты находишься, никогда нельзя изменить ничего.
Приходят ко мне люди, они хотят, чтобы я помог им. Что я могу сказать им, кроме того, что «будет хорошо, будет хорошо»? Что, я скажу ему: «Если ты останешься так, ничего не будет тебе хорошего. И о, горе, если ещё подождёшь, что будет у тебя», да? Так это должно быть, и так это будет. Но что я скажу человеку? Как маленькому ребёнку так, и всё.
Меняет место более высокое — меняет «мазаль». Что такое мазаль? «Инзаль». Т.е. эти света начинают капать к нему в большем количестве. Ты спрашиваешь меня, как будто ты никогда не видел рисунка миров и не знаешь всю эту вещь: есть на какой-то ступени что-то, что может измениться, если ты не поднимаешься на ступень более высокую? Ничего. Все изменения, которые мы проходим, — это правое и левое на той же ступени: бросают нас справа налево, справа налево, такой пинг-понг., пока в конце концов ты не поднимаешься. Но поднимаешься в форме животной, очень медленно: линия правая, линия левая, так бросают, бросают, бросают…, вместо этого ухвати верёвку и поднимись.
Ускорение всегда влияет.
Ускорение, да.
Ускорение всегда влияет, а не само состояние, как оно есть…
Ускорение влияет в этом, что ты пройдёшь все эти состояния очень быстро, потому что свяжешь их с корнем, свет придёт и выяснит эти вещи.
[1] Диврей а-Ямим (Хроники) II, 17:6.
[2] «Шульхан Арух», Орах Хаим, 1:1.
[3] Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 50а.
[4] Трактат Авот, 4:4.
[5] Иов, 31:2.
[6] Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС».
[7] Зоар, Тикуней Зоар; цитируется во многих каббалистических источниках.
[8] Известное изречение, приводимое в трудах РАБАШа.
[9] Псалмы.