Урок 2003-01-29

РАБАШ. Что такое «начать с ло лишма»

Это советы, как достичь связи с Творцом. А связь с Творцом — это по мере подобия свойств Ему.

Так написано: «Всё, что в твоих силах сделать — делай». Это группа, учёба, работа вокруг — всё, что может привести человека к отношению к Творцу, пока, как написано, он буквально не будет связан с этим весь день и всю ночь. И это стремление не отступает от него, до такой степени, что не даёт ему спать. И все средства, которые могут привести человека к этому, хороши, и все ступени (5 ступеней), которые человек проходит от ло лишма, которые РАБАШ здесь нам приводит, — все должны пройти. Потому что каждый включает в себя те же свойства, что и все остальные, и каждый, пусть в других формах, проходит те же этапы.

Поэтому пока человек не реализует все советы, которые есть в его распоряжении, которые он обязан пройти из-за строения своей души, он не может продвинуться дальше. Как мы учим, во время нашей подготовки есть этапы, которые называются «злонамеренные действия», «преступления» (здонот) — это когда человек совершает различные действия для достижения Творца. Они называются злонамеренными потому, что он думает о достижении Творца ради получения для себя и не связывает то, что с ним происходит, с управлением Творца. А потом от злонамеренных действий переходит к ошибкам (шгагот), когда уже как-то чувствует, что все этапы, которые он проходит, приходят к нему от Творца.

И он обязан пройти и злонамеренные действия, и ошибки согласно строению своей души, ни одно из них не упустит. Потому что потом, когда он удостаивается раскрытия Лика и уже приходит к управлению вознаграждением и наказанием, ему необходимы все злонамеренные действия и ошибки. И даже когда переходит от вознаграждения и наказания к любви, к вечным ступеням уже в мире Ацилут, тогда тоже, опираясь на злонамеренные действия и ошибки, он поднимается там по ступеням.

Т.е. эти 5 ступеней, этапов ло лишма каждый обязан пройти. И как мы учим из п. 4 Предисловия к ТЭС, наш выбор не в том, проходить или не проходить их, а в том, как самим раскрыть желание, серьёзность, стремление идти вперёд в каждой из этих ступеней, чтобы выйти из неё к следующей собственными силами, собственными желаниями.

Чтобы моё желание к следующей ступени, т.е. прилепиться к Творцу (что мне видится в каждом состоянии — это называется «следующая ступень»), было без всякой связи с тем, как она мне представляется. И в моём отношении к следующей ступени, как я хочу, чтобы она мне представлялась, чтобы я соединился с ней — в этом отношении мы различаем эти 5 этапов, или 5 этих моих отношений к высшему: для чего я хочу высшего, могу хотеть его: от «раздражения» и до «не даёт мне уснуть».

Т.е. в этой статье, которая уже относится к Песах (это из 5-го тома «Шлавей Сулам»), РАБАШ уже описывает начало «ло лишма». Бааль Сулам говорит, что насколько бы мы ни думали, что лишма — это великая вещь, ло лишма (т.е. ступень перед лишма) настолько велико, что мы это даже не можем правильно описать. Потому что все эти ступени — это наше отношение к цели, к Творцу, и связь человека с целью — это на самом деле место проверки.

А мы — находящиеся в скрытии Лика, и здесь наша главная проблема: как представить, уподобиться, построить моё отношение к неизвестному, неощущаемому, а потом — к тому, что неизвестно и неощущаемо, чтобы отношение было по разным причинам:

• Чтобы мне было хорошо по отношению к ближнему,
• Чтобы мне было хорошо относительно себя,
• Чтобы мне было хорошо на материальном уровне,
• Чтобы мне было хорошо и на духовном уровне.

Пока не начинается эгоистическое отношение, но по отношению к Творцу: от Кого я наслаждаюсь, от Кого я хочу получить вознаграждение, чего на самом деле я от Него хочу — чтобы Он наполнил меня. Т.е. я уже отношусь к Нему, конечно, ещё как получающий, но уже к Нему.

И мы также должны видеть группу, потому что по отношению к ней у нас те же этапы, что и по отношению к Творцу. Потому что пока Творец скрыт, это для того, чтобы мы подготовили себя настолько близко к лишма, насколько возможно. Он дал это понятие ближнего, что любовь к ближнему или любовь к Творцу, использование ближнего или использование Творца — это на самом деле одно и то же для нас, потому что выходит за наши границы. Поэтому те же этапы, которые мы учим в отношении к Творцу в ло лишма, мы учим их и по отношению к группе. И в группе мы можем измерять, проверять себя, формировать себя, и соответственно также работать с группой взаимно, видеть, насколько каждая вещь полезна нам либо эгоистически, либо целенаправленно.

Поэтому и здесь, по отношению к группе, все эти 5 ступеней ло лишма проверяются по отношению к цели, и в соответствии с целью мы определяем состояние. И после того, как строятся правильные отношения мои (каждого), т.е. с группой и с Творцом — а в этом на самом деле нет никакой разницы между отношением к группе или к Творцу — это знак, что я действительно нахожусь в состоянии, когда я отношусь к чему-то вне меня истинным образом. И тогда мне только нужно видеть, насколько моё ло лишма более целенаправленное, высокое, до того, что «не даёт мне уснуть». Вот и всё.

Есть вопросы, пожалуйста.

Эли из Ашкелона: Как может быть ло лишма путём принуждения в духовном?

Мы учим, что в духовном нет насилия. Что значит насилие? Это против моего желания. Как я могу сделать что-то против желания? И если я делаю что-то против желания, как может быть, что это духовно? Что значит «нет насилия в духовном»? Духовное — это ради отдачи, материальное — это ради получения. В материальном может быть насилие, принуждение. Дайте мне пример.

Мы не говорим о самом желании, как мы работаем с желанием, а мы говорим о намерении. Разница между материальным и духовным — в намерении. У нас есть желание наслаждаться: ради получения — это называется «материальное», ради отдачи — это «духовное». Ну и как может быть принуждение в том или в другом?

Мы также говорим: как я приобретаю духовное? После того, как Творец видит, что человек совершил ряд правильных действий, приложил усилия и сумму усилий в требуемой форме — тогда Творец раскрывает Себя, и человек видит Его величие и благодаря этому прилепляется, включается в Творца. И это называется «свидетельство Творца» — Творец свидетельствует, что человек уже не вернётся к глупости своей. И это даёт человеку силу быть уже ради отдачи, и уже Творец говорит, что тот уже не вернётся.

Это не принуждение? … Если Творец скрыт, то все мои состояния, все мои действия — в двойном скрытии или обычном скрытии, либо злонамеренные действия, либо ошибки. Обязательно. Я не могу сделать что-то правильное и хорошее, потому что Творец скрыт.

Если Творец раскрыт, то все мои действия — это либо заповеди из-за вознаграждения и наказания, либо вечная любовь — вообще выше заповедей. это тоже результат того, что Творец раскрыт. Это не называется принуждением — что Творец скрыт, и я в принуждении действовать ради получения, а когда Он раскрыт, я в принуждении действовать ради отдачи?

Так что значит «нет принуждения в духовном», когда Он говорит, что «принуждают его, пока не скажет: хочу я»? Также как может быть ло лишма путём принуждения? Принуждение — это то, что мы говорим, что «нет принуждения в духовном», — что наше решение должно быть до состояния. Что в каждом состоянии у нас есть точка, в которой мы решаем добавить усилие или нет. Т.е. хотеть следующее состояние изнутри себя, собрать силы для следующего состояния самим, или ждать, пока через страдания я не захочу этого. Или я захочу этого благодаря тому, что следующее состояние засветит мне.

Это то, что происходит у нас. Мы — я вижу здесь много людей, и в мире есть много людей, которые ждут, пока Творец что-то сделает. Или Он притянет меня вперёд тем, что даст мне какое-то маленькое свечение, что духовность стоит того, что духовность лучше моего нынешнего состояния, тогда я побегу к Нему, и я как бы воодушевляюсь духовностью тогда. Такого состояния я жду, я как бы молюсь: «Ну, притяни меня вперёд». Это хорошо? Или есть такие, которые тоже сидят сложа руки и ждут. Они уже не ждут хороших вещей, которые потянут их вперёд, хотя бы чтобы что-то подтолкнуло меня сзади. Какие-то маленькие страдания тут и там, чтобы я сдвинулся, чтобы я не сидел. Но и так, и так, и в том, и в этом мы не раскрываем наше желание продвигаться.

Т.е. мы ждём принуждения, либо хорошего принуждения, что Творец раскроет Себя, и тогда я побегу к Нему, либо плохого принуждения, что Творец скроет Себя, и тогда я почувствую своё состояние невыносимым, и я побегу от него вперёд. Это не называется, что мы реализуем право выбора. Право выбора дано человеку, который находится именно в состоянии, когда у него нет никакой силы и никакого желания, и буквально нет притяжения вперёд ни от страданий, ни от наслаждений. Так в таком состоянии, которое буквально… Так что я могу? Так я как бы не могу ничего сделать.

Верно, кроме одного: ты можешь всё же искать совершенно животным образом, не из желания, искать в нашей группе, в нашем окружении — ты должен найти какие-то источники, которые дадут тебе толчок вперёд. Тоже либо от того, что раскроешь страдания в своём состоянии, либо от того, что раскроешь свечение, свет, который в духовности, в следующем состоянии, в состоянии более близком к Творцу.

Это состояние выбора. И я вижу, что слава Богу, Творец даёт нам не в принуждении, не в каком-то… Буквально даёт нам такую возможность, а мы ждём принуждения, мы не хотим быть свободными. Свобода — именно в этом. А так, как нас бросают сверху, оставляют нас в каком-то состоянии — там мы и находимся. Вот и всё. Не хотим раскрыть через средства — а это учёба и группа — не хотим раскрыть никакой силы, никакого притяжения вперёд.

И человек, который не совершает достаточно действий в поиске этих сил вперёд, не реализует этот выбор, тогда, как написано, Творец даёт вход в лишма, в духовность, только тому, кто после того, как человек закончил эту работу в Торе и заповедях, в подготовке. Т.е. искал сам и собрал сам свои усилия сам притянуться к этому, «до такой степени, что не даёт мне уснуть». Прежде чем человек не соберёт все возможности, шансы, которые ему дали тем, что оставили его без принуждения, он не входит в духовность.

Так я как раз не вижу, как он утверждает, что как может быть принуждение в духовном — это не там, где мы думаем, что есть принуждение и нет принуждения. Мы должны понять, что в том, что мы находимся в состоянии обычно, когда так — что у нас нет никаких сил, никаких желаний, а только какое-то маленькое знание куда двигаться, это называется, что Творец кладёт руку человека на хорошую судьбу и говорит «возьми себе». Очень маленькое знание во всём этом тёмном состоянии — это называется, что нас приводят к свободному выбору. Так относительно принуждения в духовном нам не о чём беспокоиться, мы видим себя — если хорошенько проверим наше состояние, мы можем увидеть, насколько буквально каждый миг мы можем найти буквально состояние свободного выбора.

Сейчас там был вопрос о 70-ти народах мира.

70-ти народах мира мы… То, что я говорю, что человек должен пройти разные состояния из того, что из корня своей души, из строения своей души он должен пройти все этапы, которые есть в душе. В целом, что называется путём исправления? Желание получать, которое Творец создал, — помимо того, что создал его на духовном уровне, т.е. с намерением ради отдачи, испортил его, т.е. разбил это намерение ради отдачи, которое было дано желанию получать свыше. И насильно изменил его на желание, на уровень ради получения. Это изменение в намерении называется разбиением.

Из-за того что желание получать ощутило намерение, противоположное намерению ради отдачи, т.е. ради получения, то все желания внутри желания получать ощутили каждое только себя и не другого. Это называется, что вместо одного народа, «как один человек с одним сердцем», все разделились на семьдесят народов, семьдесят сфирот, что внутри ЗАТ. А кто такой народ Исраэль? Народ Исраэль — это тот, у кого нет части в этих 70-ти народах, кто вообще не относится к ним и к этому миру. Народ Исраэль — это ступень бины, которая вошла силой разбиения в малхут, и которая находится обязательно в малхут силой разбиения.

И Творец, конечно, изначально обратился к 70-ти народам, хотел дать им Тору, т.е. намерение — это на исправление 70-ти народов. А народ Исраэль — это то свойство бины, которое находится в потенциале во всех 70-ти различениях желания получать, которое не относится к желанию получать, а погружено в него, чтобы в конечном итоге дать желанию получать исправление. Исправить себя и дать желанию получать исправление. Но по своей природе это свойство вообще не относится к 70-ти народам. Это Гальгальта вэ-Эйнаим, это бина, свойства бины, которые намеренно вошли в свойства малхут.

Что ещё, какие вопросы?

Что значит намерение, чтобы не было разницы между группой и Творцом?

Мы учим, что то, что выходит из моего тела, вне моего тела — мне не важно, это Творец, это творения, товарищи. В конечном итоге, когда мы работаем над собой, ощущаем себя, мы приходим к различениям, что человек в конечном итоге совершенно одинок. И то, что вне его тела, включая семью, детей и родных — не важно кто и что — он обнаруживает, что всё вне его тела ему чуждо, совершенно чуждо. До такой степени, что просто он не чувствует вне своего тела никого, кто был бы связан с ним каким-то образом. Желание получать до такой степени развивается, что так чувствуют, и кто ещё не чувствует — знак, что ещё не находится в продвинутом развитии желания получать, в раскрытии зла, в осознании зла.

Мы видим это также в мире. Если раньше жили кланами, большими семьями, в деревне, страна вообще была как одна большая семья, раньше. Потом это начало разделяться. Сегодня нет даже семьи, никто не может жить с другим. Даже с партнёром, чтобы создать семью, детей. Так это знаки, что желание получать развивается. До такой степени, что не может чувствовать кого-то чужого, потому что жену и детей, которые относятся к нему, не хочет, отталкивает их. И это ещё придёт в ближайшее время во всём мире. Так в конечном итоге я обнаружу, что мне не важно — это Творец или это товарищ, это буквально находится вне моего тела, и это мне чуждо.

Вопрос в том, от кого я больше завишу — от Творца или от какого-то товарища. Ну, товарища я могу оттолкнуть от себя, отдалить его, может быть убить его и избавиться от него. Или я могу обмануть его и каким-то образом наслаждаться от него. С Творцом это немного сложнее. Так в этом различие, но в том, чтобы ощущать их вне меня — нет никакой разницы. Поэтому необходимость разбиения в том, что не только желание получать с намерением ради отдачи перевернулось на намерение ради получения, оно также разделилось на много частей. Ведь могло быть, что не разделится, что есть желание получать с намерением ради отдачи, и теперь оно — желание получать с намерением ради получения, только один такой фараон существует в мире, и всё.

Но необходимость в том, чтобы именно можно было совершать какие-то действия по отношению к остальным желаниям, не по отношению к Творцу, а одна душа будет делать упражнения, совершать всякие этапы различений по отношению к остальным душам, и это для неё буквально как по отношению к Творцу. Так как чужое для неё каждое желание и желание по сравнению со своим желанием. Получается, что у нас есть возможность делать ту же работу, что и с Творцом, которую мы не способны делать во время тьмы подготовки. Мы можем делать ту же работу с товарищем, с другими душами, и видеть, насколько мы находимся между собой в каком-то истинном состоянии, видеть наше истинное состояние.

А если Творец — из-за того что Он скрыт — невозможно видеть истинное состояние. А если бы Он был раскрыт, то обязывал бы меня к разным действиям. И если бы был скрыт в ощущении, что Он действительно скрыт, тоже обязывал бы меня. Так Он находится как будто в состоянии, что не существует. И тогда мои отношения с товарищами — это для меня как лаборатория, в которой я буквально изучаю все мои различения по отношению к себе и к ближнему. Можно об этом много говорить, я не знаю, это…

Есть вопросы?

Здесь он говорит: «Нужно обращать особое внимание, знать, о какой ступени ло лишма ему говорят». Это относительно ступеней бет, гимел, далет — «от дразнить» до «чтобы его уважали», «ради вознаграждения и наказания» материальных. Так кто обратит внимание, кто скажет, что это вообще?

О, как будто мы должны смотреть на товарищей, проверять, в каком состоянии ло лишма каждый находится, различать это как врач по отношению к больному, и сказать: «Знаешь, мой друг, ты находишься в ло лишма, скажем, "чтобы дразнить", или в ло лишма там другого типа, там ради получения вознаграждения и так далее». Это конечно, что человек только по отношению к себе — никто не может ему сказать, никто не может различить ничего. Нам запрещено это делать, а мы, каждый из нас, обязан думать о себе, как он исправляет себя в отношении к другим, и как помочь товарищу в том, что товарищ требует от него в исправлении, чтобы работа была взаимной работой, и всё. Т.е. то, что написано, что каждый обязан сказать другому — это конечно говорится по отношению к человеку.

Теперь, вопрос о пути принуждения, всё-таки ведь он спрашивает, все спрашивают. Нет принуждения в духовном, т.е. Творец никогда не заберёт у человека эту точку свободного выбора. И человек может быть миллион лет, и буквально в таком состоянии свободного выбора, и пока не сделает свободный выбор, Творец не сможет сдвинуться и как будто будет в ожидании. И человек обязан определить в своём свободном выборе — искать советы, как продвигаться к цели через своё окружение.

И ему нужно, скажем, быть в состояниях свободного выбора — просто для примера — 3000 раз. Так пока он не сделает 3000 раз свободный выбор найти силу продвигаться к Творцу через окружение, ничего он не получит свыше как изменение, как помощь, а просто будет кружиться и кружиться и кружиться в этих состояниях. Потому что именно в этом свободном выборе, в этих точках, которые он определит сам, эти точки в итоге из всех остальных тысяч лет, которые он живёт, только эти точки переходят в духовность. И потом на этих точках он начинает строить своё отношение к Творцу, всё остальное вообще не важно.

Представьте себе: что входит в духовность, из мира в мир что переходит? И на этих точках потом он строит свой парцуф, духовную структуру. Ничего кроме этого. Мы должны понять, что сами желания наши не переходят в духовность. Духовность — это называется «намерение ради отдачи». Намерение ради отдачи — это моё отношение к Творцу, моё собственное отношение к Творцу, намерение. Само желание вообще не относится к духовности, к материальности — это создано, существует и всё. Переходит со ступени на ступень намерение, которое находится поверх желания.

Поэтому точки, в которых я реализую свободный выбор — только эти точки переходят в духовность. И отсюда понимаем, что если количество моих различений в свободном выборе, этих точек, не будет достаточным, я не прошёл все различения, то не будет у меня как бы целого тела в духовности, тогда я не перехожу туда до завершения последнего усилия в определении этого свободного выбора. Что я сам ищу в окружении, в группе, в книгах, в связи с этим… Книги, рав и группа, в связи с ними, когда я ищу величие Творца, чтобы определить какое-то притяжение к Нему изнутри себя.

И принуждения именно нет. Если начинают интересоваться этой точкой, входить в неё глубоко, видят, насколько это не точка, — а это буквально целый мир. Тогда открывается такой мир отношений к группе, к Творцу, к самому человеку. Тогда он видит: какое принуждение? А наоборот, Творец оставляет его и ни во что не вмешивается, кроме одного — напоминает ему в его состоянии, что да, он может воспользоваться помощью окружения. Т.е. не зря Творец разбил все души, чтобы через работу с теми, кто вне его тела, человек теперь работал бы с ними так, чтобы мог от них собрать силы приблизиться, относиться к Творцу.

Если мы говорим о времени подготовки, т.е. до входа в духовность, то что значит, что человек должен выполнять Тору и заповеди? Какие действия он должен делать помимо физических действий в выполнении Торы и заповедей?

Мы вообще не говорим о физических действиях, о том, что называется выполнением заповедей — накладывать тфилин, соблюдать кашрут и т.д. Не говорим об этом вообще. Эти вещи мы должны соблюдать в форме, на нашей ступени, на которой мы находимся в неживом мире, что мы должны выполнять все действия в действии. В действии мы должны выполнять все действия, чтобы сохранить рамки, чтобы это напоминало нам о необходимости того, что внутри нашей жизни есть также какое-то внутреннее намерение по отношению к Творцу.

Потому что эти действия — иррациональные действия, я не обязан из своей жизни соблюдать кашрут или субботу, и то, что я их соблюдаю, должно напоминать мне, для чего все эти вещи, которые я делаю. Нет в них ничего. А я должен соблюдать их, чтобы они напоминали мне о цели, о Том, Кто как бы заповедал нам это выполнять, и заповедал нам это выполнять только для того, чтобы мы помнили о цели творения и возвращались к ней. Т.е. выполнение в нашем мире заповедей, написанных в «Шульхан Арух», в форме, написанной в «Шульхан Арух» в таком простом виде — это только чтобы сохранить рамки, чтобы из этих рамок у меня всё время было какое-то напоминание о чём-то более внутреннем.

Это на самом деле вся необходимость в материальном выполнении. Материальное здесь — не имеется в виду ради получения, а материальное физическое, физические действия в Торе и заповедях. Как пишет Ибн Эзра, что знай, что все заповеди даны, чтобы исправить сердце. Бааль Сулам приводит это в «Предисловии к книге Паним Меирот», «заповеди даны только людям сердца» и т.д. Т.е. каббалисты установили такую нашу жизнь, что мы также делаем эти иррациональные вещи в нашем мире, чтобы это было нам как память, что есть такие действия в духовности, и к ней мы должны прийти.

Поэтому в каждой такой заповеди в материальной форме нет никакой необходимости со стороны существования в этом мире, со стороны нашей физиологии или чтобы нам было хорошо в этом мире, со стороны сил природы. Нет такого. А только одно есть в выполнении — в том, что я хочу, соглашаюсь, обязуюсь, беру на себя выполнять эти действия — это только для того, чтобы напоминать мне о действии напротив него в корне, в духовности. Не для тела и не для чего-то нет от этого какого-то результата, кроме того, что это должно приблизить меня к внутренней работе, напоминая мне об этом.

Мы видим также, что в конечном итоге нет от них никакой материальной пользы, если человек не строит ещё какие-то системы, которые уже начинают в них искажаться. Т.е. Тора и заповеди, которые он выполняет в материальной форме в этом мире, как написано в «Шульхан Арух», они начинают приносить ему какую-то материальную прибыль. Тогда эта система действительно испорчена, она запутывает человека: вместо того, чтобы приносить ему только напоминание о духовности и что ему недостаёт делать духовные действия в Торе и заповедях, он уже начинает думать, что достаточно выполнять, как он делал. И почему это? Потому что воспитание портит его так, потому что общество организовано таким образом, что тот, кто выполняет Тору и заповеди в форме, как выполняет, то как будто имеет уважение, имеет деньги, имеет какую-то поддержку со стороны общества.

Это совершенно неправильное отношение к ведению религиозной еврейской жизни, как это называется. Этим запутывают человека, этим буквально обязывают его довольствоваться тем, что он делает только материальные действия. Об этом Бааль Сулам пишет в п. 1 «Предисловия к ТЭС», что это отрыв от каббалы, который произошёл после разрушения Храма. Тогда тоже выполняли Тору и заповеди материально, т.е. в материальных действиях, как сейчас, и ещё больше — были действия, связанные с землёй Израиля и т.д., и с Храмом. Но все действия были для того, чтобы напоминать о внутреннем духовном выполнении, а не довольствоваться именно материальными действиями.

Каждое материальное действие буквально напоминало об обязанности выполнять это в духовном. А от разрушения Храма и далее наступила тьма в этом, человек уже не думает об этом: ему не вспоминается: «О, я должен наложить тфилин. Кто меня обязывает, для чего я делаю, что мне от этого, что я должен делать в этом, к чему это относится?» и т.д. Т.е. он не думает от этого, к какой форме ло лишма из 5-ти её ступеней, как мы учим.

Поговорим об этом. Это на самом деле разрушение, потому что в целом отдаление от духовности, осознание зла это не разрушение, а разрушение — это именно, как мы учим, где наша точка разбиения, где наша точка выбора — это точки не в самих действиях, это в нашем отношении, в отрыве нашего отношения от намерения ради отдачи.

Можно просто сделать какое-то напоминание? Например, берут платок и завязывают какой-то узелок. Или кладут на руку. Чтобы было нам напоминание о выполнении нашей внутренней работы?

Верно, с одной стороны. С другой стороны, эти вещи построены таким образом, что если я делаю какое-то материальное действие, накладываю тфилин, не важно, что я делаю, чтобы это привело меня к внутреннему духовному действию — из-за того, что это заповедали каббалисты, т.е. в этом окружающий свет, который продвигает, который раскрывает мне вещи. Это как я учу книгу, и в книге, которую я хочу учить, чтобы знать, как связаться с духовными ступенями — напротив этого у меня есть окружающий свет, свет, возвращающий к Источнику.

Так и в выполнении Торы и заповедей, которые я делаю, которые напоминают. Кто сделал мне это? — Каббалисты. Для чего? Чтобы я достиг их ступени, и какие эти ступени, и т.д. От этого уже, даже если я ещё не нахожусь там, но выполняю то, что они сказали, чтобы достичь этого, — есть у меня окружающий свет.

А если сделаю себе напоминание, и оно может быть очень хорошим, и мы должны в нашей группе делать разные напоминания… Но в том, что мы сделаем, если мы построим это из наших действий достичь Божественности, тоже будет в этом окружающий свет, но он будет уже не от высшей ступени, которой хотят достичь, которую сделал каббалист, а эти действия принесут мне другой окружающий свет. Потому что я готов соединиться с другими и слушать их, и я готов как бы выйти из своих границ, чтобы достичь Творца — от этого тоже будет окружающий свет. Т.е. окружающий свет обязательно должен исходить от чего-то вне меня. А если я сделаю напоминания только для себя, в этом окружающий свет очень-очень маленький и почти не существует, нет у него никакой связи с корнем.

Цитаты из первоисточников:

1. «Всё, что в твоих силах сделать — делай» (Коэлет, 9:10)
2. «До такой степени, что не даёт ему уснуть» / «До такой степени, что не даёт мне уснуть» (встречается несколько раз — это из описания стремления к Творцу)
3. «Принуждают его, пока не скажет: хочу я» (Талмуд, трактат Ктубот)
4. «Как один человек с одним сердцем» (РАШИ на Шмот, 19:2)
5. «Заповеди даны только людям сердца» (Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот», п. 10 — цитата Ибн Эзры, которую приводит Бааль Сулам)
6. «Творец кладёт руку человека на хорошую судьбу и говорит: "Возьми себе"» (Предисловие к ТЭС). Эта цитата находится в Предисловии к ТЭС, п. 4. Бааль Сулам приводит там слова мудрецов на стих «И выбери жизнь» (Дварим, 30:19) с комментарием РАШИ: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали долю жизни, как человек, который говорит своему сыну: выбери себе хорошую долю в моём наследстве, и ставит его на хорошую долю, и говорит ему: это выбери себе. И об этом сказано (Теилим, 16:5): "Творец — доля моя и чаша моя, Ты поддерживаешь мой жребий" — положил мою руку на хороший жребий, сказав: "Это возьми себе"». Затем в п. 5 Бааль Сулам объясняет, что это означает.