Урок 2003-01-17

РАБАШ

Что означает в духовной работе «Пьяный не должен молиться»

Статья

Мы как раз, наоборот, слышали, что человек должен молиться в любом состоянии, «пусть бы молился весь день», «что такое молитва? — работа в сердце». Словом, что у нас есть кроме молитвы? Также из нашей учёбы мы знаем, что поднятие МАН — это единственное, что нижний может сделать применительно ко всему тому процессу, который у нас есть; что в целом вся система сверху вниз уже находится перед нами.

И как мы учили во «Внутреннем созерцании» 8-й части «ТЭС», он разделяет там всё на саму реальность и поддержание реальности. Т.е. у нас есть вся система — это миры, парцуфим и души, с одной стороны; а с другой стороны, поддержание реальности уже приходит снизу вверх посредством участия человека. Участие человека называется поднятием МАН, поднятие МАН называется молитвой, т.е. насколько мы можем пробудить высшего дать нам исправления и наполнения.

И здесь он говорит «пьяным не молись». Имеется в виду, что в человеке, в его работе, видимо, есть состояния, когда лучше не задействовать как бы молитву по направлению к высшему? Так что, человек сам может в этих состояниях что-то сделать? Или ему надо ждать, пока сделают свыше? Конечно, нет. Но говорится о состоянии, когда желания человека, его подход не помогает ему. Пьяным называется тот, кто хочет получить свет Хохма больше, чем у него есть намерение ради отдачи.

У нас есть желание получать, которое было сотворено. И чтобы желание получать получало, должна быть по-настоящему большая мудрость, мудрость каббалы, мудрость, как получать. Мы учим, что получение в желании получать может быть только как маленькая тонкая свеча, которая поддерживает нас буквально на животной ступени. Выше животной ступени мы можем наполнить себя лишь с намерением ради отдачи. Почему? Потому что природа желания получать такова, что в момент, когда оно наполняется, оно аннулирует само себя, аннулируется относительно наполнения.

И если оно аннулируется относительно наполнения и у него нет желания, то без желания невозможно ощутить наполнение. И так желание получать остаётся в ощущении, что оно пусто, что у него ничего нет. Мы знаем это из нашей жизни. Мы можем гнаться за чем-то, скажем, 5 лет, в итоге достичь этого — и в момент достижения, ещё день-два, какую-то неделю, месяц, скажем, неважно, это ощущение, что я получил то, чего так хотел, начинает убывать, вплоть до того, что вовсе стирается, радость покидает сердце, и я не ощущаю, что вообще чего-то достиг.

Почему? Я хотел этого 5 лет, так давайте теперь хотя бы 5 лет я буду наслаждаться этим. Да? Если моё кли было таким большим, что я мог 5 лет искать наполнение, пока нашёл, то хотя бы теперь в этом кли, в этом же наполнении, если я буду наслаждаться — это, скажем, по времени — 5 лет. Нет, уже через неделю я ничего не ощущаю, это уже нормально, это привычно. Почему? Наполнение аннулирует желание, аннулирует хисарон; без хисарона невозможно ощутить наслаждение.

Напротив: если перед нами есть наслаждение и у нас есть возможность наслаждаться, мы ищем большее желания. Это относится ко всем наслаждениям, которые у нас есть в этом мире: еда, секс, всевозможные действия, развлечения — нам нужны желания к ним, если это возможно наполнить. И мы заботимся о том, чтобы желания были всё время большими и большими ко всем нашим реальным возможностям наполнять себя. И всё это вытекает из того же закона, что кли в том виде, в каком наполняют его, наполняется. Оно наполняется, но наслаждение исчезает, а если наполняется и наслаждение исчезает, то в итоге оно не подходит для своего предназначения.

Поэтому изначально, ещё из корня творения — с корневой стадии 4-х стадий прямого света — в кли укоренено такое ощущение, что оно обязано отдавать. Обязано отдавать. Откуда берется это? Из того же наполнения, от того же Творца, который хочет помочь творению, чтобы наполнение в творении было вечным, полным, действительно законченным в точности соответствующим размеру желания, с одной стороны, а с другой стороны, чтобы оно всё время всё больше и больше наполнялось по мере всё большего роста желания. Т.е. нам нужно прийти к состоянию, когда наше желание получать будет всё время хотеть большего. А посредством наполнения, с одной стороны, мы видим, что желание получать всё более убывает, а не становится всё больше и больше, не растёт.

Как мы можем сделать так, чтобы наполнение не аннулировало желание получать, а увеличивало его? Это против природы желания получать. Т.е. Творец, желающий сотворить творение, обязан сотворить его вне себя, вне Творца. Если вне Его, когда Творец целиком — в одном свойстве, а творение должно быть в противоположном свойстве. Иначе не будет творения. Вне ступени: брия, творение, — от слова «бар», «вне». Вне ступени Творец выбирает свойство отдачи, а противоположность ему — это получать. Если оно получает — оно разрушает своё желание получать, иначе не может наслаждаться.

Если оно наслаждается — наполняется, если оно наполняет желание получать — желание убывает, если убывает — меньше наслаждения, вплоть до того, что его не ощущают. Значит желание получать тем, что получает, умерщвляет себя. Тогда Творец, сразу мы видим, что после первой стадии, когда Он сотворил желание получать, Творец сразу же внутри желания получать закладывает подготовку к тому, чтобы желание получать работало в форме «ради отдачи». Что лишь в форме «ради отдачи», когда желание получать работает в отдаче вовне, создаётся для него условие, кли, которое способно чем больше получать — тем больше расти, если его намерение ради отдачи.

Ведь его кли — это внешнее кли. В отдаче нет ограничений. И каждый раз, получая наполнения, эти наполнения лишь увеличивают его желание, потому что наполнение желания отдавать — это не только свет Хохма, наслаждение от получения, это также наслаждение от отдачи, от осознания величия того, кому я отдаю. И это увеличивает кли отдачи, и тогда я могу каждый раз привлекать бесконечное число состояний, которые все наполнены и никогда не опустошаются. Поэтому наша работа должна включать оба кли: кли первой стадии из 4-х стадий прямого света и кли второй стадии, иначе, кроме тонкого свечения, мы не сможем ничего получить.

Итак, вся мудрость каббалы — это, по сути, мудрость о том, как работать с этими 2-мя видами кли вместе, соединять их так, чтобы настоящее кли строилось из правильного сочетания обоих, что называется средней линией, или это правильное сочетание всегда называется «даат» — Хохма, Бина, даат. И этот даат, знание, — это насколько я способен работать с внешним кли, т.е. ради отдачи, тогда я беру своё желание получать и с намерением ради отдачи работаю с ним.

А если я не могу? Если я не способен работать ради отдачи, тогда мне следует по меньшей мере работать так, как говорит РАБАШ, действием, которое называется «выше знания», — это называется верой мудрецов. Потому что моё действие в отдаче и когда у меня есть даат, и когда я ещё не дошёл до даат — это то же самое действие; разница в том, достиг ли я уже намерения или ещё не достиг его. Если я ещё не достиг намерения и не могу совершить действие выше знания, мне стоит совершать его без намерения, чтобы обрести силу и приобрести намерение.

Т.е. нам нужно учиться из того, что нам советуют, всевозможным таким действиям, которые мы можем совершать, даже не имея намерений, — это называется «ло лишма». У меня ещё нет намерения ради отдачи, т.е. моё кли всё ещё не внешнее, вне меня, это кли, которое, если наполнится, тоже аннулирует само себя посредством наполнения. Но если я совершаю действия в своём кли согласно вере мудрецов, т.е. согласно советам каббалистов, которые говорят мне: «Делай так, дитя»… Как учатся в школе и в жизни, в течение всего детства и юности нам говорят: «Делай, слушай, а потом увидишь, что это для твоей пользы».

Так если мы следуем их советам, это называется «работать согласно вере мудрецов». А их советы — стараться совершать действия, направленные к отдаче, на уровне этого мира, так, как мы в нём находимся, по отношению к товарищам. Через это мы почувствуем важность Творца; когда почувствуем важность Творца — сможем просить, чтобы дал нам силы отдавать Ему. Имея какое-то желание отдавать Ему — из этого мы придём к такому ло лишма, из которого приходят к лишма.

И нам некого винить, ни высшую систему или что-то, в том, что нам недостаёт условий для достижения вечности, совершенства, пребывания выше времени, места, движения, жизни и смерти. Потому что в каждом есть искра, называемая точкой в сердце, из которой он может начать это действие по направлению к ло лишма. Это описание работы в уравновешивании желания получать и желания отдавать, работать наиболее полезным образом с этими 2-мя силами, которые в нас есть, этими свойствами, правой и левой линиями, эти свойства находятся в нас, как я сказал, в первой и второй стадиях из 4-х стадий прямого света, которые приходят обе из стадии корня.

Корень — это как бы воля Творца в творении; он вкладывает в творение обе силы: желание получать — в первой стадии, желание отдавать — во второй стадии. И из них уже есть у нас распространение внутри творения. Внутри творения есть подготовка к соединению этих 2-х сил — это 3-я стадия. Как возможно соединить их? Творец даёт пример как бы их соединения, это — в 3-й стадии, что так надо делать. А Малхут — это уже желание получать, которая как бы готова сделать это, хочет сделать это, чтобы достичь ступени Творца. Зеир Анпин по отношению к Малхут — это пример того, как выполнить задачу.

Так в Торе всегда есть у нас описание того, как на всех уровнях творения реализуется этот закон — между коэном, левитом и Исраэлем. Коэн — это правая линия, хасадим; левит — это левая линия, гвура; Исраэль — это средний между ними, берущий обе эти силы и реализующий их правильным образом снизу вверх. Также и в строении нашего мира есть коэны и левиты. Никто по своей воле не является коэном или левитом — эти вещи как бы из поколения в поколение передаются. Это знак, что мы получаем эти 2 линии сверху, и нет в них никакого нашего участия.

Наше участие начинается в «исраэль» в том, чтобы быть «прямо к Творцу», средней линией, её строим мы. И в её построении, как РАБАШ пишет, «пьяный не должен молится». Что значит «пьяный не должен молиться»? Не поднимай свою молитву, свою просьбу по направлению к высшему. «Не делай» означает в духовном, что это невозможно сделать. Нет ничего, что нельзя, «нельзя» — имеется в виду невозможно. Таков закон в духовном. Потому что говорится о работе в сердце, о желаниях, которые ощущаются в сердце; я не могу сказать сердцу «нельзя» — сердце не послушает. Я могу заткнуть себе рот рукой, или удержать руку чем-то. Но с желаниями, с внутренними вещами, которые во мне, я не в состоянии ничего сделать.

Так что же называется «не молись»? «Не молись» — называется то, что невозможно молиться, обратиться к высшему, если человек находится в состоянии «пьяный». «Пьяный» — называется тот, кто просит Хохмы больше, чем хасадим. Хохма называется вином, а хасадим называются водой. Или еда и питье: питье — это называется «Хохма», а еда — называется «хасадим». Таковы все законы и все ситуации из того, что мы читаем в Торе или в Гмаре — они говорят лишь о сочетании этих 2-х сил, правой и левой, о том, как на всех уровнях нам нужно соединить их в пару.

Так и в Зоар, если вы откроете комментарий, обозрение «Сулам», во всех 10-ти томах, тысячи страниц, но в итоге говорится лишь о средней линии: как строить среднюю линию на всевозможных уровнях и состояниях. Только об этом говорится. Поэтому «пьяным не молись» — говорится о том, что человек, находящийся в желании получать больше, чем у него есть намерение отдавать, не может просить о том, чтобы пришло к нему наполнение, чтобы он действительно смог получить что-то. Келим, системы устроены так, что он будет ощущать себя во тьме.

Так и сегодня, т.е. в нынешнем состоянии, то, что мы ощущаем себя в отрыве от духовного мира, — это результат нашей неверной молитвы, т.е. желания нашего сердца, что это желание — нехорошее. Мы всё ещё просим не намерения ради отдачи, и не правильного сочетания, чтобы пользоваться силой отдачи в желании отдавать, поэтому не получаем ответа на молитву, не получаем раскрытия света, раскрытия Божественности. Т.е. прийти к молитве, которая не была бы молитвой «пьяного», — это наша цель. А пока мы к этому не пришли, мы находимся в состоянии «пьяного».

Поэтому называется, и это действительно очень странно, «ученик мудреца, у которого нет знания, — падаль лучше него», да? Такие вот выражения. Почему падаль лучше него? Ну скажи хотя бы «злодей» в какой-то форме. Падаль лучше него — это уже какое-то преувеличение, верно? Потому что падалью называется наименьшая сила в неживом. Но в неживом — что не обращается, не молится, не просит, находится в неживом. Он как бы живёт, но на наинизшей ступени живого — и хотя бы не притягивает к себе.

Тогда как «ученик мудреца, у которого нет знания» — имеется в виду, что он находится в неверной молитве, потому что человек всегда находится в молитве. Мы находимся с нашим сердцем всегда в ЗОН дэ-Ацилут, и всегда мы своим сердцем пробуждаем всю систему по отношению к нам, хотим мы того или нет. Мы — творения, мы принадлежим к той же системе. Я не могу быть отрезан от той системы, я в ней нахожусь. Но посредством нашей учёбы мы хотим понять, где мы находимся, и понять, как мы можем участвовать правильно.

Но даже прежде, чем мы учимся, и прежде, чем мы пытаемся правильно участвовать в той системе, — мы в ней находимся. Вне той системы реальности ничего нет. Поэтому тот, кто не молится правильно, молитвой «пьяного», хочет ради получения, у него нет знания — падаль действительно лучше него. Потому что он находится в состоянии, когда притягивает к себе, хочет ради получения. Падаль как бы не хочет этого, она действует по природе. Поэтому «ученик мудреца, у которого нет знания, — падаль лучше него».

Т.е. нам остаётся, после того как мы получили сверху со стороны корня, первой и второй стадий из 4-х стадий прямого света силу отдающего и силу получающего, — только учиться, как соединить их в пару, чтобы наше кли было самостоятельным, вечным, которое всё время росло бы и не имело бы никакого изъяна. И весь наш подъём, т.е. всё наше продвижение зависит от того, насколько высший свет будет влиять на нас в форме хесед. Что значит «в форме хесед»? Чтобы мы ощущали, насколько наши келим далеки от свойства хесед. Пока что вначале, как я сказал, хотя мы находимся в той же системе и из желания нашего сердца влияем на нашу судьбу во вред себе, но это всё ещё без осознания.

Скажем, мы перевоплощались в тысячах кругооборотов без осознания. Затем начинаем входить посредством точки в сердце в некое время, называемое временем подготовки. Когда нам раскрывается понемногу посредством действий в обществе, в группе, в учёбе, в отдаче, в распространении — с помощью этого нам постепенно раскрываются, главным образом, посредством учёбы с правильным намерением, наши свойства в сравнении со свойствами света хасадим.

Мы начинаем чувствовать себя ничтожными, плохими — осознание зла, так это называется. Это приходит в результате свечения окружающего света из того кли, которому нам нужно уподобиться, ближайшего ко мне кли, показывающего нам, насколько мы не подобны ему.

И в результате этого есть уже действия, посредством которых от ло лишма приходят к лишма. Это называется обретением свойства «хафец хесед». И от исправления «хафец хесед», в той мере, в какой затем обретают величие Творца, начинают уже предпочитать отдавать Ему, а не получать для себя, и тогда начинается уже работа в получении ради отдачи.

И нужно понимать, что все эти этапы и конечная цель — лишь для блага человека, как мы начали говорить об этом, что желание получать не может наполниться в состоянии, если оно получает без намерения ради отдачи. Как только оно ощущает наслаждение — наслаждение начинает исчезать. Немедленно. С того же момента. Может быть, мы ещё ощущаем там какие-то секунды, возможно, несколько дней, но совершенно очевидно, что вся наша жизнь учит нас, что мы всегда находимся в беге, а не в покое, т.е. никогда не в исправленном, полном, завершенном состоянии.

И продвижение к раскрытию кли отдачи, которое является бесконечным кли, может быть только посредством ощущения величия Создателя. Как я могу делать ради отдачи, если высший в моих глазах меньше меня? Он должен быть больше меня, чтобы я захотел, чтобы в моём сердце — не в словах, а в самом сердце, которое связано там с системой и требует каких-то сил от системы, — чтобы моё сердце потребовало сил отдачи.

Мне нужно относиться к желанию своего сердца со стороны, с 3-й позиции — вот так, как 3-я сторона, со стороны; видеть и понимать, что для того, чтобы оно правильно действовало и захотело задействовать верную молитву, требовать, — ему нужно ощутить величие Творца. Если оно ощутит величие Творца до того, как у меня будет масах, я захочу наслаждаться от Творца для себя, согласно тому, что у меня есть в сердце.

Значит, мне нельзя просить величия Творца до того, как я оснащен таким экраном, что буду получать Его раскрытие лишь в целях исправления. Поэтому мне нужно прежде работать с группой — из этого я изучаю свойства отдачи, и просить из-за моих провалов по отношению к группе, чтобы действительно было у меня свойство отдачи.

Тогда придут ко мне силы сверху, по отношению к группе я смогу реализовывать их, силы ради отдачи, и тогда смогу также просить Творца, чтобы раскрылся, чтобы у меня были свойства отдачи Ему. Для этого нам нужна группа. Если бы перед нами была лишь одна чуждая сила вне меня, лишь Творец без группы, я никогда не смог бы обратиться к Нему с молитвой ради отдачи. Мне не на ком было бы делать упражнения по выстраиванию в себе постепенно верного требования, чтобы у меня была сила отдачи. Поэтому Адам Ришон не остался Адамом Ришоном, каким был сотворён, а его душа разбилась на множество душ, чтобы у нас были возможности работать — нам с самими собой, но так, чтобы нам казалось, что эти части вне меня, эти души вне меня — не мои.

И таким образом, что это, в действительности, обманчиво, картина обманчивая, неверная, но так мне представляется, — таким образом у меня есть возможность работать как бы с чем-то вне меня. «Как бы» — потому что Творец сотворил душу как единое целое и намеренно ввел в неё эгоизм, в каждую часть, чтобы была у неё возможность, у каждой части, работать против всех остальных частей, видеть, что у неё нет возможностей отдавать, просить у Творца силу отдачи им. И тогда человек работает как бы с той же силой, с той же силой обрести желание отдавать по отношению к Творцу.

Получается, что нам никогда не нужно жаловаться, что мы не способны прийти к силам отдачи. Для этого тоже есть система вокруг нас: группа, товарищи, рав, книги. Эта система определённо выстроена так, что мы можем от ло лишма прийти к лишма.

Такова эта статья — очень такая… Она выглядит спокойной, как бы проходит по всему, что изучали прежде. Нет здесь никаких скачков, вдруг отдельных вещей так, что выделяются, но именно укоренено в ней…. И процесс тоже очень красивый.

Хасадим скрытые — имеется в виду отражённый свет?

Хасадим скрытые и хасадим раскрытые — это… Если что-то раскрыто — оно раскрыто, если что-то скрыто — оно скрыто, но я знаю, что это скрыто, или я знаю, что это раскрыто. Т.е. то, что скрытое, — тоже своего рода раскрытие. Верно? Это не недостаток осознания. Т.е. всегда в духовной ступени — выше ступени, выше махсома — есть свет хасадим и свет Хохма. Должны быть.

Или же состояние таково, что есть только свет хасадим, и есть ощущение, что он покрывает свет Хохма, потому что он недостаточно силен, чтобы раскрыть свет Хохма, выявить его изнутри. Или же свет хасадим настолько силен, что способен из себя также вывести свет Хохма наружу. Они не конфликтующие света — это света когда свет хасадим развивает, раскрывает из себя свет Хохма в соответствии с возможностью.

Ведь свет хасадим — это свет отдачи. Значит, насколько способен раскрыть отдачу — а это есть свет Хохма, мера отдачи — это свет Хохма, насколько я способен получать — это мера, насколько я способен отдавать… Так насколько свет хасадим способен это сделать — он немедленно делает.

Хасадим скрытые — это хафец хесед?

Хасадим скрытые — в этом есть много различений, но скажем, что это хафец хесед.

Я скажу тебе, почему говорю «скажем»: хафец хесед — это когда, даже если дать ему всю Хохма, он не захочет получать её, он хочет оставаться на ступени хафец хесед. Теперь скажи: но оставаться на ступени хафец хесед — это не цель, это не конец, есть ступени выше. Когда человек хочет там оставаться, это не называется «отдача».

На самом деле, если я хочу оставаться на какой-то ступени и не подниматься выше, даже эта ступень мне не полагается. Это не называется «отдача» — так с чего вдруг я на ней нахожусь? Т.е. человек, находящийся в каком-то духовном состоянии, всегда по природе отдачи стремится к чему-то ещё большему. Так хафец хесед нам нужно понимать как определённое состояние в системе. В системе, а не в нас, в системе, которой нам нужно уподобить себя на нашем пути дальнейшего развития, а не то что в ней желательно оставаться.

Когда он пишет, что «вино — начало его в радости, а конец его — в печали», он имеет в виду, что сила хасадим всегда ограничена? Т.е. всегда будет ограничение — насколько я смогу привлечь Хохма когда я работаю в получающих келим?

Он говорит это и о вине, он говорит это и о коэне с левитом. Что коэн вначале — это печаль, а потом — радость, потому что это силы отдачи, работающие на ступени, а левит — это наоборот. Вначале это получающие келим, так вначале — это печаль, а потом — радость… Т.е. радость, а потом — печаль. Потому что есть падения после раскрытия хасадим. Т.е. «радость — печаль» означает, что после подъёма приходит падение; а «печаль — радость» — это противоположное: из падения приходит подъём.

Зависит, в каких силах мы находимся, но должны быть и в том, и в другом. Человек не может не быть в движении, а движение — на 2-х ногах. Из падения в подъём — в силе правой линии; а потом из подъёма как бы в падение — к силе левой линии. Но это падение — это падение не с предыдущей ступени; это падение в новое желание получать, для того чтобы подняться ещё выше ради подъёма.

Ступень начинается с таамим и некудот…

Ни в коем случае; наши ступени не начинаются с таамим, а потом с некудот — это мы учим так при распространении сверху вниз. В распространении сверху вниз от Творца, как Он строит всю систему, как свет строит все келим и располагает их по отношению к нам, чтобы мы в конце ступеней оказались в состоянии, из которого можем начать наш самостоятельный процесс по восхождению до Окончательного Исправления, до конца нашей работы.

Так сверху вниз — это выход системы. Система, конечно, приходит от совершенного к несовершенному, и там сначала таамим, потом некудот. Но мы, приходящие снизу вверх, начинаем с решимот — из тех же таамим и некудот, которые были в распространении сверху вниз. Мы как бы на каждую ступень приходим из противоположного состояния. Что остаётся в каждой ступени? Тагин и отиёт — они открываются нам, в нас. Мы работаем, чтобы обрести на них экраны; посредством того, что у нас есть экраны, мы входим в некудот.

Что такое некудот? Света, которые ушли, — обратная сторона ступени. Их я сначала получаю, и это ощущения не очень приятные, это обретение келим. Некудот — там Малхут в виде чёрной точки всегда участвует; и когда я обретаю некудот, я обретаю эти келим, тогда я прихожу к таамим. Тогда я наполняюсь величием — постиг, обрёл ступень. И тогда раскрывается следующая ступень. Потому что и в решимот, как в ступенях, АХАП высшего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего.

Так где же авхана, различение того, что ты вошёл на новую ступень? В чём различение?

Различение того, что я вошёл на новую ступень, — это мои решимот. Во мне раскрываются решимот новой ступени, и в соответствии с решимот, которые раскрываются мне, я начинаю ощущать их в её обратной части. Что значит «войти на новую ступень»? Мне нужно, чтобы у меня были келим, чтобы ощутить новую ступень. Я нахожусь в этом, скажем, сейчас я нахожусь в этом мире, но у меня раньше были заткнуты уши, а сейчас мне нужно их открыть.

Тогда мне нужно открыть уши и начать получать то, что вокруг меня есть всё время, это было и раньше. И тогда я начинаю с решимот кли: какое кли мне нужно открыть сейчас, посредством чего мне нужно его открыть, к каким наполнениям мне нужно подготовить себя, каким образом — ради отдачи — мне нужно получить наполнение. Тогда наполнение войдёт в меня и даст мне информацию, дополнительное ощущение и так далее, а не закупорит меня ещё хуже. Т.е. работа — над келим. А после того, как келим готовы и прошли всё усовершенствование, тогда я получаю таамим — распространение внутреннего света внутрь кли.

Скоро мы будем учить это в «ТЭС» в продвинутых частях — как разворачивается весь парцуф: ахораим, ахораим дэ-ахораим, и есть там состояния… Т.е. скажем, 1600 состояний в ахораим дэ-ахораим, пока разворачиваются в паним. Т.е. есть здесь двойная АВАЯ. Будем учить. Но всегда — от неполного к полному. Снизу вверх, а не от таамим к некудот.

Сейчас, если ты работаешь с полным осознанием ступени, как может быть состояние, когда Хохма вызывает потерю знания? Как может быть состояние, когда ты притягиваешь больше Хохмы, чем ты способен воспринять?

Не то что я притягиваю больше Хохма — система устроена так, что я могу хотеть притянуть больше Хохмы, но не способен. Объяснить мне, что я действительно хочу притянуть больше Хохмы, но не способен, — для этого предназначена левая линия. Должно быть состояние, когда я захочу больше Хохмы, чем хасадим. Если я никогда не захочу больше Хохмы, чем хасадим, — как я попрошу, чтобы были у меня хасадим? Как я попрошу, чтобы была у меня сила отдачи? Мой единственный выбор — просить силу отдачи. Так как же я попрошу её, если не ощущу нехватки в ней? Как я могу ощутить нехватку в ней? Лишь из осознания зла — что я нахожусь в желании получать больше, чем в желании отдавать. Это называется «ахораим».

Как ты управляешь этим желанием, если оно не находится в тебе?

Я не управляю желанием.

…

О! Тогда моё желание получать… Когда сейчас я был на ступени 11, наполнил её — нужно подняться на ступень 12. Тогда мне открываются ахораим 12-й ступени: желания большие, которыми я не управляю. Но это желания без светов — тогда я падаю, начинается осознание зла, начинается весь процесс. От неосознанности, когда я был лишь на ступени 11, по отношению к ступени 12 я без осознания, потом начинается осознание, потом — хафец хесед, потом — получение ради отдачи. Все ступени.

Кроме реализации — всё просто. И, по правде, не нужна мудрость, чтобы реализовать. Когда ты понимаешь это хорошо, и кто-то не понимает этого, он такой запутанный — нет никакой связи между способностью реализовать и этим пониманием. Т.е. мудрость каббалы — это не мудрость, как учат другие мудрости, когда по тому, насколько я понимаю, насколько уловил разумом, я могу реализовать. Здесь это совершенно не зависит от этого. Человек может вообще не слышать сейчас урок, работать на кухне — и прийти к этим действиям, не зная даже, как они называются: «Лишма», «ло лишма», «осознание зла» — ничего. Поверь мне.

Рассказывают о Йеошуа. Моше получил Тору — получил Тору буквально от высшей силы, от высшей ступени в Ацилуте, — и передал Йеошуа. Передал! Ты понимаешь? Посредством чего? Посредством того, что тот был его помощником. Он не был выдающимся учеником, не был первым учеником — ничего. Помощник — и всё. И передал ему. Ни про кого другого там не написано «передал».

Что значит «передал»?

Различение — в том, что он подготовил кли.

Моше подготовил?..

Нет-нет, Йеошуа подготовил кли, в которое буквально можно было передать.

Хорошо, поговорим об этом ещё при случае. Итак, у нас есть «Птиха».

Относительно молитвы. Как ты можешь знать…

Молитва — это называется ощущение, которое есть у тебя в сердце. Минуту-минуту, я объясню это, потому что всё же написано о молитве. Молитва — это называется ощущение в сердце. Хочешь ты того или нет, то, что твоё сердце ощущает, — это называется молитвой. То, что ты ощущаешь сейчас, — я не хочу тебя спрашивать, не говори нам это… Ты и сам даже не знаешь, чего хочет твоё сердце, на самом деле. Но то, что ты ощущаешь, — это находится в ЗОН дэ-Ацилут. И это то, что пробуждает на тебя всю высшую систему, что с тобой произойдёт в этот момент и ещё через 2 момента, и завтра, и неизвестно когда. Т.е. всё это зависит от того, как твоё сердце сейчас, твоё самое внутреннее желание сейчас действует внутри этой системы.

Как я могу знать, что это не молитва «пьяного»?

Как ты можешь знать, что это не молитва «пьяного», или да молитва «пьяного»? По ответу на молитву. Получаешь ли ты ответ на молитву, отвечают ли тебе или нет — по этому.

Человек молится всегда. Если он только поймёт это — что каждый раз его сердце находится внутри системы и оно определяет его судьбу — ему уже будет нехорошо. Он уже будет заботиться о том, как побыстрее улучшить состояние. Но Бааль Сулам говорит, скажем, о кибуцниках в Негеве: они хотят дождя. Им нет дела до Творца, каббалы, отдачи и вообще до иудаизма — ничего, они хотят свой урожай, ничего, кроме этого. Ругают всю религию и вообще всё что хочешь, но… И это неважно, что они говорят — ругают или не ругают.

Желание их — внутри сердца — что оно просит. Если оно просит то, что является его жизнью, так это определяет. И правда, говорит Бааль Сулам, будут они жить в Негеве, будут в Негеве кибуцы, будет там дождь, что никогда не было дождя в Негеве. Будет у них дождь. Не будет дождя, меньше или больше — устроят им там воду каким-то другим образом. Найдут источники, проведут туда водопровод — придёт.

Человек с потребностью желания своего сердца, не направленный ни на что, неважно — он тоже находится в той же системе и влияет на высшее управление, как оно сейчас будет влиять на него. Поэтому вся мудрость каббалы — это о том, как я могу повернуть эту систему в полезном направлении. Пока я не повернул её в полезном направлении — она действует на меня управлением, называемым путём страданий. Когда я начинаю уже пробуждать её правильным образом — она начинает влиять на меня, возвращаться ко мне в форме, называемой путём Торы.

Но я пробуждаю её всегда. Всегда. И я повинен в том, что получаю оттуда путём страданий, развиваясь тогда посредством команд, которые у меня ощущаются как страдания; или посредством команд, называемых Тора, свет, наставление. Тогда нам нужно как можно скорее прийти к состоянию, когда наше сердце внутри улучшится так, что будет давать верные, правильные команды той системе — вместо плохих, которые мы неизбежно даём и сейчас. Система существует, ты не можешь сдвинуть её, не можешь изменить в ней ничего. Это единственный параметр, который ты можешь сделать. Структура жёсткая, что называется, уже выстроена. Ты ничего не можешь в ней изменить. Она буквально как трубы, провода — всё построено.

Есть лишь одно: влиять на своё сердце, чтобы сердце влияло на систему, и она возвращалась бы по отношению ко мне в добром виде. Это и называется вся мудрость каббалы. И это по-настоящему мудрость — пока учишь, как это работает, и что же мне по-настоящему нужно делать, и с какой хитростью мне нужно работать над собой, над своим сердцем — в этомм проблема. Проблема — работать над сердцем. Со всевозможными, скажем, такими ухищрениями я приду к состоянию, когда моё сердце будет требовать того, что следует. Ведь это нечто иное, чем то, что я рисую себе в уме.

Как это делается?

Как это делается — для этого и говорят тебе: чтобы прийти к верному требованию сердца, у меня есть группа и у меня есть обучение. Это как лаборатория, где я могу это реализовать. Почему? Моя группа — это как будто система, где сердце моё связано с системой реальности, с высшей системой, с миром Ацилут, и влияет на мир Ацилут. На группе я могу то же самое лишь видеть: как сердце моё влияет на мир Ацилут — так же, как сердце моё относится к группе. То же самое. И из этого мы учимся.

В этом вся необходимость того, что человек сотворён внутри целого мира, с обществом и со всем остальным. В этом вся причина, почему мы построены так, на такой ступени, в таком мире, во всём, что вокруг нас, вплоть до последней детали — лишь для того, чтобы из того, что… Написано^[1]: «Идите и зарабатывайте друг от друга». Т.е. из того, что мы будем работать так друг с другом, — из этого мы поймём, как мы можем правильно задействовать своё сердце. Пока не задействуем его правильно — оно природным, неосознанным образом действует не в нашу пользу. Ты видишь, как мы скатываемся, как мы всё время в падении — всё человечество?

Хорошо.

1. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 23а. ↑