Урок 2003-01-08

РАБАШ

Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе

Статья

Мы услышали статью «Что значит "наслаждающийся трапезой жениха" в духовной работе».

Есть, как говорит РАБАШ, всего двое в реальности: Творец и творение, свет и кли, наполнение и хисарон, жених и невеста. И есть наше отношение — отношение человека, которое в соответствии с мерой нашего исправления определяет, как мы соотносим себя с женихом и с невестой.

Что это означает? Если в реальности есть только двое, то кто мы? Мы — не жених и не невеста, мы — намерение. Не свет и не кли, а намерение, ор хозер. Вот кто мы, это называется «Адам» — новое кли, сотворённое как средняя линия между правой и левой. И исходя из этого мы определяем нашу ступень. Что это значит? Невеста — это исправленное кли. Не просто желание получать, которое Творец создал, а желание получать с намерением ради отдачи, которого нам нужно достичь, к которому нам нужно прийти. Взять желание получать и развить его до тех пор, пока оно не уподобится Творцу.

Поэтому невеста — это не что-то готовое. «Невеста» называется то, что приобретают, чего удостаиваются, чего достигают. Как он говорит, «невеста» — это от слова «кала» (невеста и завершение) Моше, завершение работы. Моше — это стремление к Творцу, точка в сердце, которая стремится к Творцу, которая тянет нас вперёд — из материального к духовному. «Кала» Моше — это когда человек завершает работу своим влечением к Творцу, тогда то, чего он достигает, называется «невеста», от слова «конец». И тогда невеста готова к хупе, и тогда она называется «дочь Царя» — т.к. в ней раскрывается Творец в этом исправленном кли.

Она также называется «шаббат», потому что это конец 6-ти будних дней работы по исправлению — завершение намерения ради отдачи, которого человек достигает в течение 6-ти будних дней. И тогда приходит наполнение в готовое кли с намерением ради отдачи.

Поэтому шаббат называется покоем, отдыхом. Когда все намерения на все желания человека направлены ради отдачи, и он может работать во всех них без каких-то ограничений ради отдачи Творцу — это называется «отдых» — отдых, покой, при котором нет ограничений, всё готово для ради отдачи. И то, что относится к человеку — это тот, кто готовит себя стать как невеста, т.е. достигает ступени невесты. А достичь ступени невесты — т.е. достичь кли со всеми намерениями ради отдачи на все свои желания — человек достигает не сразу, на пути у него есть много препятствий.

Как рассказывает нам Тора на всём протяжении пути от начала до конца, весь процесс, через который прошли сыны Исраэля — от Авраама, нашего праотца, и до «всего Исраэля» — весь этот процесс человек проходит в своём частном процессе. И на пути он падает даже в свойство «разведчиков», когда не желает принять работу. Не желает принять этот пример — получать ради отдачи — того, чего он должен достичь, той черты, как примера для его усилий, для его работы. Не желает идти выше знания. До тех пор, пока не понимает, что Эрец Исраэль — рацон к Творцу — невозможно достичь. Невеста называется эрец Исраэль, женщина называется эрец Исраэль — невозможно этого достичь без принятия этого выше знания, выше своего разума, выше своего понимания.

Получается, что так же, как человек относится к невесте, т.е. к этому примеру исправленного кли, — так же он относится к Творцу. Это просто одна и та же мерка. Т.е. «невеста» — это то исправленное кли, которого я обязан достичь. И исходя из этого у нас есть всевозможные различения. Танцуют перед невестой — в подъёмах и спусках достигают её. Нужно говорить, что «невеста красива», несмотря на то, что на наш взгляд она таковой не выглядит, потому что принимают её выше знания. И тогда когда приходят к исправленной форме, видят, что она прекрасна. Тогда видят. И тогда приходит наполнение в кли невесты, и это наполнение называется «постижением жениха». Это уже «трапеза жениха». И все постижения жениха, всё ощущение жениха — только в соответствии с невестой.

РАБАШ пишет, что разведчики сказали: «Хорош он, высший мир, как мы и изучали в Торе. Но кто же может удостоиться её [этой страны]?» Как я могу знать согласно своему знанию о том мире?

Разведчики говорят: «Тот мир хорош, но кто может его достичь?» Откуда они знают, что тот мир хорош? По тому, что им раскрывается. Т.е. человек ощущает согласно своему ор макифу, по сравнению с его состоянием, когда он находится в пустыне, в войнах, что если войдёт в эрец Исраэль, будет у него покой, будет наполнение, будет у него по-настоящему всё хорошо, только он не способен перейти границу.

«Эрец Исраэль» — это земля, которая находится под властью 7-ми народов. И человеку нужно войти в эрец Исраэль и сразиться со всеми этими 7-мью народами, изгнать их и занять это место. Это соответствует 7-ми сфирот Зеир Анпина и Малхут. Изгнать их, т.е. исправить намерения с ради получения на ради отдачи. Это называется «обрести эрец Исраэль», и тогда он поселяется в эрец Исраэль.

Эта работа представляется ему невыполнимой. Поэтому в ор макиф он видит издали, насколько эти вещи… Издали, мирахок — это называется, что разведывает, мерагель. Он видит издали, что плоды действительно великолепны, но достичь их несомненно в его кли он не способен. Так это выглядит согласно всем проверкам, согласно здравому и реалистичному разуму.

Но нужно идти выше знания, что для этого нет никакого оправдания, никакого основания, никакой базы, а только потому, что нет выбора, потому что так Творец повелел. И здесь нужно… Вся проблема всегда в том, что нужно понять, что не мы ведём сражение, а как Творец сказал Моше: «Пойдём к фараону» — Я иду и Я веду сражение, а ты стой. Так же, как Моше поднимал руки, т.е. его веру, и тогда ему удавалось. Почему? Потому что тогда Творец может наполнить кли светом исправления творения, а после этого — светом цели творения.

И если человек думает, что он сам может вести сражение и преуспеть, то, конечно, он прав, что не способен. Т.е. смысл не в том, чтобы идти выше знания в том, что я способен, потому что это бессмыслица, это просто глупость — думать, что я способен. Ты определённо не способен. А подход должен быть — и в этом проблема — прекратить думать, что это делаю я и что я способен это сделать, а нужно достичь связи с Творцом, и тогда через эту связь сила Творца, которую я привношу в то место, где мне якобы нужно сражаться, — эта сила победит.

И перейти от мысли, что «я должен сейчас быть действующим» к мысли, что «Творец должен быть действующим, только я Ему содействую», я должен быть убеждён, что Он это делает и сделает. В этом проблема, потому что человеку здесь нужно отказаться от своего «я» и прилепиться к Высшему.

В чём основное отличие между школами Гиллеля и Шамая? Есть отличие в том, что они говорят?

Бейт Гиллель и Бейт Шамай — это как бы 2 подхода к одной и той же единственной истинной вещи. «Невеста» — это кли, в котором раскрывается Творец, свет, исправленное кли, т.е. желание получать ради отдачи — всё прекрасно и хорошо. Если это кли я сейчас вижу в своём состоянии — я вижу его ужасным. Это что-то страшное, противоположное мне. Я должен относиться к этому кли только выше знания. Если нет — то мне нужно бежать от всего этого дела и просто не прикасаться к нему.

Поэтому отсюда у меня есть как бы 2 высказывания, которые я могу сказать. Я могу сказать о невесте, как она есть, какой она мне видится на мой взгляд — и это тоже правильно. И я должен сказать о невесте, не как о такой, какой она видится моим глазам, а как о «красивой и скромной». Что такое «красивая и скромная»? У неё есть исправление хафец хесед, ради отдачи, и в этом раскрывается её красота — это ор Хохма. Красивая и скромная — т.е. она поистине исправлена и наполнена всем.

Верно, что она совершенно исправлена и наполнена, это кли действительно находится в исправлении и наполнении и в наилучшем состоянии, и кроме этого состояния нет ничего. Только по отношению к нам это состояние пока раскрывается как невеста такая, какая она есть. Т.е. Бейт Шамай и Бейт Гиллель говорят об одном и том же состоянии, определённо, только по отношению к человеку — один говорит, что человек ещё находится в каком-то процессе правильного выстраивания своего взгляда на невесту. И тогда говорит: «Невеста такая, какая она есть». А второй говорит уже об истинном состоянии — какова невеста по-настоящему, без взгляда человека на неё, или как на взгляд исправленного человека, который уже соединяется с невестой, достигает той же ступени исправления.

Вот в чём разница между Бейт Шамай и Бейт Гиллель, и всё время в Гмаре у нас есть как бы разногласие между ними. Разногласие говорит только об одной истинной вещи, которая есть, — и о том, как я принимаю её из своего нынешнего состояния, пока что, на данный момент. Вот и всё. Т.е. один говорит из Конца Исправления, а второй — из 6-ти будних дней.

Что такое исправление под названием «слияние» — когда получение превращается в отдачу?

Что называется исправлением, имя которому слияние, когда получение превращается в отдачу?

Мы не можем и не должны изменять творение, разрушать желание получать, менять его, относиться к нему таким, как он есть. Нам просто нужно взять его, и на все его виды — что бы ни было — наложить, прикрепить намерение ради отдачи. Не важно, какие желания, какие черты пробуждаются в нас. Человек иногда содрогается от самого себя — что за вещи в нём есть, какие ужасные черты вдруг обнаруживаются в нём, о которых он и не думал.

Только он забывает, что это Творец вкладывает в него, внедряет ему, что это и раньше было, а сейчас раскрылось. Т.е. это вещи, на которые не нужно обращать внимание и вовсе не нужно смотреть на качество самого свойства. Я хочу красть, убивать, прелюбодействовать — все запретные вещи изначально есть во мне. И все эти запретные вещи я должен ощутить до глубины их низости — и исправить их посредством намерения ради отдачи.

И тогда что называется «ненавидящий его превращается в любящего его» — грехи и ошибки превращаются в заслуги. Таково исправление. Т.е. нам нужно во всём думать только о намерении, жить в нём, а не жить внутри самих желаний, черт.

Есть также такие советы в воспитании. Например, есть человек, очень грубый, который хочет бить других, у него такие наклонности. Написано, что нужно научить его быть шохетом, резником — вместо того чтобы резать людей, пусть режет скот. Понимаешь? И было однажды: мой сын, когда был маленький, попросил меня поехать на бойню посмотреть, как режут скот. Тогда посмотрел на него один человек, который в этом разбирается, и говорит: «Не стоит ему это видеть, он слишком нежный. Он увидит — это…» А есть дети, которых специально ведут туда и учат этому.

Это зависит от наклонностей человека. Т.е. каждая вещь, которая создана в нас, — она создана в зависимости от того, как ты её реализуешь, и в материальном, и в духовном. Хорошо быть вором. Сколько в Гмаре есть о воровстве — всё говорит о том, как нам нужно «красть» из желания получать. Потому что напрямую из желания получать мы ничего не можем достичь — оно умнее нас. Нам нужно с хитростью, с такой ловкостью работать над ним, чтобы «украсть» у него способность использовать его. Использовать его — это называется, что я краду у него то, что в нём есть.

Я не понимаю, где проходит линия между тем, что ты чувствуешь, что не способен ничего сделать сам по себе и что ты как тряпка, — и тем, что тебе нужно продолжать функционировать. Потому что нельзя же просто быть тряпкой — нужно продолжать делать вещи. Помимо этого, в прошлом ты думал, что способен делать вещи сам, а теперь вдруг говоришь, что совсем ничего не можешь сам. Как ты способен…

Дело вот в чём. Я нахожусь перед каким-то явлением, к которому мне нужно каким-то образом подойти с его помощью или к нему с исправленным отношением. Как я это делаю? Сначала я думаю, что мне нужно изменить себя, изменить явление, изменить кого-то, но я должен это сделать. До тех пор, пока я действительно прохожу очень много испытаний и процессов, горьких состояний слабости, отчаяния, и вспоминаю… Т.е. «я вспоминаю» — не может быть такой вещи, что я вспоминаю, — мне напоминают с небес. После самых разных, поистине очень длинных и некрасивых, и неприятных процессов слабости, отчаяния, такой депрессии и падения, как мы это называем.

Хотя это не падение. Падением называется то, что я нахожусь в отрыве от Творца, а не то, что мне плохо по моим ощущениям. Так после этого каким-то образом мне напоминают с небес, что всё будет хорошо, что здесь есть Творец, Он обо всём позаботится, Он всё изменит, и главное — чтобы я был связан с Ним. И так медленно меня учат тому, что во всей моей реальности мне не хватает только одного — привлечь Его в ту картину мира, в которой я постоянно нахожусь.

И эта картина постоянно меняется намеренно. Если бы она была постоянной — всё закончено. Я нашёл Его, нашёл своё отношение к Нему, к реальности — и всё устроилось. Но для того чтобы я всё время шёл и приближался к Нему вплоть до настоящего слияния, картина мира всё время меняется. Меня вводят, как в кино, в следующий кадр и ещё в кадр, в следующую картину и ещё в картину, чтобы каждый раз я совершенствовался. В чём? В том, чтобы привнести Творца в эту картину. Проблема в том, как самому напоминать себе каждый раз, когда меняется картина. И то, что было передо мной, прошло, я нахожусь в другом кадре, в другой картине. И другая картина — т.е. я как будто ничего не помню из предыдущей картины, она исчезает.

Как мне теперь вспомнить, что есть Творец, и всё, что передо мной, — это просто то, что Он поставил передо мной, и мне нужно продолжить с Ним сейчас в этой картине, и быть с Ним в слиянии? А эта картина — это просто как помеха, посредством которой я строю слияние с Ним. Как мне поймать Его и быстро-быстро поставить Его передо мной? Вот здесь может помочь только предварительная подготовка. Или книги, или группа, или какой-то… Ну, рав, может быть будильник, не знаю что-то.

Допустим, связь сохраняется, не исчезает. Вы предлагаете сейчас какую-то задачу, чтобы напоминала…

Если связь с Творцом сохраняется — значит, ты ещё не перешёл в новую картину, тогда нет как бы работы. Может, есть работа в каких-то других видах — что тебе нужно укреплять эту связь, привести её к более чёткому или иному виду — но только эта точка.

Вопрос другой: если мне всё время показывают — допустим, я прошёл этот кадр несколько раз, не то, что всё исчезает полностью, что-то остаётся, я знаю, что проходил этот кадр несколько раз. С этими кадрами, фильмами, которые мне каждый показывают, я вижу, насколько я неспособен сделать с собой ничего. И становлюсь полностью тряпкой. Если я полностью зависим от Него и от себя у меня нет ничего, я беру этот метод и вижу, что не могу сделать никакого следующего шага, ты просто остаёшься…

Человек, проходящий через все эти ступени, начинает обнаруживать, что по своим силам, по своим способностям — он ноль. Но что он определяет в том, что может привлечь Творца к себе. Ему нужно изменить свой подход к жизни. Раньше он был как петух: «Я мужик». Такой надутый. Теперь он начинает понимать, что он всего лишь кукла — в том, что касается возможности что-то сделать и определить в жизни своими собственными силами.

Но по отношению к Творцу — он буквально определяет. Привнести Творца в мир, раскрыть Его, привлечь Его, пробудить мир светом Творца. Т.е. нам нужно только изменить точку своей реализации самих себя. Не в эго и в управлении другими, или над природой, или даже над собой быть героем. И это всё — желание получать — это очень долгая работа. А вместо этого поставить акцент на совершенно другом — от власти, от гордыни, переступания через других, всевозможных таких вещей — на эту точку: будет здесь Творец или нет.

Это вещь намного более важная, намного более сильная, только она выше моего «я», выше моего эго, поэтому она не столь важна для меня. Но рано или поздно приходит сломленность — может, после 10-ти лет — но человек в конечном счёте ломается и видит, что совершенно ничего не способен и ничего не может. И Творец через всевозможные упражнения с ним показывает ему, кто он и что он на самом деле, как его бросают с места на место, из состояния в состояние, и он начинает быть буквально подвешен в воздухе.

И из этого медленно-медленно накапливается в человеке ум, накапливается понимание, что он сам, без связи с Творцом, не управляет.

Как же человек действует?

Этот человек функционирует хорошо только при условии, что в каждой точке своей жизни он должен идти вместе: «Пойдём к фараону».

Но по чему он выбирает? Согласно чему он принимает решения в обычной жизни?

И решения в обычной жизни он принимает при 2-х условиях. Там, где он соединен несомненно с Творцом — принимает вместе с Творцом. Там, где не соединен с Творцом — принимает согласно логике и этой жизни этого, согласно реальности того места, где он находится.

Ты говоришь так: если я нахожусь в Конце Исправления, я работаю… Или по меньшей мере в духовном, скажем, о чём мы не знаем, что это такое, — то я определённо исхожу из своего постижения в духовном, и это целый мир. И тогда, находясь в нём, я определяю, как вообще делать каждый шаг и движение в жизни. Если я не нахожусь в духовном — то по этому миру я буду определять, как весь мир определяет, что делать: работа, банки, семья, всевозможные вещи.

Но если я не нахожусь ни в этом мире, ни в том мире, а нахожусь в период подготовки, как это называется, то согласно чему я определяю? По тому, что читаю? По тому, что мне говорят? Или по тому, что я вижу своими глазами? По тому, что ты видишь своими глазами.

Но если я вижу своими глазами — то что я вижу своими глазами? Я вижу этот мир, и нужно в соответствии с этим миром… Нет. Ты уже — в той мере, в которой ты каким-то образом что-то ощущаешь, ты уже обязан принять это во внимание, но реалистично. Время подготовки — это всегда проблематичное время, да. Поэтому он пишет во многих местах, что нужно торопиться и пройти его быстро. Это сравнивают с каплей семени, падающей сверху и не попавшей в матку, в то место, где она начинает развиваться. Это буквально состояние, в котором нет никакой опоры и никакого места. Вот наше состояние. Именно так и ощущается.

Т.е. человек должен быть как бы настроен на Творца?

Да, человек должен быть настроен на Творца.

Как во время подготовки отождествиться с намерением, жить в нём? Это же всё в разуме всё время оставаться с намерением?

Как во время подготовки помнить о намерении — так лучше сказать.

Отождествиться с ним, жить в нём, а не в желании.

Это просто усилием нужно всё время стараться помнить об этом. Не о намерении. Намерение ради отдачи — для нас, если мы просто об этом говорим, это будет как пустая оговорка, это не… А стараться ощутить Творца, как он говорит в письмах. Как бы тянуться к Нему. Прийти к связи с Ним. Ради получения. Не воображать Его даже с намерением ради отдачи, которое есть у меня намерение ради отдачи. Как человек, охваченный страстью, как он говорит там. И медленно-медленно это влечение само привносит то, что называется «хен дэ-кдуша», влечение к святости.

Медленно-медленно, от этого бега за Творцом человек вдруг начинает чуть более правильно интерпретировать — кто это, что такое черта ради отдачи, кто такой Творец. Он начинает видеть это немного более истинно. В его ло лишма начинают появляться немного искры лишма.

На вопрос о Бейт Шамай и Бейт Гиллель я ответил.

Как понять, что когда человеку хорошо на сердце и он связывает это с Творцом, — он находится в эрец Исраэль? Ведь в другой земле, кроме эрец Исраэль, невозможно ощутить Творца как доброго и оправдать Его.

Верно. Эрец Исраэль — это намерение ради отдачи. «Эрец» — это желание. «Исра-Эль» — «прямо к Творцу» — желание, направленное к Творцу, ради Творца, это называется эрец Исраэль. Конечно, только в этом желании можно раскрыть всё добро и наслаждение.

Как превратить желание красть в намерение ради отдачи. Ну, если человек работает с клипот, то каждая вещь… Есть такая заповедь — написано, заповедь красть у нееврея. Это… В материальном я не знаю, как выйти из этого, всё равно это запрещено, нужно быть честным со всеми, и есть заповеди сынов Ноах — это ясно, это заповеди мудрецов, де-рабанан. Но вот написано: «Гой» — это желание получать, человек — это желание отдавать, «подобный Высшему», Исра-Эль — «прямо к Творцу». Так что если «крадут» у желания получать… «Гой» — это намерение ради получения, «Исраэль» — это намерение ради отдачи, а желание — это нейтральное желание. Так что если Исраэль крадет у гоя — т.е. превращает намерение ради получения в намерение ради отдачи — это заповедь.

Как написано: двое держатся за талит — намерение ради получения и намерение ради отдачи держатся за желание. Один говорит: «Всё моё». И второй говорит: «Всё моё». Один хочет, чтобы желание принадлежало ему, его намерению ради получения, и второй хочет, чтобы его желание было с намерением ради отдачи. И такова борьба. А желание получать — оно посередине, оно вовсе не принадлежит ни тому, ни другому. И переместить его от одного намерения к другому — это называется «украсть».

Или наоборот — с намерения ради отдачи на намерение ради получения — тоже называется «украсть». Как написано об Адаме Ришоне — что «Адам Ришон» был вором, вероотступником, «мин» был — всякие такие описания. Это всё намёки на изменение намерения.

Как можно красть у себя самого, ведь человек действует на своём месте?

Снова говорю: если через Высший свет, через учёбу, приходит ор макиф и светит человеку, и привносит в человека какое-то пусть даже самое маленькое начальное ощущение того, что такое ради отдачи — это ещё не настоящее намерение ради отдачи, иначе человек уже с ним перешёл бы махсом. Но немного что-то, какое-то отношение к Творцу. Тогда уже через то, что в человеке есть 2 намерения в одном желании, он может начать эту борьбу. Нужно различить эти 3 вещи. Желание получать, намерение ради себя и намерение ради Творца. Даже если мы всё ещё эгоистичны в этом, но можно различить все трое.

Из Исраэль спрашивают: почему я в следующем кадре не помню предыдущую картину?

Потому что у меня новое решимо. Свет светит тем же светом, но если я реализовал предыдущее решимо, то вместо него раскрывается следующее решимо в той же цепочке решимот, которая находится у меня, внутри меня, и должна вся выйти — т.е. реализоваться.

Разве учёба и работа не дают мне возможность использовать свой опыт и знания для уверенной работы в будущем, в следующем кадре?

Ничего из того, чего человек достиг в предыдущем состоянии, — ничего почти, почти, — я могу это объяснить. Ничего не может помочь ему в следующем состоянии. Приходит состояние — это просто новая жизнь, это как новое перевоплощение, если это действительно новое состояние. Это новое решимо, в котором ничего из того, что есть в нём и что раскрывается сейчас через него, не похоже, можно, пожалуй, сказать, не то что не похоже, — не может служить базой из предыдущего состояния к нему, к новому решимо.

Не может. Никакое знание. Мы видим: каждый раз как будто мы застреваем на тех же глупостях, не помним и снова начинаем делать те же неправильные вещи, и т.д. Что может здесь помочь? Единственная вещь — снова говорю — это только учёба и группа. Это новые вещи, которые я могу привлечь к новому нынешнему состоянию, а из прошлого ничего не поможет. Потому что это новая, более высокая ступень, и мне нужно просто идти выше знания и собирать новые силы.

Если между состоянием и состоянием приходит состояние смерти, отрыва — как можно подготовить себя таким образом, чтобы оно прошло как можно быстрее, не затянулось надолго?

Как можно сделать так, чтобы состояние смерти, которое мы проходим между 2-мя перевоплощениями, между 2-мя подъёмами, длилось как можно меньше? Я рассказывал: есть такая традиция хоронить человека — кладут известь в могилу, чтобы тело быстрее сгнило. Говорят, что мёртвые должны потом воскреснуть, но пока оно не сгниет полностью — не может воскреснуть. Так пусть сгниет быстро. Тебе нужно позаботиться, чтобы у тебя была такая известь в том состоянии, когда ты идёшь гнить в состоянии спуска.

А также пробудить силы Машиаха, чтобы поднял тебя быстрее к жизни. Т.е. пусть быстро притянет тебя к новому просветленному состоянию. О том и другом нужно позаботиться. Для гниения желания получать… Что такое гниение желания получать? Что во время падения ты увидишь, почему ты падаешь, что по-настоящему является причинами этого, и медленно-медленно мы учимся. А после этого позаботиться и о том, чтобы сила, притягивающая тебя снизу вверх, — притянула тебя.

Как?

Вот это 2 силы, о которых нужно позаботиться. Чем они сильнее, тем быстрее ты проходишь время спуска.

Как о них позаботиться?

Заранее нужно об этом позаботиться. Когда готовятся к смерти? Сейчас. По нашему примеру, по нашему примеру мы говорим что? Человек умер, ничего не поделать. Тело лежит, нужно обмыть тело, ввести его в миквэ, привезти на кладбище, опустить в могилу и пока оно не сгниет.

Положить известь.

Да, кто о нём заботится? Хевра Кадиша. Так организуй вокруг себя хевра кадиша. Это твоя группа. Первое. Второе — приготовь быстро Машиаха, чтобы поднял тебя к жизни. Ну. Смотри. Демидов уже думает, как сделать из этого театр, наверное. Это можно. Но примеры находятся перед твоими глазами. Ну, будем учиться.

Что такое точно связь с Творцом во время подготовки?

Связь с Творцом во время подготовки? Это как он пишет на странице 64 в письмах, на странице 70 в письмах, что нужно каким-то образом быть в погоне за этой связью. Связь, конечно, не настоящая, не в ясном ощущении, не в исправленных келим, это связь — так, через окружающие света. Но она даёт человеку достаточно сил, надежды, влечения — чтобы определённо увеличивать эту связь, стремление к ней.

Может быть в мысли тоже?

Это в мысли, в ощущении, в мысли.

Хорошо. Вся эта погоня, весь этот поиск — он за невестой, как он говорит. Это как холостяк ищет невесту, так и…