Всегда следует отличать Тору от работы

Здесь РАБАШ объясняет, что на самом деле, всё, что приходит от Творца, называется Торой. Поэтому Тора — это «hораа», указание, Тора — это «ор», свет, Тора — это сила. Это всё, что приходит от Творца.

А мы знаем, что всё приходящее от Творца, делится на 2 части, «келим» и «орот», сосуды и света. Келим — это творения, а света — это то, что Творец хочет дать творениям. Свет, приходя от Творца, приходит из «еш ми-еш» (сущее из сущего) и строит кли как «еш ми айн» (сущее из ничего), из несуществующего ранее. Поэтому Тора делится на то, что приходит прямо от Творца, и это называется:

внутренним — пнимиют, паним, кедем;
внешним — хицониют, ахораим, одеяния, келим.

Келим сотворены светом, но оставлены для исправления, для работы человека. Если человек с помощью действий, с помощью своего усилия приводит келим к подобию светам, просит, чтобы света исправили келим, то в соответствии с истинностью его просьбы будут произведены исправления и тогда света наполнят сосуды, что будет ощущаться в келим как раскрытие Творца, как свет. Поэтому человеку нужно совершить только одно действие — требовать, чтобы свет исправил кли.

Кли приходит сверху, свет приходит сверху. Действие светов в келим приводит к состоянию, когда внутри келим проявляется свободная точка, которая называется человек; эта свободная точка и должна требовать, чтобы келим стали подобны светам. В этом, в сущности, и заключается всё действие. Если это объяснять таким образом, то не нужно много слов.

Для того, чтобы облегчить эту работу, кли разделяется на 613 частей, действия человека по исправлению келим разделяются на 613 действий, которые называются «алахот» (правила). Эти «алахот» он должен выполнить с помощью «диним», законов, которые открываются в келим. «Диним» — это раскрываемое различие между светом и кли, ограничение. Ограничение — это отличие кли от света.

Что означает фраза: «Время Торы — отдельно, время молитвы — отдельно»?

«Время Торы» — т.е. я изучаю Тору и должен быть в максимальном подобии свету, чтобы он на меня подействовал. Единственный закон, который существует в мире — это закон подобия свойств, а все остальные законы — это следствия из него. Таким образом, если я учу что-то, что относится к высшим светам, и хочу, чтобы нечто сверху повлияло на меня, то я должен быть максимально приближен к источнику в своих мыслях, намерениях, желаниях, свойствах, впечатлениях. Поэтому если я учу Тору, то я должен ощущать совершенство, вечность, чувствовать, что у меня нет недостатка ни в чём, я весь в этом — это с одной стороны.

С другой стороны — а что я требую от своей учёбы? Я же не буду просто как ангел? Поэтому написано «Время Торы — отдельно…» — я таким образом связываюсь с Торой с одной стороны; а с другой стороны я посредством своей учёбы прошу исправления, это называется молитвой — «…время молитвы — отдельно». И то, и другое должно присутствовать в моём отношении к Высшей силе, которую я собираюсь получить.

Как я понял, РАБАШ говорит, что если в человеке возникает недостаток, желание просить за себя, то это нехорошо делать. Но я не контролирую это…

Контролируешь ты или нет — мы не говорим о твоём контроле. Мы говорим о том, к чему ты должен прийти. Ты должен прийти к тому, чтобы твоё отношение во время изучения Торы было под контролем, а не так, что вдруг мне захотелось, сейчас у меня болит — я плачу, смешно — смеюсь. Это не называется использованием Торы человеком. Ты должен до того как придёшь учиться, вооружиться всем необходимым, чтобы твоя учёба была полезной для исправления, для продвижения, а иначе это ничего не стоит.

Написано, что должна быть «молитва, предваряющая молитву». Написано в Гмаре, что раньше (так это написано, это нужно понять) люди до чтения утренней молитвы (Крият Шма де-шахарит) сидели сосредоточенно 2 часа, чтобы сконцентрировать намерения и произнести Крият Шма как следует. Конечно, дело не в простом чтении молитвы, а имеются в виду высокие вещи. Но по правде, это так.

Скажем, я сейчас собираюсь притянуть окружающий свет насколько это возможно, самым сильным образом. Что это за мысль, которая у меня должна быть: «Быть подобным Ему»? Я что, пользуюсь только мыслью?

Быть подобным или не быть подобным… Подобие формы, подобие свойств, которое от нас требуется… Ты спрашиваешь, как можно знать, чему я должен соответствовать? Ты никогда не узнаешь на нижней ступени, что такое верхняя, это невозможно. Если бы ты знал, что такое высшая ступень, то это знание уже удерживало бы тебя на высшей ступени. Такова природа духовного — где ты способен находиться, там ты и находишься.

Это не так, как в нашем мире, когда я могу быть в каком-то месте, но может ещё не добрался туда. Сейчас я куплю билет и поеду. В духовном такого нет! Даже когда ты будешь находиться уже в духовном и подниматься по духовным ступеням, ты никогда не сможешь узнать точно, что такое высшая ступень, тебе необходимо будет взойти на неё «верой выше знания».

Быть подобным Высшему — это значит быть более духовным, в большей степени дающим, более совершенным, меньше думать о себе, а более соответствовать ему — Высшему. В соответствии с этим представляй себе любые картины, образы, какие сможешь.

Если этого не достаточно, проси, чтобы дали тебе понимание Высшего, чтобы стать подобным ему. Это называется «свет, возвращающий к Источнику», когда ты просишь раскрытия Творца не для того, чтобы насладиться им, а для того, чтобы за счёт него исправиться. Это позволено просить, т.е. требовать исправления вместо наслаждений, чтобы сами исправления были нашим наполнением, чтобы исправления приводили к связи, к слиянию. «Награда за заповедь — знать Заповедавшего».

Как подготовиться к этому состоянию?

Чтобы подготовиться к этому состоянию, нужно вооружиться желанием, потребностью. Ты видишь, что всё просто — свет и кли, одеяние и внутренняя часть, желание и наполнение. Исправления приходят со светом и наполнения приходят со светом, поэтому вся наша жизнь должна зависеть от света.

В свете есть 2 вида воздействия: исправление, а затем наполнение, в зависимости от того, с чем ты хочешь быть связан, что ты предпочитаешь, что ты хочешь от его действия на тебя. Это очень просто. Если мы говорим в такой форме, то человек предстает перед решительными действиями — или да, или нет.

Это слишком коротко для нас, не остаётся о чём поговорить, чем наполнить жизнь — ты должен немедленно начать делать что-то, начинать действовать. Поэтому, это опасно — говорить таким образом. Человек не находит себя в этом и убегает.

Ты видишь — нет вопросов. Когда нам объясняют в такой форме, так больше не о чём спрашивать.

Я так понял, что я должен требовать дающие келим?

В конечном счёте — да, требовать отдающие келим, быть «машпиа», дающим, быть подобным Творцу. К такому желанию человек должен прийти.

Но не просто требовать отдачи… Общество защиты природы тоже требует альтруизма, отдачи. Мы же должны требовать отдачи, потому что это свойство Творца. Потому что отдающие сосуды — это средство быть в слиянии с Творцом. Ведь просто желание получать и желание отдавать — это 2 ангела, правая сторона и левая. Так что же, просто прилепиться к правой стороне?

Я желаю быть подобным Творцу поэтому я хочу приобрести отдающие келим. А иначе это будет «леhашпиа аль-менат лекабель», отдача ради получения. Т.е. молитва должна выйти благодаря величию Творца. Величию! Исходя из того, что Он велик, все остальные вещи, которые к тебе придут — будут правильными. Даже если они буду сначала эгоистическими, но отношение будет правильным, из постижения величия.

Самое эгоистичное это отдавать ради получения? Что же это в точности такое — отдавать ради получения?

Мы продвигаемся от намерения «лекабель аль-менат лекабель» (получать ради получения) к «леhашпиа аль-менат лекабель» (отдавать ради получения), и далее к «леhашпиа аль-менат леhашпиа» (отдавать ради отдачи), и затем к «лекабель аль-менат леhашпиа» (получать ради отдачи). Таковы этапы продвижения.

Если ты наслаждаешься от того, что ты делаешь, то вопрос в том, что это за наслаждение. Ты используешь это наслаждение как энергию, «горючее» для работы, иначе ты не можешь ничего выполнить — или наслаждение это твоя конечная цель? Т.е. наслаждение — это средство или цель? Если наслаждение — это только средство, то, конечно, тебе это необходимо, а иначе ты не сможешь сдвинуться с места, ведь с самого начала, вся твоя конструкция нуждается в энергии, и это «горючее» — наслаждение.

Таким образом, ты просишь у Творца: «Дай мне возможность совершить действие по отдаче» — мы выражаем это такими словами. Но «дай мне возможность» — под этим подразумевается: дай мне насладиться действием отдачи таким образом, чтобы я не делал это ради самонаслаждения, а только для того, чтобы наслаждение позволило мне совершить действие отдачи.

Если я получаю наслаждение от того, что делаю, например работая для товарищей в группе, т.е. смысл попробовать подавить это наслаждение, т.е. как бы сказать «я наслаждаюсь, но я не хочу наслаждаться…»?

Нельзя подавлять наслаждение. Любое наслаждение, какое бы оно ни было, нельзя подавлять. А тем более такое наслаждение, которое приходит к тебе на пути духовной работы. Но вместо того, чтобы просто наслаждаться тем, что у тебя есть, ты должен проверить отчего это наслаждение и стремиться к наслаждению от самого пути, от подобия свойств, от того, на Кого ты похож, к Кому ты приближаешься.

Но не прекращать наслаждаться, наслаждение — это цель, но вопрос в том, каков тип наслаждения. Мысль «Насладить сотворённых» — это начало творения и конец творения.

Если ты хочешь достичь Творца, тебе необходимо достичь ощущения, что Тора это «Наука жизни». Бааль Сулам объясняет это в ТЭС. Не достаточно просто выполнять действия по отдаче, а ты обязан наслаждаться ими, получать наполнение самым высоким светом. А если человек, идя по этому пути, страдает, то получается, что он находится под властью клипот, а не под властью святости. Каждое мгновение, когда человек страдает, он отключён от Творца. Ведь если Творец — это источник наслаждения, то как ты можешь страдать и быть связанным с источником наслаждения? Этого не может быть.

Это возможно, но это уже не зависит от самого человека, а происходит потому, что существуют всевозможные состояния, есть взаимосвязь и взаимовключение душ, и он разделяет страдания общества и т.д. Но вообще любое исправленное состояние — должно быть полно наслаждения.

Вы сказали как-то, что очень большая проблема освободиться из-под власти клипот, что человек может долго пребывать в таком состоянии. Что можно сделать, чтобы от него отключиться?

Я не знаю, что ты имеешь в виду под «клипот». Клипот — это любая мысль, которая отключает меня от Творца. Что я могу с этим сделать? Я могу сделать только одну вещь — вспомнить, что это Творец посылает мне это. Без Творца у меня нет никакой возможности с ними бороться. Помнить, что Творец посылает мне эти помехи. Нужно сделать так, чтобы Он — Творец, что во мне, боролся бы с клипот, что во мне. То, что называется «пойдём к фараону».

Фараон — это всё сосредоточение клипот. Египтяне были настолько умными, даже в материальном мире, что сделали тело вечным — сделали мумии. Дошли до того, что живой материал сделали неживым (домэм) и в такой форме как бы вечным. До такой степени это клипа.

Так что написано в Торе? Не написано, что Моше должен воевать сам — он должен только присутствовать. Он должен только впечатлиться действиями Творца и за счёт этого побудить все свои желания, называемые «народ Израиля», пойти за ним. И это всё. Творец говорит: «Я буду воевать с фараоном. Пойдём, посмотри, что Я с ним сделаю».

Ты не можешь, не в состоянии; какими силами ты будешь бороться с клипот? Клипа — это обратная сторона, «ахораим» Творца. Он оживляет её и приводит её к тебе, чтобы как раз с помощью клипы раскрыться.

Я понимаю, что нужно согласиться со страданием и продолжать…

Ты не должен соглашаться со страданием. Кто ты, чтобы соглашаться со страданием? Ты должен выяснить, с кем ты себя сейчас отождествляешь. Если ты остаёшься со страданием, ты согласен со страданием, то это значит, что ты остаёшься в клипе, т.к. страдание сейчас отделяют тебя от Творца. Если ты ощущаешь страдание, то ты соединён с клипой.

Но это получается замкнутый круг? Как из него выйти?

Как из этого выйти? Иди и поищи. Ты должен сейчас искать величие Творца над клипой, это называется поднять Творца над фараоном и видеть, что Он — победитель. Вся эта война, эти 10 казней в 10-ти свойствах, в 10-ти сфирот — это происходит внутри человека, ведь вне человека нет клипы (нечистая сила) и кдуша (святость). Это результат внутреннего анализа человека.

Нет больше вопросов? Ты видишь, если будем говорить таким языком, то всё это просто… Эти статьи — хороши для начинающих, они короткие. Это 1984-й год (ТАШМ"А) — в сущности первый год работы группы.

Я слышал, что они все получили «письмо об увольнении», вся группа. Им послали письмо домой, что они недостойны быть в синагоге Ребе, и чтобы больше не приходили… Так я слышал… (Вздыхает) Вот так… Это на сегодняшний день их состояние. Что теперь будет? Я не знаю. Что-то останется, а что-то нет… Я не вмешиваюсь.

Человек, который хочет идти дорогой Бааль Сулама, но не пытается реализовать её для других, не пытается всеми силами удерживать группу, в самой искусственной форме, не стремится максимально отдавать другим, расширить круг… Если он всего этого не делает… Даже если у него нет внутреннего побуждения, он должен делать это чтобы выжить, у него нет выбора.

Тот, кто не занимается распространением, исчезает из сферы Каббалы, и это то, что я вижу. Он вырождается и от него ничего не остаётся. Это то, что случилось. Сейчас они будут собираться по двое-трое то там, то здесь у кого-то дома иногда. И это люди, для которых были написаны эти статьи, когда они были у РАБАШа, они учились, слушали его…

Но нам трудно это понять, мы не знаем какой наверху расчёт, почему это так произошло. Это абсолютно непонятно. Посмотрим… Мы должны выполнять свою миссию.