Урок 2002-12-27

РАБАШ

О важности товарищей

Статья

Это одна из первых статей, написанных Равом для новой группы учеников нерелигиозных, которые пришли к нему из Тель-Авива в 1983-84 годах. И чтобы дать им направление в продвижении к цели творения, он написал эти статьи для группы. Есть такая статья «Шамати», 115, «О неживом, растительном, животном, говорящем», где Бааль Сулам объясняет, что у нас есть…

Мы учим, что в замысле творения есть развитие 4-х стадий прямого света. От света, который является корневой стадией, приходит стадия 1 — желание получать. От желания получать затем приходит стадия 2 — желание отдавать, а потом приходит стадия 3 — реализация желания отдавать. Когда стадия 2 берёт стадию 1 и хочет с её помощью отдавать — это уже называется «стадия 3», желание получать посредством стадии 1. А затем идёт стадия 4 — желание получать в полном объёме.

Здесь есть интересные вещи. Он объясняет там, в статье «О неживом, растительном, животном, говорящем», что желание получать на уровне неживого — это очень маленькое желание получать. Т.е. в соответствии с тем, что Творец хочет отдавать, создано в творении желание получать. И творение его не осознаёт, это его природа, он не проверяет своё желание получать, а так оно существует в нём, и он использует его. Скажем, как в неживом, растительном, животном и говорящем в этом мире.

У нас есть природа, и просто каждый следует ей в обязательном порядке, хочет или нет. Т.е. здесь вообще нечего говорить о свободном выборе, нет никакого свободного движения.

А в стадии 2 уже начинает появляться свободный выбор. В чём? В чём он немного более свободен? Желание Творца — чтобы он получал, а он противится этому желанию и делает наоборот — будто в нём есть желание отдавать.

Но откуда пришло это желание отдавать? Оно пришло от того, что Творец раскрыл Себя здесь как Дающий. Т.е. я вижу не только наслаждение, которое есть передо мной, а я вижу Дающего наслаждение. Он находится здесь внутри… Здесь как бы стрела, наслаждение, которое входит в меня, и внутри этой стрелы само наслаждение. Т.е. внутри находится присутствие Творца, которое я вдруг ощущаю. И когда я ощущаю присутствие Творца, тогда я хочу отдавать. Т.е. это тоже приходит в обязательном порядке, нет никакого контроля. Т.е. стадия 2 хочет отдавать, потому что раскрытие Творца обязывает её к этому.

Затем приходит стадия 3, когда стадия 2 понимает, что она хочет отдавать. Но как она может отдавать? Она раскрывает ещё более высокую ступень в Творце: что Он хочет отдавать, что это доставляет Ему наслаждение. Скажем, здесь наверху, ещё выше — это доставляет Ему наслаждение от того, что Он отдаёт. Тогда откуда у Него есть наслаждение? — от того, что я даю Ему. Тогда она как бы берёт стадию 1 и начинает получать в стадии 1 — и это, по сути, её отдача.

И в этом тоже, по сути, она использует все свои производные. Здесь есть желание, которое пришло в обязательном порядке от Творца — получать. Оно построено в обязательном порядке от Творца. Действие отдачи, которое пришло как результат обеих — 1 и 2 вместе дают нам стадию 3.

А затем приходит стадия 4 — это уже желание получать для себя, которое рождается как результат ощущения Источника.

И он говорит так: к желанию получать, которое в стадии 1, у нас вообще нет никакой причастности — это природа сама по себе. И это общее правило всего неживого в этом мире: оно не может даже сдвинуться, у него в этом мире нет никакой возможности сделать какое-то движение, оно не может переместить себя с места на место, во времени, в движении, ни к чему.

А желание получать в стадии 2 — уже больше, это уже растительное, т.е. на том же месте, оно не двигается, но оно может распространяться. Но природа всех растений — это одна и та же природа: одновременно растут, одновременно увядают, одновременно раскрываются навстречу солнцу, и т.д. Ни у одного из них нет самостоятельной власти, все одинаковы. Т.е. один и тот же вид — это точно такой же вид. Ты можешь взять одно и проверить второе, третье, если это точно тот же вид, тебе нет нужды переходить от одного к другому. Особого характера ни у кого нет.

Иное дело стадия 3 — это уже после растительного приходит к нам животное. Животное уже перемещается с места на место. Хотя у них есть общие вещи, скажем, как у рыб, которые идут метать икру в одном месте, в одно время; или коты, которые идут спариваться в определённое время. У них есть какие-то общие свойства, но вcё же у каждого есть своя личная жизнь, и каждый перемещается с места на место, и есть какая-то свобода движения, внешняя. Но вcё же они привязаны к тому времени, в котором существуют.

Иное дело человек (говорящий), стадия 4 — у него уже нет связи… У него есть способность двигаться, менять, у него есть личная жизнь. И главное, что в стадии 4 особенно, кроме того что он ощущает прошлое, настоящее и будущее, чего ни одна стадия отсюда не ощущает, — а главное, что он ощущает окружение. Что значит «ощущает окружение»? Вся разница между стадией 4 и всеми остальными стадиями — в том, что в стадии 4 он может сострадать страданиям товарища (это называется «принять на себя страдание общества»), и тогда потом прийти к результату, к наполнению от этого.

Т.е. в стадии 4 есть сущностная добавка: она может приобрести дополнительное желание, чего нет ни у кого другого. Стадии 1, 2 и 3 пользуются тем же желанием, которое создал Творец. Мы говорим, что все эти желания пришли от света, исходящего от Творца. А стадия 4 приходит от ощущения статуса Творца, от более высокой точки. Здесь он присоединяет ко всем стадиям статус Творца.

Поэтому эта стадия 4 является завершением кли, т.к. в ней есть желание, которое не построено напрямую от Творца, а творение, когда его построили как животное, скажем, оно потом пришло к тому, что приобрело дополнительное желание.

Откуда он берёт это дополнительное желание? От ближнего, от того, что находится вне него, от Творца. И эта способность называется «человек» — способность приобрести дополнительный хисарон сверх того, что приходит ему свыше напрямую.

Как это выражается в нашем мире? В нашем мире это выражается таким образом, что… Откуда мы возьмём желание? Мы находимся в самом низком, самом тёмном состоянии. У нас нет никакой возможности связаться с этой высокой точкой, уровнем Творца, чтобы взять это желание от Него. Это с одной стороны. А с другой стороны, мы должны быть в скрытии, чтобы у нас был свободный выбор. Ведь если не будет свободного выбора, мы не совершим всё это восхождение, тогда мы будем обязаны выполнять действия природы. Если я увижу Творца, то я буду как все эти стадии, я буду просто в состоянии, когда я обязан функционировать так, как обязывает меня природа. Но то, что Творец скрыт, это даёт мне возможность сделать что-то самостоятельно.

Но что делать самостоятельно? Этого я не знаю. Поэтому произошло разбиение келим, и душа разделилась на множество душ, чтобы я мог выполнить это действие — приобретение внешнего желания не от Творца, который скрыт, а от людей, которые находятся вокруг меня. И если я иду приобретать их желания, в конечном итоге, когда я приобретаю все остальные желания, находящиеся во всех остальных душах вне меня, это как если бы я пришёл к раскрытию Творца, Его статуса, и приобрёл этот хисарон.

Ведь хисарон, который находится в группе, и хисарон, который находится в ближнем, в окружении, и хисарон, который находится в Творце, — это тот же хисарон. Т.е. он вне меня. А то, что вне меня, вообще не считается у меня чем-то существующим. Поэтому приобрести хисароны от товарищей и приобрести дополнительный хисарон от Творца — для меня это одно и то же. И это всё решение, которое может быть у нас для подъёма на духовные ступени.

И здесь Ребе объясняет, каким образом я могу приобрести хисарон от общества, страдание общества. «Сострадающий обществу удостаивается утешения общества»^[1].

И он говорит, что существуют 3 возможности относиться к людям, которые находятся вокруг меня. Прежде всего, речь идёт о людях, которые находятся более или менее на том же пути, в том же развитии, в той же цели, на том же жизненном пути, что и я. Как я должен относиться к ним, ведь от них я хочу приобрести желание? И он говорит: «Можно относиться к людям в твоём окружении:

• Или как к раву, т.е. более великим, чем ты;
• Или как к товарищу — равным тебе;
• Или как к ученику — меньшим, чем ты».

Других возможностей нет — 3 возможности: рав, товарищ, ученик — высший, равный и нижний. И в соответствии с тем, чего я хочу достичь, так я должен к нему относиться.

Если я хочу учиться у него — я хочу воспринять от него его желание, а его желание я могу воспринять через слова, через его влияние на меня, через то, что я восхищаюсь им, — тогда я заинтересован, чтобы он был в моих глазах великим, а я был бы малым. Тогда я приобрету больше желания и больше продвинусь к цели. Т.е. чем больше возвышать его в своих глазах, каждого товарища, чтобы он уже был не как товарищ, а как учитель, и чем больше ощущать себя как можно меньшим, ничтожным по отношению к нему — это мне на пользу.

Тогда эта разница между мной и им, как я оцениваю его по отношению к себе, даст мне величину восхищения им, величину желания, и тогда я с этой ступени прыгаю вперёд. И не важно, какие достоинства на самом деле есть у товарища, он [РАБАШ] говорит, совершенно не важно, сколько он знает и стремится, а это зависит только от моей оценки. Не случайно написано: «У всех учеников учился я»^[2], т.е. может быть великий рав, а его ученик мал, а он делает себя ещё меньше ученика и учится у него и получает от него хисарон.

Ведь мы получаем хисароны не от человека, от людей вокруг нас, — а от той же души Адама Ришона. И чтобы так относиться к товарищу — что мне не важно, велик он или мал на самом деле, а всё зависит от того, как я оцениваю его, что совершенно-совершенно может быть субъективным и неправдивым, и вообще нет здесь настоящих мерок… И об этом РАБАШ говорит, что в отношении своих собственных вещей человек всегда чувствует, что они хорошие; в отношении вещей товарища — что… Не страшно. Если он не может достичь этого, украсть это, тогда он не хочет оценивать это как хорошее — зачем ему страдать от того, что это есть у другого.

И даёт пример с детьми. Мои дети хорошие. Почему? Я люблю их, я вижу в них только хорошее. Изначально я вижу, я покрываю так, я строю образ ребёнка в своих глазах, что он хороший. Как мама всегда говорит ребёнку? Как мама тебе говорила? Какой ты умный, какой ты красивый. Кто-то посмотрит на тебя — скажет так? Ну! Но мама говорит так. Верно? Вот и всё. Это известно. Т.е. всё зависит от нашей субъективной оценки, и это мы должны знать, поэтому всё зависит… И в этом наш свободный выбор — и только — как мы будем относиться друг к другу: что мне не важно, кто он на самом деле, ведь я знаю заранее, что я всегда подкуплен и всегда вижу то, что хорошо для меня.

Тогда я вообще не иду копаться в нём и начинать измерять его качества, его наклонности и его характер, и вообще всё это… Я отношусь к этому вообще как к тому, что это дал мне Творец, чтобы от него, через него — я мог получить дополнительное желание. Вот и всё. И тогда моя работа по отношению к нему: чем меньше я и чем больше он в моих глазах, тем большее желание я приобретаю через него, а посредством большего желания я поднимаюсь на ступень.

Т.е. наш выбор — это только найти окружение, которое будет более или менее на том же пути, и это окружение поставить таким образом перед собой, чтобы оно было очень большим, а я очень маленьким. И тогда я буду восхищаться ими, как маленький ребёнок восхищается большими, и тогда благодаря этому он учится, да. И так же я тоже буду больше учиться и приобретать от них вещи, которые мне нужны для пути.

И чтобы сделать… Но чтобы восхищаться группой, недостаточно, чтобы я просто сделал их большими, а себя маленьким; тогда я должен видеть, что они мне дают. Они должны… Маленький может быть под влиянием важности от группы преступников, и тогда тоже очень быстро прийти к тому, чтобы стать преступником; или от хорошей группы, которая действительно поможет ему достичь успехов.

Т.е. я должен влиять на группу, в чём они хотят, в чём они захотят, в чём они будут влиять на меня. Т.е. мы должны договориться в группе, что общее влияние группы на каждого будет только в величии цели, величии Творца. Ведь величие цели даёт силы, и в конечном итоге, если так, то группа превращается для меня в средство, в рычаг, в инструмент, посредством которого я прихожу к Творцу самым коротким путём. Я через группу прихожу к Творцу. Очень просто.

Нет ничего другого на этом пути. И это то, что он объясняет нам в статье «Свобода»^[3], что у человека нет никакой другой возможности прийти к цели, кроме как через окружение. Окружение — это, по сути, те самые желания, которые человек должен собирать, присоединять к себе, и посредством всех желаний, которые он постепенно-постепенно собирает от окружения, от всего мира… Поэтому написано «Возлюби ближнего как самого себя — великое правило в Торе»^[4]. «Правило» — т.е. общее кли для получения Торы, получения света.

Поэтому наша работа, как он пишет в статье «Свобода», это только по отношению к группе. Т.е. Творец — цель, группа — средство. Приобретение желания получать от группы — это то самое приобретение внешнего желания получать, что если я не приобретаю что-то извне себя, я остаюсь в своей животной природе. А если я приобретаю что-то извне себя, то в этой мере я становлюсь человеком. Ведь разница, различие между животным, стадией 3, и человеком в стадии 4, в том, что животное ощущает себя поэтому не ощущает прошлого, настоящего и будущего, не ощущает своего развития, не может определить своё развитие.

Иное дело человек, который приобретает дополнительные келим, — посредством них он только и развивается. Т.е. я, находящийся в своей природе, если не объединяюсь с ближним — с одним ближним, со вторым, с третьим, — то мне не в чём развиваться. Каждая следующая ступень, на которую я должен подняться, если я нахожусь на какой-то ступени и хочу подняться с первой ступени на вторую, — разницу между ступенями, это желание, я обязан получить от окружения.

Во мне оно никогда не вырастет. Во мне нет желаний больше, чем у меня есть. Это называется «страдать страданиями общества», приобретать желания от общества, страдания от него, хисароны, пустоты как бы, и тогда удостаивается утешения общества, также и наполнения в тех же келим.

Есть вопросы? О! У нас есть гость из Вены. Добро пожаловать!

Как я должен смотреть на то, что, если у меня есть товарищ в группе, с которым я учусь вместе, и иногда он просто даёт объяснение или смотрит на то, что мы учим из каббалы, он видит это своими глазами, потому что он учил Гмару. И он говорит что-то, что вообще не связано с темой, и он ломает всё, и ты действительно чувствуешь и знаешь, что это неправильно.

Ладно, у них есть проблема. Там сидят уже большие учёные люди, понимаешь, которые знают Гмару и всякие другие вещи, что немного сбивает с толку начинающего на пути. Смотри, на самом деле изучать Гмару и все остальные вещи, все книги, действительно, правильным образом, — ты увидишь, что это каббала, что все люди, которые писали все эти книги, имели в виду те же вещи, и нет никакой разницы. И в Гмаре, если говорят о предметах или о животных, или о зверях, или о деревьях, или о людях — это всё внутренние различения внутри нашего желания, и вообще не говорят о нашем мире, а только об этих различениях.

Просто очень трудно увидеть за словами, которые говорят как будто о том, что происходит в нашем мире, — тогда нам очень трудно представить, что речь идёт о духовных авханот, понятиях. Поэтому мы переходим к языку каббалы, ведь на самом деле нет никакой разницы, что изучать. Он объясняет нам это в начале «Предисловия к ТЭС», он объясняет, почему мы предпочитаем изучать ту же Тору, она вся-вся дана человеку «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»,^[5]чтобы исправить наше желание и подняться посредством исправления на ступень Творца, до «Творца, Всесильного твоего».

Поэтому та же Тора, но более эффективно — это язык каббалы, потому что на языке каббалы ты не путаешься. Это направляет тебя как можно прямее к тому, чего ты хочешь достичь, а не так, что ты учишь о животных или о зверях, о кражах и всяких вещах. Хочешь ты или нет, наш разум и так запутан, и так много помех, что мы неспособны удержать наше намерение прийти к цели творения, даже когда изучаем каббалу, тем более когда изучаем это в Гмаре.

Но я изучал с Ребе Гмарот и очень наслаждался его объяснениями. Т.е. сам я не видел так внутреннюю суть того, что там есть, о чём именно идёт речь. Но после того, как он раскрыл мне несколько вещей, дал мне несколько ключей, что это — желание, а это — сфирот, а это — уровни, а это — миры, а это такие-то свойства, там правая линия, левая линия, милосердие, суд, мужское, женское и т.д.… Как знатоки Гмары, что они имели в виду во всех определениях, которые нам дали, почему они говорят здесь, именно в этом рассказе хотят говорить о том, что происходит между людьми, а там между животными, и здесь между человеком и животным, а там, скажем, человек с полем — почему они таким образом выясняют вещи.

После того как человек получает ключи, он видит это в Гмаре очень ясно. И именно на языке Гмары можно выяснить или передать гораздо больше различений, чем на языке каббалы. Потому что на языке каббалы, пока ты говоришь о чём-то: "такая стадия", "внутри такой стадии", "внутри такой сфиры", "в таком-то состоянии", — а из нашей жизни ты можешь взять лишь одно слово, и тебе уже будет понятно, о чём ты говоришь.

Т.е. язык гораздо более краткий, но только для того, кто понимает, кто уже находится в этом. Но это не Гмара виновата, что он материализуют её при изучении, а это ученик приземлённый, он пришёл и не видит в Гмаре ничего, кроме животных, зверей и ущерба в этом мире. И тогда он отрывает Тору от духовного. А ведь вся Тора говорит о духовном. Нам дали это не для того, чтобы знать, как вести себя с животными и зверями. А вся цель — «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», т.е. чтобы с её помощью мы действительно начали возвышаться, раскрывать духовный мир.

Ну, вся проблема в том, что на протяжении поколений забыли главное, для чего дана Тора, и используют её только как изучение, и учат как будто это в этом мире. И тогда опускают также все заповеди, что они только на уровне этого мира существуют, и нет у них ничего духовного. Что делать? Что делать с такими людьми? Ничего. Только сказать им: «Здесь мы учим ту же Тору, но на языке каббалы».

Поэтому у нас есть традиция — мы не открываем… Это звучит очень странно, необычно, и даже из ряда вон выходящее. Мы не открываем Пятикнижие даже, прежде чем мы изучим язык ветвей. Если я открываю Пятикнижие, я должен быть уверен, что за словами в Пятикнижии я как-то увижу духовное. Чего требует Моше Рабейну от меня? Эта точка… Творец как бы через точку в сердце, которая называется «Моше» (от слова «лимшох» — тянуть), — что Он требует от меня, чтобы я сделал со своей внутренней сутью? Какие вещи и какие действия я должен совершить, какие системы мне нужны, какие этапы мне нужно пройти?

Если я отношусь к рассказу в Торе не таким образом, мне лучше не читать. Я подожду, пока я по-настоящему уже буду в этом.

Тем более Гмара. И он объясняет это в «Предисловии к ТЭС». Это просто ты очень усложняешь себе. Опустить Тору с духовного уровня в этот мир — это просто… Нет большего пренебрежения. Она дана только для возвышения, а ты хочешь использовать её именно здесь. А на самом деле в этом мире у неё нет никакого применения. Для чего ее использовать? Что ты можешь сделать здесь, в этом мире, т.е. без того, чтобы исправить себя и возвыситься?

Мы учим в развитии миров, что все исправления могут быть только в подъёмах — ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание, большое состояние). Только в подъёмах. Нельзя остаться на том же месте и исправить себя, и таким образом продвигаться. Продвижение — это подъём. Значит, не опускать Тору, а подняться до её ступени.

Ничего не поделаешь. Вена — это большая проблема, я понял. Слава Богу, что… Ладно, устроитесь потихоньку, я надеюсь. На самом деле, нужно привлекать других людей, светских совсем, чужих. Там полно из России, нужно привлечь их, и это даст уже другую атмосферу. Я не вижу другого решения.

Человек, который… Они не виноваты, эти люди, они получили воспитание. У них уже есть «гирса де-янкута» (усвоенное с детства) — так смотреть на вещи. Очень трудно избавиться от этого. Также тем людям, которые приходят к нам просто из Тель-Авива, светским, которые сидят здесь: пока они очистят голову и начнут видеть себя и относиться к тому, что учат, духовным образом — это занимает много времени. Тем более тот, кто получил воспитание, — почти невозможно. Это действительно должно быть спасение свыше, особое, личное для этого человека.

В продолжение его вопроса: Как это происходит, что духовный разум облачается с такой полнотой на материальный разум до такой степени, что можно дискутировать об этом и входить в это нашим обычным разумом?

Как может быть, что духовный разум облачается в материальный разум? Я не понимаю вопрос: какой духовный разум и материальный разум? Люди, которые открывают Гмару, либо видят, что речь идёт, как там написано буквально, о животных, зверях и ущербе и т.п., как обрабатывать землю, как печь хлеб, служение в Храме и т.д. Т.е. они смотрят, как они должны вести себя в этом мире. Либо они уже понимают, находятся на духовной ступени, когда для них все слова в Гмаре — это язык ветвей.

Ты читал, что такое язык ветвей? В первой части «ТЭС» есть раздел, который называется «Внутреннее созерцание», и там Бааль Сулам объясняет, что такое язык ветвей. Каббалисты должны объяснить нам что-то о высшем мире. В высшем мире у нас нет слов, есть чувства. Как я облеку эти чувства во что-то? Как мне произнести это, чтобы передать тебе? Нет слова, соответствующего чувству.

Но поскольку есть ветвь и корень: наверху любовь, внизу любовь; наверху стол (такое понятие), внизу стол; кли наверху, кли внизу; экран, свет, направо, налево. Так они посмотрели вниз, откуда исходят все корни, и написали нам на языке корней. Т.е. если они пишут мне «ручка», это не ручка, я понимаю, что имеется в виду какое-то духовное кли, которое совершает определённое духовное действие. И там об этом кли, которое называется «ручка», и о его действии я ничего не знаю. Но в нашем мире есть соответствие, которое называется «ручка», и то, что делают с помощью ручки, там перо, всякие вещи.

Так когда я могу правильно пользоваться языком ветвей? Только если я уже нахожусь в духовном мире. Поэтому я говорю, что РАБАШ, который открывал Гмарот, я вместе с ним читал… Я помню, это был первый раз, когда он был в больнице, в 80-м году. Он попал на месяц в больницу, сюда, в Бейлинсон, у него была проблема с ухом. А я был у него только полгода, и так я возил его ко всем врачам, был в качестве водителя. И вдруг говорят ему госпитализироваться. Ну, я оформил ему все документы, все дела. Мы попали случайно, а ему сказали сразу госпитализироваться. Тогда я остался с ним на месяц, и за этот месяц он дал мне всё.

Тогда мы изучали там также Гмару. А я прежде чем пришёл к нему, уже 4 года был «возвращающимся к вере» как бы. Ты понимаешь… Искал, но уже был в кипе и пытался учить через Гмару, через всякие книги путь, и не нашёл, поэтому пришёл к нему. Но когда он раскрыл мне, после того как я немного поучился у него, и начал объяснять мне, каким образом написана Гмара, тогда я понял, чего они хотели от меня 4 года назад, когда я начал изучать эту Гмару и совершенно не соглашался: "Зачем мне это нужно?" Когда пришёл к тем, кто «вернул меня к вере» как бы, — всё-таки не вернулся. Какое возвращение? Я спросил их: «Для чего учатся?» Говорят: «Ну, если ты врежешься своей машиной в машину кого-то другого, ты будешь знать, как себя вести. В Гмаре написано об ущербе». Я сказал: «Для этого мне нужно идти учиться на адвоката. Нужна Гмара? Есть другие законы». «Но ты будешь знать также по настоящим законам». Т.е. люди не понимают, для чего дана Тора. Это проблема.

Так если облачаются сверху — это другая картина, и ты видишь то же самое, как в «ТЭС», даже с бо́льшими вкусами, я бы тебе сказал. Потому что ты видишь, насколько язык каббалы очень точный, очень острый. Ты не отклоняешься вдруг увидеть какие-то материальные вещи. Ты можешь воображать какие-то формы духовные, как бы духовные, но не такие, что существуют в нашем мире. Ты воображаешь себе парцуф, что это какая-то коробка, входит свет, выходит свет, нет, разное… Но это не то, что существует якобы в этом мире.

Ты не облачаешь на что-то в этом мире то, что ты изучаешь в «ТЭС». Но слова, предложения, эти переходы, что есть у тебя в Гмаре, это, если кто знает, если кто-то уже находится в духовном ощущении и начинает изучать — это особые вкусы. На языке каббалы, насколько он хорош в своей остроте и в направлении, — он не может иногда передать такие вещи. Т.е. я не говорю о том, что происходит с тобой, когда ты находишься в постижении, но вcё же есть там то, что на идиш называется «гешмак».

Вкус.

Вкус, да, этот вкус добавочный. Богатство вкусов — это особое. Поэтому Гмару, и также Пятикнижие мы предпочитаем изучать только после того, как человек действительно… Также Зоар у нас это… У Ребе Зоар был полчаса в день максимум. 20 минут обычно мы учили, так вечером, кто собирался к этому, и всё. И что мы учили? Читали поверхностно, Ребе почти ничего не объяснял. Просто так это было перед вечерней молитвой. Потому что на самом деле ждали, чтобы войти в это внутрь, и тогда читать его действительно выясненным образом.

Какова разница между святостью и отдачей? Сейчас, собственно, разница меня не интересует. То, чего я хочу, — это отдавать. Но чтобы отдавать, я спрашиваю себя: «Какова разница между святостью и отдачей?»

«Отдача» — это называется действие, а «святость» — это называется внутреннее состояние. Это как бы говорят об одной действительности, но одно — состояние, а другое — действие. «Святой» — это называется отделённый от желания получать. Слово «кадош», святой — означает отделённый.

Есть какая-то связь…

Это значение слова. Когда я говорю «святое» о чём-то, обычно у нас принято, «святое» означает, что оно не принадлежит этому миру, отделено от этого мира. Тогда отдача и святость — это как бы одно и то же. Только «святость» — это называется само свойство. Святость — это выше желания получать, выше знания, хафец хесед, скажем, и далее. А «отдача» — это уже действие из святости, которое ты совершаешь.

Можно сказать, что святость — это что-то незыблемое?

Я не знаю. Скажи, что отдача — это святость, и всё. Если ты начинаешь уже запутываться между свойством и действием — достаточно так. Вне желания получать. Хорошо? Это более точное определение. Что такое «святое»? Отделённое. Отделённое от чего? От желания получать.

Что я должен делать, если есть какой-то товарищ в группе, который учится со мной, и я вижу, что от него я не получаю воодушевление. Т.е. фокус… …но он всё-таки со мной здесь на пути тоже. Тогда тоже получать от него…

После того как мы услышали, что мы зависим от приобретения хисарона от товарища, и у меня нет выбора, я завишу от вас, тогда я уже должен заботиться… Ну, прежде всего, я вижу здесь людей, которые более или менее в том же направлении, путаются, как и я, тут и там — это понятно, да? Ещё не устремили себя так к какой-то ясной цели, и стоит ли она перед нашими глазами так, что мы держимся за неё и не можем уже отклониться ни в какую сторону — это пока что так все мы. Ничего не поделаешь, это состояние, в котором мы должны быть. И все перемены, состояния, и в каждом, и в целом, вся эта путаница — это точно организовано и рассчитано свыше, поверь мне, с точностью.

Теперь вопрос: «Как я могу действовать в этом?» Мне кажется, что он тянет меня туда, а тот в ту сторону, а этот… Прежде всего, это кажется мне. Откуда я знаю, правильно это или нет? Поэтому в предыдущих статьях, и также в этой статье, и есть ещё несколько статей — есть объяснение, что прежде всего ты обязан давать группе то, что ты хочешь, чтобы группа давала тебе. Т.е. если я хочу, чтобы группа влияла на меня величием цели… Ведь у меня нет ничего другого, кроме этого: это даёт мне силу, это даёт мне радость, это даёт мне воодушевление, это даёт мне всё.

Величие цели даёт колоссальные силы, мне не нужно ничего другого, кроме этого. Если бы мы могли на самом деле использовать это правильно, мы были бы способны… Это сверхъестественные силы. Так я должен теперь сделать из себя какой-то источник энергии и бодрости, и знания, и какого-то… По отношению к группе. Я должен показать им это, я должен говорить об этом, я должен влиять на группу. Не важно, что внутри меня нет такого. По отношению к другим мы знаем, что мы можем… Ты можешь читать мораль каждому. Как ты внутри — это внутри, но другому сказать — это другое дело, верно? Это по причине эгоизма, с этого начинают. Начинаем — не требуют от нас, кроме этого, ничего. Оставайся эгоистом и начинай делать простым, естественным образом товарищу то, что ты хочешь получить от него.

Если ты вступаешь в партнёрство с кем-то, как ты делаешь? Если ты приходишь к какому-то чиновнику и хочешь получить от него хорошее отношение, как ты делаешь? То же самое и здесь. Чем это отличается? Мы не нуждаемся здесь ни в чём, что не в наших силах. Совершенно обычная игра и очень примитивная.

Я спрашиваю кое-что другое. Если у меня есть товарищ, который мой товарищ по пути. И он тянет меня в определённых случаях против пути. Что я с ним делаю? И от него мне нужно получать? Или от него мне не нужно получать?

Товарищ — от слова «объединение». Объединение — оно только в том, что мы действительно объединены, в этом он называется «мой товарищ». Я могу быть товарищем с тобой 5 часов в день, в остальные часы в течение дня мы пока не товарищи. Ты идёшь, не знаю куда, и ещё у тебя какие-то наклонности и отклонения, и не знаю что. Пока в этом мы как-то объединяемся для пути.

Конечно, это ещё не называется группой или объединением, товариществом, но как-то. И у каждого есть подъёмы и падения. Но в то время, когда мы находимся на том же маршруте, это называется «товарищ». А если нет, тогда нужно или помочь ему, или оставить его.

Т.е. если я…

Если он потянет меня сейчас, не знаю… в кругосветное путешествие на полгода, так я должен идти с ним — он мой товарищ? Как может быть? Он мой товарищ — товарищ от слова «объединение», если мы объединены через ту же цель. А для чего же я с ним?

РАБАШ говорит нам в этой статье, кто такой товарищ: когда оба равны, оба хотят выиграть, достичь той же цели. Это он сказал в статье, которую мы прочитали. С этого я начинаю. Теперь, этого товарища когда я вижу, что он со мной в том же направлении, я должен сделать один раз равом для себя, а один раз, чтобы я был равом по отношению к нему. Т.е. я даю ему важность пути как рав ученику, а потом получить от него ту же важность — я склоняюсь и делаю его равом, а я как ученик. И этим я приобретаю его хисарон, а он приобретает мой хисарон, так мы увеличиваем друг друга. Всё время можно так работать друг над другом. И ни у кого нет ничего!

Здесь может быть группа, ты знаешь, хулиганы, нули все, и могут, да-да, возвысить себя до небес. Люди не понимают, что всё дано им в руки, и пренебрегают этим правилом. Оно очень простое, и нет кроме этого больше ни одного рычага, нет у тебя ни одного инструмента в руках, кроме этого. И посмотри, как собрали людей вместе свыше и объединили, и дали все условия.

Скажи потом, что… И каждый кричит: «Почему у меня нет, почему у меня нет?» Чего у тебя нет? Каждый с претензиями.

Желание получать — это материя или эгоизм? Есть места, где Бааль Сулам пишет, что это эгоизм, а есть места, где он пишет, что это материя.

Это и материя, и эгоизм. В чём проблема? К желанию получать ты можешь приклеить все слова, которые у тебя есть, кроме наслаждения. Потому что кроме желания получать и наслаждения ничего нет. Два компонента есть у нас во всём творении:

• Творец, чьё присутствие внутри желания получать ощущается как наслаждение;
• и желание получать — это хисарон, это как бы копия Творца.

Что сделал Творец? Скопировал Себя, и эта копия от Творца, противоположная Ему, от Его формы — означает, что «создано кли». И кроме этих 2-х вещей нет ничего. Имена… Все имена относятся или к желанию получать, или к наслаждению, которое оно ощущает, но не к самому наслаждению. А само наслаждение… Вне желания получать нельзя сказать, что это наслаждение.

Какое наслаждение ощущается в желании получать, когда оно определяется как материя?

Желание получать наслаждается тем, что ощущает, что оно наполнено светом, Творцом, тем, чего оно хочет. Если оно наполнено тем, чего не хочет, это ощущается как страдания, хисарон.

Желание получать может почувствовать себя лучше или от того, что наполнится, или от того, что уменьшит себя. Я хочу 20 кг наполнения. Если сейчас я вдруг хочу 10 кг наполнения — я уже чувствую меньше страданий. Если я наполню себя 10-тью кг наполнения, то я почувствую меньше страданий, и я чувствую также наслаждение. Каждый устраивается естественным образом: или так, или так — по своей способности.

Если я могу наполнить себя, тогда наоборот: чем больше желание получать — я сожалею, что у меня нет ещё больше. Да? Скажем, есть столько еды, а я уже не в состоянии есть — я сожалею, что вижу её. Смотри, что происходит, все знают это, ну. Но если нечего есть — жаль, что у меня есть аппетит.

Как тогда мы должны сейчас поступить с нашим желанием получать? Есть такие, которые предпочитают: «Я забуду об этом, об этой каббале, я уйду. Зачем мне приобретать ещё дополнительные хисароны от группы? Зачем мне?» И есть другие: «Я приобрету ещё хисароны от группы, но я приобрету также величие цели». Чтобы этот хисарон он чувствовал издалека, извне, что есть окружающий свет, что есть наполнение где-то. Тогда это большое желание получать к наполнению по-настоящему даст всё стремление, всю силу и достигнет.

Это зависит от человека, насколько он действительно устраивает себя для правильного действия. Но начальное желание получать дают каждому, и ты видишь, сколько людей убегает от учёбы. И почему? Они предпочитают: «Я забуду об этих страданиях от того, чего я хочу, я вернусь к нормальной жизни. Там немного, тут немного, там как-то, я всегда смогу убежать от страданий». Мы должны думать иначе. Не убегать от страданий — достичь цели, достичь наслаждения. И чем больше у меня будет хисаронов и страданий, аппетит, тогда этот аппетит наполнится — я буду больше наслаждаться.

Т.е. нам нужны от группы 2 вещи: много хисаронов и высокая оценка цели, предстоящего наслаждения, которое ожидает меня, к которому я по-настоящему стремлюсь. Два конца мне нужно получить от группы: ещё большее желание получать, чтобы оно… Ты понимаешь, это как бы нижняя точка, чтобы была как можно ниже. И оценка цели — чтобы была как можно выше. И разрыв между ними… Если разрыв между ними я увеличу до особой меры для меня, я с этим перехожу в духовное. Это называется «величина напряжения», которое будет у меня.

Величина цели…

И она у каждого своя. Тебе нужен разрыв между твоим желанием получать и между стремлением и величием цели, вокруг которой ты крутишься день и ночь. Скажем, эта разница будет 10 сантиметров, а у второго 2 метра, у третьего 5 метров. Ты не знаешь, какой меры тебе нужно достичь, но если ты достигаешь — с этим ты входишь в духовное.

Это Бааль Сулам говорит в письме в «При Хахам». Он говорит, что величина напряжения, т.е. моё желание к цели, что я всё время только нацелен на неё, всем своим желанием и всё время нацелен на неё — это условие, при котором я вхожу в духовное. И такое желание тогда я могу приобрести только от окружения. Сам я никогда не смогу увеличить его ни на один грамм изначально — только от группы.

Мудрость статьи, которую мы прочитали, выглядит универсальной, она выглядит верной также вне нашей группы. Вопрос…

То, что он объясняет здесь, в этой статье, использует каждая группа, каждый человек естественным образом. Только мы должны использовать эту мудрость в отношении цели избирательно. Но весь мир естественным образом пользуется этим. Я нахожусь в какой-то группе, я ценю её. Почему? Если группа большая и мне хорошо, я принадлежу к великому.

Если меня не принимают в каком-то месте, я начинаю пренебрегать ими. Почему? У меня меньше страданий: «А, они ничего не стоят». И тогда я не страдаю от того, что меня не принимают, или мне нужно покинуть это место и т.д. Человек естественным образом всегда старается быть в меньших страданиях.

Так нам, как изучающим каббалу, когда мы действительно думаем о вещах целенаправленно внутри группы и выполняем эти вещи, обязаны ли мы также выполнять эти вещи внешне, в обществе, или поскольку общество всегда заботится…

Мы не должны относиться к внешнему обществу вообще как к группе. Это не моя группа и не моё окружение. Это то, что он объясняет о свободе выбора в статье «Свобода». Внешнее окружение на улице влияет на меня рекламой, телевидением и всякими вещами, которые наполняют меня совершенно другими ценностями, которые не в том направлении. Зачем мне впечатляться ими?

Ведь переход к духовному, он объясняет, — это очень простое состояние, если ты приходишь к нему — ты переходишь. Это когда ты устремлен только к этому с самым большим желанием получать — и только к духовному.

«Сумасшедший», он говорит там, что это как влюблённый, которого предмет страсти не покидает весь день и всю ночь, как влюблённый в свою любимую. Ну, представь себе, ты уже пожилой, забыл о любви, о всяких вещах. Представь себе, что это, да. Это нам дали в этом мире, для этого нам дали в этом мире такое ощущение, которое называется «первая любовь».

Это пишут каббалисты. Нам дали такое ощущение, чтобы был пример, как человек может быть сумасшедшим от такой вещи, и так же стремись к духовному. В тот момент, когда ты придёшь к такому состоянию, ты входишь в духовное. Вот и всё. С самым большим желанием к одной цели — вот это.

^[1] Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 11:1.

^[2] Псалмы, 1.

^[3] Бааль Сулам, статья «Свобода».

^[4] Ваикра (Левит).

^[5] Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30:2.