Урок 2002-12-25
РАБАШ
Что означает раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе
В наших действиях есть принуждение, страх и любовь, и человеку необходимо прийти к наилучшему состоянию. Наилучшее — это когда творение, будучи желанием получать, получает именно то, ради чего было создано. Если моё желание получать рассчитано, к примеру, на 200 граммов воды, то, наполнив его этими 200 граммами, я ощущу благо. Это и называется наполнением в соответствии с целью создания желания получать.
Но как возможно, что цель творения — прийти к слиянию с Творцом и к отдаче, а в итоге человек приходит к получению?
Суть проста: достигая уподобления по свойству, я прихожу не к тому, чтобы отдавать Творцу, а к тому, чтобы достичь уровня Творца. А уровень Творца — насладить Свои творения. И тогда я прихожу к состоянию, когда наслаждаю творения. А кто творение? Творение — это я. Значит, я прихожу к состоянию, когда наполняю самого себя. Т.е. наибольшее желание получать наполняет себя в наиболее совершенном состоянии именно потому, что я достигаю уровня Творца: таково Его назначение, и я уподобляюсь Ему в этом назначении.
Мы это не совсем улавливаем, но именно так и происходит. Чего хочет Творец? Чтобы без хлеба стыда ты пришёл к Моему состоянию и наполнил себя совершенством. На пути к этому высочайшему состоянию, когда я наполняю себя в действии «насладить Свои творения», происходит исправление келим: от работы из принуждения — к работе из страха, и затем — к работе из любви. Это называется «исправление дома», «шлом байт» (мир в доме), когда постепенно приходят к миру в доме. Дом — это сердце человека, и когда человек завершает свой путь, все обитатели дома пребывают в мире и покое.
Чтобы каждый раз раскрывать человеку, как делать шаги к тому высокому состоянию, когда он достигнет цели творения «насладить Свои творения», Творец действует так: раскрывает немного и скрывает немного, раскрывает немного и скрывает немного. Что это значит? Раскрывает человеку, как продвигаться, и человек продвигается в одну сторону, а Творец раскрывает ему хисарон вдвое больший, чем прежде. Т.е. скрывает 2 меры. Скрыть 2 меры — это и значит «раскрыть хисарон вдвое больший». Это называется «скрытие 2-х мер».
И тогда человек чувствует, что снова стоит перед большой работой, перед ещё более обширной пустотой, чем прежде. И снова наполняет её, исправляет и наполняет, обретает — это называется «сделать один шаг» в том, что Творец раскрыл ему одну меру. И снова Творец раскрывает ему хисарон вдвое больше прежнего. Так происходит. И посредством таких шагов человек приходит к состоянию цели творения.
Что значит то, что он пишет на второй странице внизу: «Ему раскрыли, а потом забрали у него это раскрытие»?
То, что человеку раскрывают, а потом забирают у него это раскрытие, не означает, что забирают обратно. Такого нет. Просто более высокая ступень, которая сейчас приходит своими ахораим (обратной стороной), скрывает предыдущую ступень, уже вошедшую в раскрытие. Мы должны понимать: в том, что реализовалось, уже нет нужды, нужно идти дальше. Это видно и из нашей жизни. Когда я сейчас наполнил себя едой или каким-то животным наслаждением — разве я успокаиваюсь? Почти сразу же я начинаю стремиться к чему-то ещё. К другому виду наслаждения — неважно, но сразу.
Поэтому невозможно до Конца Исправления оставаться в состоянии, которое могло бы существовать дольше, чем оно реализуется. Как только оно реализуется — в ту же секунду, в тот же момент… В духовном нет промедления. И в материальном — тоже, только мы этого ещё не понимаем. Это находится немного в нашем подсознании, ибо законы одни и те же. И сразу же я ищу другое наслаждение, потому что желание получать, которое наполнилось, уже не ощущает наслаждение — ему нужно другое. Поэтому истинный путь — это путь бесконечный.
На пути нет остановок, нет ничего, что стоит на месте или возвращается назад, — всё должно продолжать движение. Просто мы не ощущаем этого непрерывного движения, и это зависит от меры нашего участия в нём. Чем больше мы хотим в нём участвовать или ускорить его, тем более внимательными и чуткими становимся к малейшим движениям. Если же, напротив, я не хочу этого движения, то стараюсь как будто не ощущать его, притупляю свои чувства, чтобы не ощущать изменений. Человек хочет спать, даже умереть — лишь бы не ощущать того, чего он не хочет.
Поэтому переход от порабощения, от необходимости, от безвыходности, от так называемого насилия — к желанию, или к желанию из страха, или даже к желанию из любви — раскрывает человеку дополнительные келим, и тогда человек сам входит в ритм продвижения. Ритм продвижения зависит не от того, насколько больше я буду учиться или делать разные вещи, а от того, насколько сильнее я буду хотеть сам этот процесс. Тогда я буду более чуток к каждому, самому малому изменению, если я хочу этот процесс, — тогда я буду помогать ему и ускорять его сам.
Здесь есть тонкие вещи, которые постепенно проясняются в ходе работы. Обучение в духовном — это не такое обучение, когда я сказал, и кто-то может выполнить. Обучение состоит в том, чтобы Высший каким-то образом дал понять то, что нам говорят, — и то, что мы понимаем, мы понимаем сердцем. Сердце понимает, а не разум. И когда сердце понимает, оно выполняет, оно знает, как выполнять. Участие разума здесь минимально. Скажем так: разум лишь даёт тебе внешне понять или почувствовать то, что сердце уже выполняет. А сердце выполняет, не спрашивая разума. Понимаешь?
Итак, свет, действующий через учёбу, через групповую работу, действует на само сердце, прямо на точку в сердце. И когда сердце изменяется и совершает действия или участвует в действиях, тогда оно передаёт это знание мозгу. И тогда ты понимаешь то, что сердце совершает. Нет у тебя пути от разума к сердцу, нет возможности отслеживать это и управлять этим. Желание первично, разум вторичен. Со стороны разума ты можешь лишь принуждать себя к различным действиям, чтобы вызвать высший свет, заставить его действовать интенсивнее на сердце. На это разум способен, для этого он нам и дан, иначе он не нужен.
Желание получать создано, разум дан при желании получать и действует согласно развитию желания получать только для этого. Разум нужен нам лишь для того, чтобы привлекать высший свет, лишь для того, чтобы обязывать нас работать с группой. Т.е. разум нужен там, где наше желание получать ещё не говорит нам, что это стоит делать, не говорит нам, что оно уже выполняет это. Опередить какое-то наше действие до того, как оно выполняется в сердце, посредством разума мы можем только в одном: привлекать высший свет к нам, к сердцу. Никакого другого действия, которое ещё можно выполнить, нет. Всё.
Механизм очень прост: сердце — напротив него высший свет. Высший свет действует на сердце человека и всё время изменяет его, продвигает его всё больше к Концу Исправления на протяжении тысяч лет. Рядом с сердцем у меня есть разум, посредством которого ты можешь сделать так, чтобы высший свет действовал на сердце более эффективно. Всё. Либо ты получаешь желание от группы, обязываешь себя через группу, через внешнее желание, которое приобретаешь у товарищей, быть более восприимчивым к свету. Свет не меняется. Единственное действие, которое нам остаётся, — это внести в сердце желание от группы, и это — посредством разума.
Он говорил здесь о 3-х категориях работы, прежде чем достигают слияния с Творцом. Первое: он называет уровень духовно неживого одной линией. Так что такое одна линия? И второй вопрос: когда затем приходят к третьему состоянию, он пишет: «…мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но и скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости». Что значит, что в третьем состоянии скрылось состояние неживого?
У нас есть работа. Все мы в этом мире — хотим или не хотим, и вообще не только для этого мира — мы служащие Творца. Что значит «служащие Творца»? Желание получать выполняет команды света. Хочет оно того или нет, у него нет выбора. Оно создано так, оно воодушевляется от этого и действует вследствие того, что свет на него воздействует. Так все мы, хотим или не хотим, — служащие Творца, т.е. исполняем Его желание. Только есть такие из нас, кто исполняет Его желание неосознанно, скажем так. А потом — исполняют осознанно, когда мы делаем это поневоле, из-за отсутствия выбора, или из страха, или из любви. Есть несколько ступеней.
Часть этих состояний — в подсознании, когда мы их не ощущаем. Часть — когда мы уже в какой-то мере осознаём или в полном осознании и совершаем действия из любви. Т.е. даже если бы мне не надо было и даже если бы не было никаких результатов, а лишь потому, что есть Некто, Кто хочет, — Его желание, а не моё. Те, кто ещё находится вне осознания своих духовных действий, делятся на 2 части. Те, кто как неживое, растительное и животное живут по законам природы, — это включает людей мира, кроме людей, исполняющих Тору и заповеди в состоянии духовно неживого.
Те, кто исполняет Тору и заповеди в состоянии духовно неживого, исполняют то, что Творец заповедал и что они понимают как Его заповедь. Исполняют это по разным причинам, но в действительности это называется «одна линия», только одна линия ниже знания. Т.е. они не проверяют, не задействуют желание получать, у них нет отрицания, а работают только по повелению. Творец повелел — я исполняю. Из страха или из любви — неважно. Это от воспитания, в этом тоже есть… В каждом состоянии в духовном есть 10 сфирот, и в материальном у него есть как бы совокупность всех состояний.
И есть такие, кто посредством своей личной работы по отношению к Творцу начинают ощущать свою природу в противопоставление природе Творца. Тогда природа человека ощущается как левая линия, а природа Творца — как правая линия. И несмотря на противоречие, они идут и выполняют эти состояния, исполняют заповеди Творца, — и это называется «средняя линия выше знания». Т.е. что бы ни было, они делают то, что в правой линии ощущают как желание Творца. Так и к одной линии приходят, и к средней линии. И те исполняют, и эти исполняют: те — до проверки, до борьбы и исправления; а эти — после проверки и исправления. В этом разница: либо ты работаешь не по своей воле, либо ты работаешь по своей воле. Что значит «по своей воле»? Я исправил своё желание в соответствии с Его желанием.
А что значит, что когда приходит к третьему состоянию, которое является состоянием падения, от него скрылось не только состояние раскрытия, но скрылось также и состояние неживого? Что значит, что в состоянии падения исчезает и состояние неживого?
Где это написано?
На странице 5, пункт 3.
3. Затем он приходит к третьему состоянию — падению. Ведь от него хотят, чтобы он проявил свойство пробуждения снизу. Это состояние и называется «скрытие 2-х мер». Т.е. мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости. И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения.
Хорошо, я истолковал «скрытие 2-х мер» немного иначе. Я истолковал «скрытие 2-х мер» как то, что у него сейчас раскрытие желания получать на более высокой ступени.
Но здесь он говорит так. Если человек достигает какого-то состояния… Если человек поднимается из святого неживого (еврей исполняет Тору и заповеди), начинает подниматься выше, когда ему открываются 2 линии, и начинает работать в 2-х линиях, и как бы приходит к реализации средней линии, — а в средней линии он уже должен продвигаться. Так ему нужно продвигаться в средней линии выше знания. Т.е. у него была одна линия, потом на этой линии он построил 2 линии — начал выходить из святого неживого к 2-м линиям, к борьбе между ними и к выстраиванию средней линии ещё выше них. И когда он выстроил среднюю линию в самой малой мере, теперь ему нужно подниматься дальше. Когда он поднимается дальше, он отменяет святое неживое — линию ниже знания — ради продвижения в линии выше знания.
Он отменяет её. Что значит «отменяет»? Эти люди ощущают, что у них нет никакого желания исполнять Тору и заповеди в состоянии святого неживого. И это их очень пугает, и они правы. У меня действительно есть несколько учеников из ультраортодоксальной среды, которые утверждают, что у них уже совсем нет желания ничего исполнять. Они ощущают, что по мере продвижения в духовном материальное падает в значимости, и нет никакого смысла и никаких сил исполнять это. И это даётся намеренно. Здесь именно это он и говорит: «И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения».
Это естественно, и мы ощущаем это на себе. Хотя у нас не было никаких заслуг в исполнении Торы и заповедей в святом неживом, — но и эти вещи падают в значимости. Это для того, чтобы мы выстраивали среднюю линию выше знания.
Что нужно делать с…
Это называется «скрытие 2-х мер».
Так что же нужно делать с…
Что нужно делать? Читай дальше — и увидишь. По сути, человек всё же должен удерживать себя в рамках и стараться выстраивать себя так, чтобы его животное, святое неживое, всё же оставалось в каком-то состоянии. Если он падает — пусть падает к святому неживому, иначе может упасть неизвестно куда. Это не страшно, он не упадёт слишком далеко. Но время своего возвращения на путь он может этим сократить.
Т.е. желательно быть в группе, которая обязывает тебя совершать материальные действия как святого неживого. Она не будет обязывать так, как обязывают снаружи, где ты по-настоящему принуждён, — и это, может быть, начинает… Но всё же это должно быть в какой-то форме осознания, что нам стоит это делать, чтобы не убежать слишком далеко с пути и сэкономить время.
Это как страж?
Это охраняет человека. Да, конечно. Всё это воспитание, которое есть в ультраортодоксальной среде, создали каббалисты. Это не какой-то фанатик со стороны пришёл и сказал: «Давайте сделаем». Каббалисты создали весь порядок исполнения Торы и заповедей в рамках этого мира, что не имеет никакого отношения к духовному, — но для того, чтобы сохранить рамки и привести человека таким образом к состоянию, когда в нём по-настоящему пробьётся точка в сердце и он сможет продолжать. Это оправданное состояние. Иначе где бы ты нашёл людей сегодня? Не знаю где.
И это неважно. Так ты бы не нашёл их, скажем, как народ Исраэля, вне всякого сомнения. Но когда человек начинает работать, эти рамки напоминают ему о внутреннем исполнении. Ты сейчас должен начать произносить какое-то благословение, и это благословение, которое ты произносишь из воспитания или потому что ты просто обязан как-то выполнить это, потому что среда обязывает, — но тебе это действие напоминает о том, что на самом деле есть исполнение этого же в духовной, внутренней форме. Т.е. нельзя сказать, что неживое отменено.
Всё приходит из неживого — так и написано. И те, кто продвигается в духовном, всё же обязаны как можно больше выстраивать рамки. Ведь если ты убежишь слишком далеко, возможно, что через несколько лет только снова вспомнишь об этом. Как мы говорим, что посредством группы мы можем добавить желание получать. Да? Воодушевляться от группы, добавить наше желание получать — и тогда свет, который приходит к нам, будет влиять на нас в большей мере в соответствии с нашим желанием получать, и тогда мы реализуем его.
То же самое здесь: мы выстраиваем группу так, чтобы она не позволяла нам убегать слишком далеко. В этом весь смысл производства, всех этих вещей, хотя это и неживое. Немного больше, чем неживое, потому что работа — это не просто делать какие-то коробки, я делаю вещи, которыми продвигаю каббалу в массы. Но всё же по отношению ко мне это неживое. Но это неживое возвращает меня: зачем я это делаю, что я такое и т.д. Т.е. эти рамки обязательны, и каким-то образом они покрывают наши изъяны в исполнении Торы и заповедей в состоянии святого неживого. В чём люди здесь не очень строги, скажем так.
Тогда т.е. у меня в голове напротив физической заповеди тфилин есть некая внутренняя работа с экраном, которая называется «тфилин»?
Ты спрашиваешь, что напротив физических тфилин есть соответствующая внутренняя работа с тфилин духовная? Да. Так что ты спрашиваешь?
Вы сказали…
Но какое отношение имеет материальное наложение тфилин к духовному наложению тфилин? И если человек находится вне тела, до рождения или после смерти, освободившись от этого животного тела, он не может наложить тфилин? Это гадлут Зеир Анпина дэ-Ацилут. Если ты включён в этот гадлут, говорится, что ты надеваешь тфилин. Когда ты уже исправил свою левую сторону — левую руку, которая слаба и нуждается в исправлении, — и у тебя есть 2 линии до такой степени, что у тебя есть свет, который выходит тебе через тфилин головы и связь именно сзади. Т.е. все эти вещи символизируют у нас очень высокое духовное состояние; и то исполнение, и это исполнение не связаны между собой как будто.
Хотя, я скажу тебе, например, Ребе при выпечке мацы однажды спустился с тфилин… В последний год, перед тем как ушёл. Никто этого не видел, но я видел и что-то там поправил. Всё. Он не хотел, чтобы видели, прикрыл, но сделал. И вообще были кое-какие вещи, в которых он был особенно очень строг.
Т.е. нам нельзя из-за того, что мы не понимаем связи между духовным и материальным или значимости того или другого, просто так отменять вещи. Мы всё же должны верить, что всё творение — одно творение, все его части связаны друг с другом, и нет ничего отменённого или лишнего. Просто из-за нашего малого состояния мы так говорим.
С другой стороны, ты видишь: нам ясно, что тот, кто получает подъём на более высокую ступень, когда этот подъём ощущается у него как падение (потому что он ещё только входит в АХАП высшей ступени), — у него падает значимость и духовного исполнения, и материального исполнения. Он находится в падении в обоих. И тогда он не может действовать даже как святое неживое. И это я слышу в жалобах своих ультраортодоксальных учеников. Это действительно так. И трудно объяснить им иначе: «Нет, нужно продолжать и то, и это» — человек не способен, буквально с трудом выполняет. Тогда нужно ускорить состояние: либо полностью опустить его, не прикасаться к нему, пусть упадёт к святому неживому обратно и останется там; либо создать ему разного рода опоры, чтобы он быстро прошёл время такой слабости и вошёл в состояние, при котором материальное и духовное исполнение уже не будут для него проблемой.
Чтобы было больше силы у этих материальных действий, которые мы совершаем, возможно ли направить намерение на что-то в момент их выполнения, чтобы было более…
Когда я совершаю материальные действия в Торе и заповедях — если я направляю намерение, помогает ли это мне в духовных Торе и заповедях?
Даже больше: о чём думать, к чему направлять намерение?
В материальных Торе и заповедях мне не о чём думать, потому что это материальное. Если ты думаешь и можешь направлять намерение — это уже духовное действие. Намерение — это и есть действие, и оно не связано с материальным исполнением.
Тогда что, кипа, цицит, тфилин — просто надевать и всё?
Кипа, цицит, тфилин — просто надевать и всё. Это то, что ты обязан. И это не важно для твоего состояния, для твоего желания. Даже как здесь пишется: хочешь ты или не хочешь — неживое есть неживое, не изменяется. Что такое неживое? В нём нет изменения, в нём нет противоположностей. И если ты поднимаешь его до уровня растительного, животного и так далее — тогда ты начинаешь изменяться. Но эти твои изменения нужно оберегать так, чтобы они не влияли на неживое. Хотя они влияют, ты видишь, что и он пишет об этом, влияют, ничего не поделаешь, ибо высшая ступень властвует над нижней. Но всё же нам нужно сохранять рамки.
Так я не полагаюсь на то, что вы правильно выстраиваете себя в состоянии святого неживого и будете соблюдать эти рамки посредством телесного исполнения Торы и заповедей, поэтому мы создаём производство, которое помогает нам больше: и твои действия на пользу всего народа, и они тоже в группе, а не в одиночестве, как материальное исполнение Торы и заповедей. И тогда все эти вещи действуют немного лучше. Но нужно в том и другом стараться и понимать: если ты отнесёшься к этим действиям как к действиям, которые помогают тебе в духовном, ты уже поднимаешь их на духовный уровень. Это уже поддержка для твоего духовного пути, это что-то другое.
Здесь нам говорят, что дом человека — это сердце, нужно прийти к миру в доме. Это как бы…
Наш дом — так называется сердце человека. Сердце человека наполнено всякими желаниями. Сколько в сердце желаний?
Миллионы.
Не миллионы — 600000. Зачем миллионы? Нам хватает. Тебе не хватает шестисот тысяч? Всё. Это то, что есть у нас в сердце. Одно из них — точка в сердце; даже не одно из них — это просто что-то, это намерение, а не желание. Точка в сердце — правильнее сказать, что это намерение. Так вот, чтобы создать мир в доме, тебе нужно исправить желания в своём сердце так, чтобы все они были в одном намерении.
Каждое желание — это нечто отличное от другого, и одно желание не понимает другое. Если я хочу пить, или есть, или спать, или гулять, или бежать, или сидеть — каждое желание отдельно. Как они могут быть вместе? И вместе я не могу исправить их так, чтобы они все разом действовали вместе. Если они в одном направлении — я использую каждое желание с намерением ради отдачи Творцу. Мне не нужно использовать их разом. Это невозможно, ибо между ними поистине противоположные действия. В духовном это не так, но увидим и это. Там правое и левое, и все эти вещи объединяются в одно действие, как органы единого тела. Но что бы ни было, мне нужно направить использование их к единому источнику — и тогда между ними будет мир в доме. Т.е. мира в доме не может быть иначе, как «муж и жена, и Шхина между ними»¹ — Творец, пребывающий между ними. Тогда будет мир в доме, до этого — нет.
Поэтому в наши дни ты видишь, что происходит с семьёй. Семьи уже нет, все легко разводятся. Дети — неважно, брошены то с одним, то с другим, неважно где. Один живёт с женой и её детьми от прежнего мужа, а сам со своими детьми идёт к детям… И это… Ты увидишь ещё одно поколение, мы ещё застанем такие времена, что вообще это будет… Просто все так будут жить. И это говорит нам только о том, что невозможно создать связь даже на материальном уровне без того, чтобы мы внесли сюда обязывающую силу, любовь, — а это должно быть через третью силу, через Творца.
В духовном это невозможно. Между правым и левым как ты можешь создать слияние? Только когда есть одно намерение по отношению к одной цели. Они остаются в противоположных желаниях — правая и левая. Но одно намерение объединяет их, т.е. к одному действию, к одному. Так должно быть и в мире вообще… Он пишет там, в «Мир в мире», что не может быть такого. Ведь каждый изначально сотворён с разными мыслями, с разными свойствами, и ты не можешь просто сделать так, чтобы один человек был похож на другого. Только если у нас есть что-то одно, Кто-то один, по отношению к которому мы направляем себя.
Так что ты спрашиваешь?
Вся наша работа — согласно сердцу. Мы работаем согласно чувству, а Вы говорите, что работать нужно согласно разуму. Как можно работать согласно разуму? Если мы работаем согласно разуму, то это какой-то робот, или что-то, что программирует нас как компьютер…
Нельзя работать согласно чувству, потому что согласно чувству работает только животное. Нельзя работать согласно разуму, потому что согласно разуму — это робот, это голем. Но работать с разумом ради чувства — увеличивать чувство и его намерения по направлению к цели — вот назначение разума, и для этого нам дан разум. И для этого в нас, только у людей, есть разум и чувство. И вдобавок такой разум и такое чувство, которые могут быть противоположны. Может ли животное вредить себе? Нет. Человек… Я иду вредить себе. Каким образом? Если я животное, я тоже не способен на это — я всё же делаю расчёт, даже если иду умирать, я делаю расчёт, что мне стоит умереть. Но когда я делаю расчёт, что мне нужно совершить Цимцум Алеф (Первое сокращение), пройти махсом, обрести намерение ради отдачи, — даже думать об этом животное не способно, ибо это противоречит природе. И тогда поистине здесь это — настоящий мир в доме. Короче.
Ну, спрашивай. Я не хочу в это углубляться.
Сколько раз Вы действуете согласно чувству, а не согласно разуму, например, в отношении детей, в отношении всего?
Сколько раз я действую согласно чувству, а не согласно разуму?
Даже в связи с…
Всё время, до тех пор, пока я не начну использовать разум, чтобы поднять свою чувствительность по направлению к высшему свету. Только это действие — согласно разуму. Все прочие мои действия — согласно чувству. Потому что чувство определяет, что должно быть в разуме. Т.е. ты спрашиваешь так: когда я могу поставить разум раньше чувства, да? Это называется у нас «быть человеком». Но разум — это человек? Разум — это голем. Когда я разумом совершаю действие, с которым хочу избирательно, контролируемо работать над чувством — это действие человека. Ибо животное работает согласно чувству; человек, способный разумом управлять чувством, увеличивать его для определённого действия, определённой отдачи, — это называется «действие человека». Итак, действие человека может быть только по отношению к высшему свету.
«И возлюбишь Господа» — это первое — «всем сердцем твоим». Не написано…
«И возлюбишь Творца своего всем сердцем твоим» — это первое? Это последнее, это Конец Исправления. Что это? «Слушай, Исраэль, Творец — Бог наш, Творец один» — это конец всех ступеней. Это цель, к этому нужно прийти. А после этого — толкование, это нужно… Ты хочешь учить по «Зоару» — можно учить, что такое «Слушай, Исраэль»… Это не работа, это фиксирование конечного состояния, к которому мы приходим, которое включает в себя всё и объясняет нам и о кли, и о наполнении его на ступени конца пути, Конца Исправления. Это сейчас? Мы можем сейчас это выполнить? Заповедь любви — это последняя заповедь, после 612-ти заповедей выполняется заповедь любви, когда ты исправил все келим.
Что ты спрашиваешь? Не понимаю.
Тогда почему начали с этого?
Ты спрашиваешь, почему ты начинаешь утром, при пробуждении, уже со «Слушай, Исраэль»?
Да. «Слушай, Исраэль» — первое в молитве.
Хорошо. Как ты молишься — это скажешь себе сам. Я не собираюсь проверять, понимаешь, твои цицит. Но так оно есть.
«Всем сердцем твоим, всей душой твоей, всем существом твоим» — так это…
Скоро снова будем учить 12-ю часть «ТЭС», и увидишь, почему нужно говорить «Слушай, Исраэль» и когда. Почему утром — да, и вечером — да. Вечером — это исправление перед ночью, утром — это исправление от ночи ко дню. Какие это исправления… Мне нечего добавить. Ты хочешь найти ответы в своём исполнении как святое неживое — там ответов нет. Я могу задать тебе вопросы к каждому слову.
Я хочу найти ответы. Я, например, по своему характеру работаю согласно чувству. Вы можете сейчас ткнуть кого-то и посмотреть, как я… Кто прыгает и прочее. Вообще разум — это…
Разум — это только результат чувства, и человеку дан внешний разум в соответствии с тем, насколько он по-настоящему может действовать ради возвеличения чувства по направлению к высшему свету. Если человек не возвеличивает своё чувство по направлению к высшему свету, он находится в том же животном разуме, как все. Даже возьми этих профессоров — посмотришь, насколько они глупы. Они специалисты только в том направлении, в которое углубились, и больше ничего.
Только если человек стремится возвеличить своё чувство по направлению к свету, возвращающему к Источнику, — вот тогда по-настоящему начинает работать разум. Но и этот разум по направлению к свету не заработает у тебя от того, что ты будешь знать больше всяких глупостей этого мира. Хорошо. Но в действительности мы используем 2% разума. Ну что ж…
Мы читали в статье о страхе… И там же написано о стыде. И вопрос: что является причиной и что следствием для стыда и страха? И что такое наполнение стыда и что такое наполнение страха?
Стыд — это ощущение, которое присутствует в особых, высоких душах, которые по-настоящему чувствуют себя стоящими перед Творцом. Страх — это то, что присутствует в каждом в животной или духовной форме. Как он пишет в «Зоар»: либо у тебя есть страх от того, что ты теряешь в материальном — в своих келим желания получать, в материальных желаниях, которые ты не наполняешь; либо ты не наполняешь духовные желания. Т.е. страх в этом мире или страх будущего мира — из-за отсутствия наполнения.
И может быть страх уже по отношению к Творцу: наполняю ли я Его? Не то что наполняю себя наполнениями этого мира или того мира, а наполняю ли я Его? Это уже произошла та самая инверсия: ты перевернулся, ты уже думаешь о Нём, а не о себе. Ты думаешь о том, что есть в Нём, в Его желании: наполняется ли Его желание твоими действиями? Тоже страх, но это уже другой страх. Это уже страх Бины: хочет отдавать, хочет давать, а потом приходит любовь, когда уже получаешь ради отдачи. Сейчас во всех этих ступенях много частей, много ещё шагов.
Что причина и что следствие? …что прежде — стыд или страх?
Стыд приходит как следствие ощущения статуса Творца и твоего уровня, потому что из сопоставления этих 2-х состояний у тебя как следствие возникает стыд. Т.е. у тебя уже не только ощущение себя: насколько я хочу, насколько я наполнен, кто меня наполняет и так далее, — а у тебя уже есть ощущение Творца: кто Он, каково Его желание, каково Его отношение ко мне. И тогда из сопоставления Его отношения ко мне и моего отношения к Нему возникает стыд. Если ты говоришь об этом виде стыда.
Есть другой стыд: стыд, когда ты говоришь Творцу: «Тебе должно быть стыдно». Ты, может быть, боишься сказать (чего доброго, вред тебе будет), но сердце говорит. Когда оно говорит? Когда ты недоволен. Твоё сердце говорит это каждую секунду, когда ты недоволен жизнью. Посмотри на своих товарищей — увидишь, что каждый кричит так по отношению к Творцу, ибо никто не доволен тем, что получает от Него. Этим ты уже обвиняешь Его.
Каждое действие делится на несколько этапов. Этап, который по-настоящему определяет, что я совершу это действие, называется «осознание необходимости, потребности». К этому нам нужно прийти. Т.е. потребность в том, что без помощи товарищей… И это ради получения: мне нужна помощь от них, без них я не могу достичь цели. Т.е. я работаю в форме получателя по отношению к ним, даже жестокого. Я хочу использовать их, эксплуатировать, но хотя бы это. Из этого дальше приходит по-настоящему отношение к ним: они важны для меня, у меня нет выбора, я нуждаюсь в них.
Почему они не работают, почему не оказывают на меня влияние, почему не действуют на меня как нужно? Нет у меня никого, кроме них и кроме Творца, кто бы оказывал на меня влияние. Творец влияет — Он больше ничего не сделает. Они обязаны делать. Почему они не делают? И тогда я уже начинаю думать: как мне оказать на них влияние, чтобы они оказали влияние на меня. Если я хочу, чтобы они оказали на меня влияние — больше желания, больше пробуждения к духовному, — я сам обязан внести в них это и направить их так, чтобы они оказывали на меня именно такое влияние. Так, всё зависит от осознания необходимости.
Но откуда я получу пробуждение к этим вещам? Снова — это групповая работа, то, что мы решаем. Для этого есть и рав, и книги, оттуда мы получаем начало, какой-то первоначальный импульс, который нам нужен для того, чтобы начать работать.
У каждого из 600000 желаний в душе, в моём сердце, есть особое имя?
Да, верно. У каждого есть особое имя. Это буквально количество душ… Вот у нас есть недельная глава «Шмот»⁴. Написано: «Вот имена сынов Исраэля».
Реувен, Леви…
Нет, нет, я не об этом. «Которые вышли из Египта»?
Да.
Когда выходят из Египта, тогда начинают ощущать имена сынов Исраэля. До этого не знают. До этого это просто какой-то народ. Да? Даже не совсем народ — «гой ми керев гой» — народ среди народов. Да? Всё. Так, когда начинают ощущать имена, которых ровно 600000, буквально, да? Мужчин 600000 было. Да?
Да.
Всё. Начинают это ощущать в то время, когда выходят из Египта. Это точно согласно недельной главе. Тогда ты начинаешь ощущать… Он спрашивает, кто-то из Исраэля, — начинаешь ощущать и их, и их имена — не раньше.
Что такое в духовном дети от другого мужа?
Это… Не хочу в это углубляться. В каждой вещи есть исправление. Что поделаешь? Это раскроется потом. У всего есть причина, и причина оправданная. Нам нужно только увидеть состояние и вместе с ним идти дальше в правильном направлении.