Урок 2002-11-06

РАБАШ

И пошёл Моше

Статья

У нас в сфирот — Авраам, Ицхак, Яаков — это хесед, гвура, тиферет. Моше, Аарон, Йосеф, Давид — это нецах, ход, есод и Малхут. И нельзя идти вслед за Аароном. Аарон — хесед. Почему хесед — Аарон? Это гвура. Это левая линия, Аарон. Коэн.

Говорят, что коэны очень вспыльчивые. У них характер тоже не очень хороший. Рыжие, как правило, тоже по характеру. А тут — это хесед. Главное, что Рав хочет нам объяснить — это движение, какое должно быть у Моше, «и пошёл Моше». Как он пойдёт. Как идти? Выше знания. Ниже знания невозможно идти.

Тот, кто идёт ниже знания… Т.е. идти можно, по-видимому, в 2-х-3-х состояниях, если это называется «движение». Движение внутри знания, т.е. согласно тому, что я понимаю внутри разума, внутри знания, согласно тому, что я исследую и делаю расчёт, и в соответствии с этим существую. Как весь мир. Есть также движение внутри знания, которое можно назвать, как будто, «духовной работой» внутри знания.

Не то что весь мир, который оторван от Творца. Те, которые объединены с Творцом, как бы объединены и относятся к Нему по своему пониманию, по своему знанию. Это называется, что они идут «внутри знания». И среди нас есть такие. Есть такие, которые относятся к Творцу ниже знания. Что это значит? Ниже знания — это когда они понимают, что если они будут идти внутри знания, не преуспеют.

Потому что согласно знанию — как человек может идти духовным путём? Тогда просто, если я принижу своё знание, если я отключу его, тогда я могу быть объединён с мнением Творца, и тогда я буду объединён с Ним. Моё знание даёт мне всевозможные помехи, я их отключаю. Что бы ни было, я не обращаю на них внимания.

Я прилеплен к Творцу и не смотрю на все помехи, которые приходят мне на ум. Почему это нехорошо? Потому что если я хочу быть объединён с Творцом, что бы ни случилось, без каких-то помех, я просто стираю их одну за другой, тогда я не нуждаюсь в помощи Творца. Я не нуждаюсь, по сути, в Творце.

Я могу быть фанатиком — по отношению к какой-то идее, к какому-то абстрактному понятию, неважно, она объединена с Творцом или не объединена с Творцом. А правильное движение — это то, которое действительно может привести человека к цели, к слиянию с Творцом, это и есть цель, — это когда он идёт именно путём, полным помех, в разуме.

И конечно, как он пишет тут в последних строках, что нет работы там, где человек наслаждается. Это не работа и не усилие. А только если достигает ступени хесед, тогда можно сказать, что наслаждается работой, потому что сделал исправление хесед, хафец хесед, исправление Аарона. Поэтому Моше всегда говорил: «Пойдём к Аарону, пойдём вместе к фараону».

Также и с Творцом, но прежде всего вместе со своим братом. Сделал исправление на себя, исправление хасадим, достиг ступени хесед на свои помехи, и тогда благодаря этому объединился с Творцом выше знания, и тогда пришёл к фараону сражаться со своим желанием получать. Таким образом можно каждый раз продвигаться вперёд и побеждать фараона.

Ещё раз прийти к нему, ещё раз прийти к нему, пока не будет 10 казней и выход из-под власти фараона. Т.е. если человек не ставит себя против помех, не вооружившись заранее свойством хесед, тогда он не нуждается в помощи Творца, чтобы помог ему справиться с фараоном. И тогда когда не нуждается в помощи Творца, у него нет больше средств прийти к слиянию с Творцом. Поэтому из всех возможностей — внутри знания, ниже знания и выше знания — движение выше знания приводит к слиянию с Творцом. Это так, по-простому.

Что значит «выше знания»? Что я принимаю знание, я основываюсь на знании, и я на основе знания строю свою связь с Творцом, тем, что на все помехи, которые приходят мне в знании, я отношусь к ним так, что Творец посылает их мне. Я делаю на них исправление хесед и прошу Творца, чтобы Он помог мне использовать их, чтобы быть выше них в связи с Ним, т.е. на их основе быть в связи с Ним.

И тогда получается, что все эти помехи — как плоть, как авиют, что именно на их основе я связываю себя с Творцом. Как написано… Как «…на рогах жертвенника…» привязать?

В Исрухаг «привяжите праздничную жертву вервями (верёвками)…»

«Вервями к рогам жертвенника». В Исрухаг «вервями [верёвками] к рогам жертвенника». Что нужно привязать себя… «Жертвенник» — это исправление желания получать, исправление на самой высокой ступени, и тогда «вервями», авиютом. А авиют приходит именно от помех желания получать, помех знания. Поэтому тот, кто не стирает знание, а поверх него связывается и требует слияния с Творцом, приходит к объединению. Это, по сути, главное, что я услышал в этой статье.

Связь с Творцом выражается в молитве или в ответе на молитву? В крике или…

Ответ на молитву всегда приходит в соответствии с молитвой. В ответе на молитву нет ничего такого, о чём не просят снизу, только форма его, в которой он приходит — в соответствии с развитием просящего. Допустим, младенец просит, кричит, он не умеет сказать маме: «Я хочу свои 30 граммов твоего молока, которое ты сейчас дашь мне через систему груди, где есть такие-то и такие-то вещества, и это сделает мне то-то и то-то, и благодаря этому я вырасту так-то и так-то». Он не знает всех причин и следствий и всего, он даже не знает, что ему нужно получить. У него просто есть крик от своего необработанного хисарона, и мама знает в соответствии с этим и даёт ему то, что ему нужно.

Но если взрослый человек будет кричать на улице как младенец в пелёнках, то никто его не поймёт, потому что крики младенца в пелёнках могут быть для нас понятны — или у него что-то болит, или он голоден. У взрослого человека на улице уже тысяча и одна причина, он должен выразить свой крик в ясной форме, что именно он хочет, почему он хочет, что это ему даёт, как он просит других в связи с этим, он уже должен установить связь, не естественную связь, и т.д.

И так относятся к нам и свыше, в соответствии с нашим развитием. Но в итоге МАН, который мы поднимаем — это полный МАН. Т.е. младенцу достаточно кричать, но внутри его крика упорядочено всё требование от начала и до конца по отношению к высшему. Высший понимает, когда получает это сообщение, он расшифровывает его, и внутри этого сообщения есть всё. А младенец сам не знает, почему он кричит, но МАН, который он поднимает, — это МАН, в котором есть вся информация, как если бы он знал на 100%. То же самое и у нас.

МАН должен быть полным.

МАН всегда полный. Я поднимаю решимо, но я сам не знаю, что я поднимаю. В соответствии с моим развитием от меня не требуют большего вмешательства, чем то, которое я сейчас совершаю, — только крик, ощущение хисарона. Я кричу — и этого достаточно. На более высокой ступени — кроме ощущения хисарона, я уже должен знать, к кому я обращаю этот хисарон. На следующей ступени — для чего я это делаю. На следующей — что это мне даст. На следующей — что это даст Дающему. И т.д.

Связь — в крике.

Связь — в крике, ничего больше. Связь с нашей стороны — только в крике. Связь от Него приходит тысячами способов, которых мы даже не знаем, во многих скрытых вещах, и может быть в раскрытых тоже, но даже если в раскрытых тоже, всё равно есть огромное количество ещё скрытого, о чём мы… Предел, цель знания, что не познаем. Даже на ступенях Окончательного Исправления, а Окончательное Исправление — это по отношению к нашему кли, но не по отношению к системе, которую Творец делает. Т.е. мы говорим только изнутри творения.

Что имеется в виду, что знают, у кого мешок, ноша вот-вот упадёт со спины, кто держит…

Этот пример с ношей он привёл — это очень ясно для того, кто намерен идти выше знания. Выше знания — это значит: я не стираю помехи, я рад, что они приходят. Я знаю достоверно, не по ощущению, что из этого мне будет хорошо, что это… Что Творец посылает помеху — это, по сути, Он показывает мне, где я могу установить с Ним связь. И тут я должен взять эту помеху и начать с ней работать, т.е. несмотря на помеху, всё время стараться связаться с Ним.

Вначале я стремлюсь связаться с Ним, несмотря на помеху, своими силами. Потом я вижу, что не могу это сделать, нужны исправления, исправления хесед. После исправлений хесед я хочу прийти к состоянию, когда я связан с Ним вместе с помехой, не только чтобы помеха уже не мешала мне, не отключала меня от Него, а я хочу быть связан, т.е. использовать помеху как бы для получения ради отдачи, чтобы эта помеха привела к ещё большей связи, чем было до того, как она пришла.

И тогда я требую от Него помощи, и это называется, что пока человек не кричит, что вот-вот упадёт, что эта помеха — он не может с ней справиться, что она отключает его от связи с Творцом, — пока он не приходит к этому состоянию, Творец не помогает ему, потому что у него нет кли для помощи, и он не приходит к правильному использованию помехи и не реализует помеху как следует.

Это состояние, когда он боится, что упадёт, и кричит — это очень хорошее состояние. Но для этого ему нужны несколько факторов: чтобы ноша была очень тяжёлой, чтобы он очень боялся, что она упадёт, и чтобы его телу было не всё равно, что это упадёт, а чтобы это была важность по отношению к цели: «Если упадёт, то как я свяжусь с Ним?» Т.е. он должен перед этим вооружиться ощущением величия Творца, тем, что это важно для него.

Все эти причины создают ему то состояние, которое называется: «Стоит посреди улицы и кричит: "Спасите!"». Потому что если это обычный мешок — ну, пусть упадёт. А он делает из этого самое важное в своей жизни, и тогда действительно приходит спасение, и ему помогают. Т.е. ему дают ощущение, что это не важно, не страшно, а нужно увеличить важность связи с Творцом от нуля до того, чтобы ничего важнее не было, что если упадёт, — то это прямо катастрофа. Тогда он получает помощь, чтобы мешок не упал, и приходит с ним на место. Мешок становится… Как средство. Кому нужен этот мешок?! Всё желание получать создано для того, чтобы поверх него установить связь, выше него сделать масах и зивуг дэ-акаа.

Мы учим, что человек не может пошевелить пальцем, если он не получает от этого наслаждения. Так как же человек должен работать без всякого получения наслаждения?

Мы знаем, что человек в любом случае, где бы он ни был, как бы он ни крутился, не сможет сделать ни малейшего движения, если не будет ему от этого пользы. Наше тело, т.е. наше желание получать, и наше биологическое, животное тело, и наше духовное тело — желание получать, желание, — и то и другое не может двигаться без топлива.

Творец может двигаться без топлива, потому что Его материал, если можно так сказать, — это желание отдавать. Мы из материала «желание получать» — это наша основа, желание получать. Желание получать может быть с намерением ради получения или с намерением ради отдачи. Эти намерения поверх желания получать — это дополнение.

Это как шляпа на нём, т.е. в какой форме, стиле, виде. Какой методикой он работает? Что им движет? Какая важность? Что? Но желание получать само по себе находится внутри, и чтобы ты совершил с его помощью какое-то действие, ты обязан дать ему силу для совершения этого действия — топливо.

И топливо, которое требует желание получать, — это чтобы следующее состояние было лучше нынешнего. Важность следующего состояния по сравнению с нынешним ты можешь запрограммировать. И желание получать согласится с этим только если ты запрограммируешь в нём эту программу.

Есть люди, которые бегают с утра до ночи благодаря чему-то, что они приняли как важное: из воспитания, из рекламы, из страха, из самых разных вещей. Т.е. можно запрограммировать человека, приучить, просто выдрессировать его — дать ему какую-то внутреннюю программу, по которой он будет работать, потому что это кажется ему сейчас очень важным.

Но если желание получать не почувствует в этом важности, оно не будет это делать — из-за отсутствия топлива, как машина. Т.е. прежде чем мы приступаем к работе с желанием получать (ради получения или ради отдачи — неважно), ты обязан дать ему шкалу ценностей «что важнее чего».

Сейчас мне важнее вместо того, чтобы сидеть и читать книгу, пойти спать. Хотя книга была интересна час назад, но сейчас я проверяю: усталость моя важнее. Т.е. мне выгоднее пойти спать. Посреди сна когда я наслаждаюсь сном и не хочу ничего больше в жизни, я лёг спать с полной решимостью, что это самое важное, вдруг есть что-то более важное — я вскакиваю, есть какое-то известие, более важная новость — хорошая или плохая, страшно сказать — и мне нужно вскочить и бежать и что-то делать, и т.д.

Т.е. человек всегда выбирает, что важнее, и на это желание получать даёт ему силы подняться. Если я сплю и мне говорят: «Нужно встать на урок», — а я вчера вставал, позавчера вставал, уже 5 лет встаю, ничего не меняется, тогда нет у меня топлива встать. Если я делаю для себя разные упражнения, слушаю разные вещи, то вместо того, чтобы не иметь сил встать, я вскакиваю как пружина с кровати. Всё это зависит от «промывки мозгов», как говорится, всё зависит от подготовки, от того, что я подготовил своё желание получать.

Это как в этом мире: важность ценностей определяет вид желания получать внутри человека. Т.е. в каком соотношении у него желания к животным вожделениям или человеческим. Еда, секс, семья — это животные страсти; деньги, тщеславие, идеи — человеческие страсти. В каком соотношении… У каждого это по-своему, и в зависимости от воспитания, которое он получил. А воспитание, как правило, портит, скажем, искажает это соотношение, которое есть у него от природы. Вдруг он хочет вещи, которых по воспитанию у него нет, которые естественным образом бы не хотел, потому что воспитание у нас не в порядке.

Поэтому в духовном воспитании мы как бы ничего не требуем от человека, мы даём ему лишь то, что ценность духовного выше материального. Остальное он должен развить изнутри себя, свет уже развивает кли. И тогда в соответствии с тем, что у него есть от рождения, от природы, эти желания, от соотношения желаний и от воспитания, которое он получает, в соответствии с группой, в которой он находится, и т.д. — он относится к тому, что есть у него вокруг, к жизни, так сказать.

И тогда он выбирает, что более важно, а что менее важно. На более важное у него есть топливо, а на менее важное — нет. И если он приходит в определённую группу, она может перевернуть ему всю эту шкалу важности. Или он сам слышит, что стоит, и тогда критическим, самостоятельным образом он приводит к тому, что шкала ценностей у него меняется.

Чем отличается намерение ради отдачи от намерения ради получения?

Намерение лишь меняет тебе важность, от чего ты больше воодушевляешься. Бааль Сулам поэтому говорит, что различие между работой ради получения и работой ради отдачи — это лишь психологическое различие. Так он пишет, такое грубое слово в духовности — «психологическое». Как будто на уровне животного, тебе нужно что-то изменить, и всё, и человек будет работать дальше. Почему? Потому что и то, и другое — это важность. Если для меня сейчас будет важен Творец, все вокруг меня будут говорить об этом, тогда это мне поможет, так же, как они дали мне ещё тысячу всяких вещей, которые кажутся мне важными, и я отдаю за них жизнь — я отдам жизнь и за это.

В чём разница? Разница в том, что во всём остальном, кроме Творца, группа и моё тело всегда поддержат, а по отношению к Творцу оно всегда будет как фараон. И тогда в итоге, если я действительно иду к связи с Творцом, то от нуля до конца этой связи мне понадобится, чтобы Творец помог мне построить связь с Ним. А всего остального я могу достичь сам, без связи с Творцом, я не нуждаюсь в Творце — группа и я сам можем обеспечить мне это. И тогда я могу знать, что если в том, что я делаю в жизни, Творец должен быть главным партнёром, источником силы и самой целью и причиной для этого, тогда этот шаг, который я сейчас делаю, — духовный шаг. А если Он не присутствует как цель, причина, дающий силу и исполняющий, тогда это материальное действие. Вот и всё.

Тогда получается, что человек должен в каждое мгновение, когда он просит продвижения, быть прилеплен к Творцу, просить только желание, которое направит его на отдачу?

Я всё сказал.

Есть ещё одна вещь, помимо подготовки: желание получать требует результатов. Это не только то, что ты готовишь себя, также когда ты говоришь о материальном.

Желание получать требует результатов — это называется, что оно требует, помимо топлива, цель. Если цель важна, она сама становится его топливом, потому что он знает, что в следующем состоянии ему будет лучше, чем в нынешнем. Это то, что я сказал — что это топливо. Так цель становится топливом.

Но и в материальном, когда человек…

Мне нужно переместить руку со стула на стол. Откуда у меня топливо это сделать? Оно приходит из того, что на столе мне будет удобнее. Если мне не будет удобнее на столе, откуда я возьму топливо? Ниоткуда. Я не могу просто так наполнить своё тело энергией и сделать какое-то действие только потому, что у меня есть энергия. Это называется «сумасшедший», который не делает расчёт. Есть такие вещи, но это называется «изъян».

Настоящее желание получать на всех уровнях — от атома, от самой маленькой клетки и до самых больших систем тела, и до систем Божественных, неважно — везде, где желание получать действует со стороны человека, — там цель служит топливом. Нет такого, чтобы топливо было отдельно, а цель отдельно.

Но цель, которая требует процесса, чтобы её достичь — и в материальном тоже человек должен видеть где-то точки…

Человек должен знать, что следующее состояние лучше нынешнего, что он выигрывает, что есть положительный перевес в следующем состоянии по сравнению с нынешним. И чем больше перевес — тем больше у него топлива, тем больше у него напор, энергия.

Проблема у нас в том, что ты не видишь себя по отношению к цели…

Вижу я или не вижу цель, и моё отношение к цели — это не проблема. Я никогда не нахожусь в цели. Я нахожусь в каком-то состоянии А, и мне нужно прийти к состоянию Б. Я никогда не был в состоянии Б. Вопрос в том, насколько я могу представить себе состояние Б, что оно лучше состояния А. И всегда представлять. Даже если я говорю, что хочу быть профессором через 20 лет. Так что, я уже профессор? Я представляю себе, как я сегодня понимаю, что значит быть профессором через 20 лет. Когда я через 20 лет стану профессором, это будет совершенно иначе, чем я себе представлял 20 лет назад. Совершенно иначе.

Сейчас я представляю: профессор должен быть великий и уважаемый и… Не знаю, профессор — это не так уж… Ты понимаешь, что-то, о чём можно рассказать так красочно. Но как я со своим умом, со своим пониманием, со всем тем, что у меня есть сегодня, могу представить более высокую ступень, к которой буду стремиться? Всегда это не истина, а воображение, только мои ценности будут в большом разрыве между нынешней ступенью и следующей ступенью, что даст мне достаточно сильное топливо.

Поэтому у меня нет другого выхода, кроме как приобрести такую группу, которая по отношению к цели, которую я выбираю, обеспечит мне топливо. Она должна всё время говорить мне по отношению к цели, которую я выбираю, что ты выбрал такую замечательную вещь! Как тебе вообще удалось о ней подумать? Ты не знаешь, что это вообще такое? Мы сейчас расскажем тебе по-настоящему, среди нас тоже есть такие, кто уже достиг этого, ты не знаешь, что это такое, и т.д. И тогда, поверь мне, ты побежишь, и все побегут, и мы придём.

Но когда ты собираешься стать профессором, ты идёшь в группу, где все хотят стать профессорами. Всё равно когда ты ложишься спать с самим собой после 1-2-3-х лет в этом процессе, ты измеряешь, где я сегодня, какие шаги я сделал, какое продвижение. Ты проверяешь, что мне помогло, что нет, как мне продолжать дальше. У тебя есть какой-то процесс измерения. А тут у тебя нет процесса измерения. В процессе измерения по отношению к цели ты не знаешь, что ты сделал правильно, ты не знаешь…

У меня есть процесс, и у меня есть возможности измерить, если моя цель — связь с Творцом. На каждой ступени есть у меня состояния, когда я чувствую, что нахожусь в большей связи с Творцом. Кроме того, если я не могу измерить себя по отношению к цели, то я могу измерить себя по отношению к своему желанию получать, которое растёт, по отношению к разочарованиям и расстройствам и отрицательным изменениям — это тоже подготовка, это тоже часть движения.

Т.е. если я не обращаю внимания на свои ощущения — плохо мне, хорошо мне, а проверяю, как третье лицо, своё состояние, у меня всегда есть возможность сказать, действительно ли я продвигаюсь или нет, по отрицательным или положительным вещам в равной степени, неважно. Проблема в том, что духовное движение — это эмоциональное движение, а эмоции сбивают человека, закрывают ему разум, и когда ему плохо, ему всё равно, скажи ему тысячу и одну вещь — мне плохо, и всё. И это не проверка, это не измерение. Насколько бы ты ни был умным парнем, на 10 граммов меньше наслаждения — и вся твоя мудрость ничего не стоит. Ты больше не можешь ничего делать. В этом проблема. Так что проблема не в том, чтобы измерить, а проблема — быть способным измерить.

Не спросить, а поделиться с группой чем-то, если можно…

Нет. Сейчас мы говорим о статье. Если у тебя есть вопросы по статье — именно вопросы по статье. Нет, тогда извини.

Это тоже пример на будущее. Идеи есть у каждого. Урок организован по тому, что мы вот так… Не мы даже решили, это перед нами.

Мы говорили о том, что нужно, чтобы цель была перед моими глазами и группы, и чтобы все стремились к ней, «горели». И, допустим, мы преуспели в этом. Какой следующий шаг? Что после этого? Просто тут ситуация, когда все гонятся за целью, все горят…

Если все горят и все гонятся за целью, и группа пришла к такому состоянию, что будет? Тогда группа — «как один человек с одним сердцем». Или этого ей достаточно, чтобы уже получить раскрытие Творца, или ей нужно ещё подготовить себя. Но если она подготовила себя по-настоящему «как один человек с одним сердцем» — немедленно есть получение Торы.

И тут есть этап осознания зла перед этим?

Оставь осознание… Да, осознание зла — конечно, перед этим. И после этого осознание… Не осознание зла, а после этого уже ступени. Но без всякого сомнения, если 2 человека — я не говорю о большой группе, — если 2 человека могут прийти к такому состоянию, несмотря на помехи, быть «как один человек с одним сердцем» — есть раскрытие.

Вы всё время пытаетесь сказать, что есть программа, которая знает, как найти какие-то линки, взять данные, что-то происходит и это делает человеку хорошо. И тогда человек берёт это хорошее, и… Один Творец и тогда эта группа ближе к духовности, чем человек. А что с чувствами?

Я тебя не понимаю. Есть в нас программа внутри желания получать. Желание получать запрограммировано, как работать. Наша проблема — лишь ускорить работу программы, ускорить, дорогой мой.

Но…

Минутку, минутку. Ускорить, ты понимаешь? Т.е. программа существует внутри желания получать, желание получать само по себе — это программа. Да, вот и всё. Нам лишь нужно дать, ты знаешь, эти мегагерцы, усовершенствовать, компьютеры только так усовершенствуются, я думаю, в особенности в скорости. Да, в частоте, в скорости. Вот и всё, не больше. И это то, что нам нужно делать в нашей работе. Это то, чего мы достигаем в конечном счёте, — большей скорости, и этим мы переходим с пути страданий на путь Торы. Мне нужна большая скорость — мне нужна группа. Чем группа больше — «во множестве народа — величие Царя», и чем она выше, и т.д.

Я не меняю саму программу. Желание получать, как я объяснил, всегда работает ради выгоды, вот и всё. Более духовные выгоды. Так и так я пойму, что мне нужна духовность больше ради выгоды, но это может занять больше времени или меньше времени, медленнее или быстрее. Вот и всё.

Я зависим: то хочу, то не хочу, то я в падении, то я… Есть чувства. Я не… Всё время так…

Допустим, ты сидишь перед компьютером, и тебе нужно что-то написать. Твоя проблема — нажимать клавиши по тому, как тебе приходит изнутри. Или ты заранее идёшь получить какую-то дополнительную силу, которая будет толкать тебя нажимать на них. Или тебе дадут толчок сзади — и ты нажмёшь на клавишу, ещё раз удар — ещё раз нажмёшь, как мама наверняка кричала на тебя из-за каждой вещи, которую ты не хотел делать. Или ты мог бы заранее делать быстрее и приятнее. Это всё.

Но что ты нажмёшь на эти клавиши — точно, и это те же самые клавиши — точно. Только тебе кажется, что сегодня вместо того, чтобы нажать на какую-то клавишу на компьютере, ты можешь что-то сделать иное. Поиграть в какую-то игру, это поможет или нет, но ты в итоге приходишь к нажатию на клавишу. Т.е. ты не убегаешь с пути.

Путь — это всё время нажимать на клавиши. Только между ними ты можешь вставить страдания, если ты глуп, и только в этом различие. И никогда ты не нажмёшь на клавишу, пока не придёшь к состоянию, что это необходимо, и это важно, и это лучше всего, и я должен это, и даже если бы надо мной никто не стоял с палкой, всё равно я сам хотел бы это делать, и только это. Понимаешь?

И если ты придёшь к этому решению сам, быстро, с твоей помощью тоже, как бы с твоей помощью, с помощью Творца, что ты пробудишь Его, будет искать путь, как пробудить Его, а в итоге будешь искать группу, которая пробудит тебя, чтобы ты пробудил Его — тогда всё будет в порядке. Нет — ещё несколько лет.

Что значит работа внутри знания? Какое место есть, чтобы поместить Творца внутри знания?

Не знаю. Ты знаешь, мы читали в шаббат очень особенную статью «Научное исследование…», как это… Бааль Сулама. Научное исследование о целесообразности, короче говоря, работать, служить Творцу на основе опыта.

«Научное исследование об обязательности работы Творца, базирующееся на экспериментальной основе».

А! Скажи мне, как можно быть более далёким от духовности. Ты говоришь, как может быть работа внутри знания? Ты видишь, он даёт тебе внутри знания все доказательства, все вещи.

Это слова. Что должен человек делать, чтобы увидеть или распознать, что он внутри знания? Мы должны прийти к «выше знания» — для этого обязаны пройти через «внутри знания»?

Я больше не могу говорить.

Какая награда есть…

Не могу больше говорить. Продолжайте ТЭС.