Урок 2002-10-10
РАБАШ
Судьи и стражники
Мы говорим, что «конец действия — в начальном замысле» о действиях Творца. Но почему «конец действия — в начальном замысле»? Если у Него нет понятия времени, что Ему нужно прийти к хорошему концу, тогда Ему нужно совершить какие-то действия по пути, да? Ведь нет времени в духовном, и Творец Всемогущ, и Он — Единственная действующая сила, действует и приводит в действие, и Он — замысел, и Он — действие, и Он — знание и познание, и всё как будто в одном месте, в одной точке, так что вне этой самой точки, которую мы определяем как Творец, нет ничего: нет сопротивления сил, столкновений, какой-то борьбы, переходов.
Почему это «конец действия — в начальном замысле», почему должны быть конец и начало? Конец и начало должны быть не по отношению к Творцу, действительно по отношению к Нему нет ни конца, ни начала. Есть один замысел — насладить Свои творения, и этим одним замыслом творение сотворено и находится в совершенном состоянии, и получило всё, что есть, и находится в единственном состоянии, и всё. Один замысел, замысел творения — насладить Свои творения — только он существует.
Тогда почему написано «конец действия — в начальном замысле», что есть ещё действие, что только в конце действия как будто этот замысел осуществляется, а не то, что он осуществляется всё время, и по отношению к нему вообще нет понятия начала и конца? Это по отношению к тому творению, для которого единственное состояние, в котором оно сотворено и находится, выясняется, проясняется постепенно — от отрицания понятия, ощущения и осознания вообще, что оно находится в этом мире… И не в этом мире — в этом мире тоже есть много ступеней. И мы тоже в этом мире до махсома, и творения, которые ещё не чувствуют, что они — творения, и также неживой, растительный, животный уровни. От этого мира, что называется ниже порога осознания, и до ступеней, которые от махсома и выше, где творение постепенно приходит в себя из бессознательного состояния и приходит к осознанию и к знанию, и к слиянию, и к соответствию этому замыслу творения — насладить Свои творения.
И на этих этапах, когда творение переходит от бессознательного состояния к полному осознанию, пока не достигает замысла творения во всей полноте — это вопрос построения шестого органа чувств. На этих этапах у него есть вопрос ахораим и паним, ахораим и паним. Ахораим — отсутствие осознания, паним — осознание. Так, каким-то образом оно проходит ступень за ступенью, ступень за ступенью. И на этих этапах, между отсутствием осознания и осознанием, отсутствием осознания и осознанием, есть то, что написано: «Судьи и стражники». Почему? Потому что прийти в себя он должен посредством собственного усилия, и без собственного усилия останется без сознания.
Он должен сам почувствовать келим, ощущения, необходимые для того, чтобы жить, быть в замысле творения — насладить Свои творения. Поэтому выходит так, что конец действия — в начальном замысле, что действительно в начальном замысле, в этой единственной мысли, которая только и существует и в которой находится творение, из этой мысли возник вопрос об отсутствии осознания, и было создано скрытие, судьи и стражники, усилие, страдания, что в итоге конечное состояние определяет весь процесс и все усилия, и этапы, к которым человек должен прийти.
Поэтому, конечно, получается, что Творец, как единственная сила, совершает работу, Он — хозяин действия. А почему написано «судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих»? Т.е. человек, который хочет каждый раз открыть своё кли, он строит себе тогда — сам себе — «судей и стражников», ограничения, что он хочет именно выше знания и именно с намерением ради отдачи удостоиться только в такой форме, этим методом, удостоиться раскрытия Божественности — только посредством уподобления Ему.
Это называется «судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих» — что не Творец ставит судей и стражников, а ты должен их преодолевать. Также и те стражники и судьи, о которых он пишет в «Предисловии к ТЭС», что человек карабкается на гору, и всё время его сбрасывают назад, и он скатывается как бы, и снова нужно карабкаться, и снова его сбрасывают. Дело в том, что человек сам ставит этих судей и стражников, чтобы они сбрасывали его с горы, если его намерение неправильное — этим он строит своё правильное отношение, своё уподобление Творцу.
Это называется «сделай себе», что ты должен это сделать: ты должен построить экран, ты должен построить новое кли. Т.е. перейти от того, что мы как бы плачем, что Творец создал скрытие, к тому, что мы благодарим за скрытие и удерживаем это скрытие сами. Тогда получается, что я не проклинаю Его за то, что Он сделал этот путь тяжёлым, со всеми падениями, унижениями, трудностями и всем прочим, а я благодарю Его за это, оправдываю Его и становлюсь праведником.
Оправдываю Его до такой степени, что если Он оставляет и даёт мне сейчас быть в том состоянии, в котором я хочу, я сам скрываю себя и строю себе эти ступени, этих судей и стражников, потому что хочу сам удерживать себя в скрытии. Вместо того чтобы Творец скрывал Себя, я скрываю себя от Него, чтобы моё отношение к Нему оставалось только в намерении ради отдачи, только в соответствии с величиной экрана, веры, отражённого света, чтобы связь между нами была только в форме взаимных отношений друг с другом.
Он рассказывает это немного по-другому, рассказывал ученикам, которые были ещё не совсем так…
То, что скрывает Творец от творения, — это желание получать ради получения, так что значит, что он сам создаёт скрытие?
Творец создал скрытие в такой форме, что дал Первое Сокращение — что в желание получать с намерением ради получения свет не войдёт. Что это значит? Что если ты имеешь намерение ради получения, где в тебе присутствовует намерение ради получения, т.е. ради собственной выгоды, — там у тебя не будет духовного ощущения, ты там не почувствуешь Творца. И постепенно Он учит тебя, обязывает тебя думать о намерении ради отдачи.
Потребность в намерении ради отдачи должна прийти как бы от тебя, что ты сам принимаешь скрытие на себя, сокращение на себя, и начинаешь вести себя так, как будто нет скрытия, и нет сокращения, и нет никаких условий со стороны Творца. Каков порядок наших исправлений, который мы изучаем? Человек прежде всего делает ЦА на себя, а потом постепенно начинает строить экран, как будто перед ним есть свет и ему позволено получить его, и он управляет всеми вещами, и он хозяин как бы.
Творец — пожалуйста, готов, раскрыт; а человек скрывает себя за экраном. В той мере, в которой человек готов так поступать, Творец раскрыт, а человек закрыт, пока не построит на себя на 100% экран ЦА, на 100% экран для получения ради отдачи, и тогда со стороны Творца нет никаких ограничений. Т.е. в этой мере человек начинает управлять творением. Что значит — творением? Творение — это он. Кто ещё? Управлять собой в получении света, в наполнении, в раскрытии Божественности, он начинает управлять. Это называется, что этим он меняет себя, меняет свою судьбу, всё.
В той мере, в которой берёт у Творца бразды правления творением (управление, руководство), и он делает это — он руководит творением. Кто это творение? Он сам. Кроме человека нет творения, всё остальное, кроме человека — менее, чем человек. Как человек руководит собой, так управляемы все — если можно сказать — творения, меньше его. Они не так уж называются творениями — неживой, растительный, животный уровни, потому что у них нет свободы выбора. Творением называется тот, у кого есть свобода выбора.
Когда приходит препятствие к человеку, то это препятствие сильнее, чем ступень, на которой человек сейчас находится, оно сильнее, оно сбрасывает его. Что называется в это время преодолением выше знания?
Я нарисовал такую красивую картину, что человек берёт на себя как бы руль, и у него есть тормоз, газ, и он как бы знает, как управлять всем процессом. Но мы всё ещё застреваем с другим поведением со стороны этого механизма управления и руководства. Эта машина — это мы, на которых Творец воздействует. Чтобы работать с машиной, мне нужно прежде всего выйти из связи с ней, находиться со стороны, «выйти из своего тела», что называется — т.е. всё, что есть во мне, в моём желании получать, — это не я — быть объективным.
Это исправление называется исправлением хафец хесед, исправлением Бины. Это называется «быть свободным народом в своей стране». «Народ» — это все мои желания; «свободный», т.е. не под властью всех моих желаний; «в своей стране» — в нашем желании («арец», «рацон» — желание). Если человек приходит к исправлению Бины, хафец хесед, он уже по крайней мере вышел из-под управления своей природы, этой машины. И тогда стоит в стороне, как Творец, который находится в стороне от Своей машины, и он тоже находится в стороне от своей машины, и уже может начинать учиться, как управлять машиной, потому что тогда у него есть сознание, разум, всё, не связанное с желанием.
Наша проблема в том, что разум не сотворён, сотворено желание, и в соответствии с величиной желания, качеством желания, видом желания — в соответствии с этим развивается разум, чтобы наполнить желание. И мы только в такой форме действуем — весь наш разум. И это разум, который есть в каждой клетке, в каждом камне, в каждом животном, в каждом растении — неважно. Разум существует в каждом творении только для того, чтобы обслуживать это творение, обслуживать желание.
Желание более внутреннее, разум уже строится на нём как дополнение. Когда я хочу выйти из своей машины, из своих желаний, тогда я меняю разум, все расчёты как бы исчезают. Это как если у тебя есть компьютер, который работал по какой-то программе, и сейчас ты… Какая это операция, есть такая?
Перезагрузка.
Допустим, да.
Обнуление.
Обнуление, хорошо, это… Т.е. я стираю все программы, и… Это называется, может быть, «формат», неважно, да. Т.е. очищаю его полностью и хочу ввести в него другую программу. Тогда человек становится действительно свободным — не с программой своей собственной и не с программой Творца, и тогда начинает становиться хозяином своего выбора.
В этом есть ещё многое. Это не ответ на твой вопрос? Что ты спросил?
Вы говорите, как будто человек стоит, глядя со стороны, тогда он не чувствует состояние, которое проходит.
Человек чувствует, что с ним происходит, только он свободен от того, чтобы быть подчиненным тому, что с ним происходит.
Не подвержен влиянию?
Не подвержен влиянию, в этом всё дело. Что это значит, что мы… Хорошо. Действительно в нашем мире это не совсем так происходит, потому что если я выше какого-то состояния, я действительно его не чувствую. В духовном это не так, в духовном нет ничего такого, что я не чувствую, что исчезает от меня, а просто оно находится под моим управлением, не оно действует на меня, а я — выше него.
Мы всегда говорили, что не нужно подавлять желания, а…
Это не делается посредством подавления желаний. Подавлять желания не то что не нужно — невозможно подавить желание. А выйти из своих желаний и быть свободным от всех желаний — и своих, и Творца, вообще — я могу посредством того, что я предпочитаю быть свободным, или даже под управлением Творца, путём контроля своей природы. Одно за счёт другого.
Не то что я… Есть принципиальное различие в методе, когда я выхожу из-под власти желаний над собой. Есть метод, который называется «этика», посредством которого человек подавляет себя. Этот метод действует во всех религиях и во всех системах, кроме каббалы. Человек должен подавлять себя, он должен ограничивать себя и входить, может быть, в посты — посты и в еде, и в жизни, в образе жизни, и также в пост в отношении мысли — где, он думает, о чём он думает, где именно это, это.
Т.е. отрекаться от всяких вещей, входить в какие-то закрытые места, во всякие вещи, входить в телесные страдания, душевные. Входить также в страхи: «Ой, что будет?» — чтобы тело боялось. Это один метод. И этот метод не исправляет, а только даёт человеку сдерживания как бы, силу сдерживания — не пользоваться собственными желаниями. Это не называется, что он управляет этими желаниями. Управлять — это значит, что ты действительно свободен пользоваться ими, как хочешь. Так что это не исправление.
Метод каббалы говорит: ты обязан пользоваться всеми желаниями, ты обязан прийти к тому, что у тебя нет ни одного желания, которое было бы плохим, а вопрос в способе использования. Поэтому каждое желание тебе запрещено ограничивать, запрещено тебе прекращать как бы пользоваться им, а ты должен перевернуть его для другого использования посредством того, что другой метод, другая цель будет важнее нынешней цели.
Если сейчас я пользуюсь всеми своими желаниями, всем своим разумом, чтобы сделать себе добро, мне нужно сейчас как бы сменить направление — раскрыть Творца, чтобы Он был важнее в моих глазах, чем я сам, и тогда все желания и весь разум, и всё, что у меня есть, я предоставлю в Его распоряжение, на Его службу, в Его направлении.
Преодолевать?
И тогда мне нужно справляться не с использованием желания, а со способом использования. Получается, что на пути, когда я как бы перехожу от одного использования к другому, есть тоже всякие этапы на пути, но всё-таки принцип в том, что я всё время меняю использование желания по причине того, что я раскрываю Его величие больше, чем своё собственное. И только это — сила.
Свет, как это у нас называется, свет приходит и исправляет кли, свет приводит в движение кли. Свет АБ-САГ, который приходит к нам, — это познание величия Творца, это то, что способно исправить меня, и ничто другое. Нет другой силы, способной это сделать, только раскрытие присутствия Творца в творении.
Получается так, что мне не нужно работать ни над Его скрытием, ни над Его раскрытием, а мне нужно работать над желанием — для чего мне нужно Его раскрытие, т.е. над необходимостью исправления. Т.е. в конечном счёте я всё время буду хотеть Его раскрытия, чтобы поменять использование своего желания.
Почему он пишет: «По мере того, как входит в духовную работу, т.е. если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, т.к. это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном». Т.е. он говорит тут о…
Преодоление… Там написано, что мы должны всё время преодолевать. Также и те, кто карабкается на гору Царя, и только самые стойкие из них, он пишет, с большим терпением устояли против стражников и победили. Что называется преодолением? Преодоление — это всё время искать важность Творца против лени, скажем, против забывчивости, что только это может быть моим топливом. Только это мне нужно искать. В этом мне запрещено быть ленивым.
Всё остальное — не делай ничего, кроме этого. Поэтому получается, что тот, кто может обеспечить мне важность Творца — а это группа, которая может рекламировать мне это, — это самое важное, от неё я завишу на 100%. человек буквально находится в руках группы, как Бааль Сулам пишет в «Свободе». Нет ничего, кроме этого. Если все мои действия зависят от того, что Творец будет великим в моих глазах, если осознание Его величия я не могу достичь нигде, а только если группа повлияет на меня в этом — тогда всё, закончено.
Я просто… Мне больше некуда смотреть, откуда, надеяться, что придёт что-то. Ситуация довольно пугающая — быть зависимым от… Посмотри, это так — это действительно сильные, серьёзные люди? Всё будущее, вся судьба, вся жизнь, всё это всегда… — посмотри, в чьих руках всё находится. Если бы человек так думал о своей животной жизни, что он зависит от какой-то маленькой группы людей, он бы очень боялся.
Это похоже на то, что тебя берут в плен, и только от этой группы, от этой банды, которая тебя схватила, зависит, что с тобой будет. Так ты не заботишься о том, что они думают о тебе, для тебя? Это ситуация ещё более серьёзная, чем… Ты понимаешь? На самом деле, они определяют тебе и то, что произойдёт с тобой в животной жизни, со здоровьем, с детьми, с домом, с работой — со всем. Всё зависит от группы. Сила группы может улучшить всё для человека, всё. Мы действительно недостаточно понимаем это.
Он пишет, что есть 2 вида ворот: одни выходят из материальных ценностей, а другие — из духовных. Т.е. одни ворота не дают выйти, а другие не дают войти. Зачем нужны 2 вида ворот? Если бы были одни ворота, которые не дают выйти, то он бы не вышел; если бы были одни ворота, которые не дают войти, то он бы не вошёл. Зачем нужны 2 входа?
Что он пишет об этом? Что касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том…
Дай ему прочитать.
Что касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе 2 вида существования:
Жизнь материальная.
Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключённых нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. Т.е. стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключённых не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошёл в них.
Всё равно непонятно. Хорошо, тогда я скажу тебе. Ты помнишь, что я сказал 15 минут назад: человек находится под сокращением, под скрытием, в тюрьме, и по мере его готовности выйти оттуда и самостоятельно установить ограничение на себя Творец отдаляется, оставляет его, и человек берёт на себя ЦА, и получение ради отдачи, и получение ради получения — все ограничения.
Это называется, что вместо того чтобы сидеть в собственной тюрьме, находиться под влиянием, под властью собственных желаний, под своей природой, — он выходит из этого, становится свободным, но свободным в том, что он берёт на себя всю систему, весь посыл Творца. Это называется, что вместо того чтобы сидеть у врат… Как там называются эти врата?..
Врата тюрьмы.
Врата тюрьмы. Тогда предпочитает сидеть у врат Царя. Ты понимаешь? Вместо этих врат — те врата.
Он тут объясняет, что, с одной стороны, как бы у врат тюрьмы… Добавляют любовь к себе человеку…
Это — как выйти из этого, когда каждый раз тебе раскрывают, насколько больше ты у этих врат закован в железные кандалы. Это верно. Но по существу, конечно, все вещи раскрываются и исправляются постепенно. Но что называется вратами тюрьмы? Что ты находишься под своим контролем, под контролем своего тела, своих желаний.
Если ты хочешь выйти из этого, предпочитаешь сидеть у ворот Царя, тогда ты сам управляешь миром, собой — вместо Творца. Ты принимаешь на себя скрытие, ты берешь на себя все духовные законы, и ты их выполняешь. Это называется «сидеть у ворот Царя». «Врата» — это называется система. Сама система. Её законы — это законы абсолютные. Ты не можешь убежать от этого. Просто ты обязан выполнять это. Или ты выполняешь это потому, что природа судит и управляет тобой, или ты сам берешь это по своему желанию. Вот и всё. Это называется «перейти от одних ворот к другим вратам».
Так как же он…
От одного отношения к другому отношению.
Так как же он потом пишет, он говорит: «Что Творец Всесильный твой даёт тебе», и сейчас вводит тему «если не я себе, то кто мне».
Да.
«Что Творец Всесильный твой даёт тебе» — это ясно, что всё приходит от Творца, и в это именно он вводит тему «если не я себе, то кто мне».
«Что Творец Всесильный твой даёт тебе» — даёт тебе все врата и всё… Всё Он даёт тебе, кроме одного — кроме твоего выбора перейти от одних врат к другим вратам. Об этом говорится «если не я себе, то кто мне».
Слова «милосердный и милостивый» — что это?
Это не сейчас, эти определения — «милосердный, милостивый, долготерпеливый, великий в милости, истинный»… Будем изучать 13-ю часть «ТЭС», ты увидишь — 13 исправлений дикны, что это называется… Что это за исправления, как человек исправляет себя, как он раскрывает отношение Творца к себе. Если он достигает взаимности в своём отношении к Творцу, тогда он раскрывает, что между ними есть система отношений в 13-ти каналах, которые называются «13 исправлений дикны». «Дикна» — это внешнее отношение Творца к творению. Внешний парцуф Творца по отношению к творению — это называется «дикна», и в этом есть 13 исправлений: «Творец Всесильный Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый, Великий в милости и истине. Хранящий милость тысячам» — всё, что мы говорим в «Таханун».
Если выйти из своего желания…
Ты знаком с этим, нет? Ты знаешь, что это за книга? Ты знаешь, как студент на экзаменах, какой экзамен ты… (Рав просматривает книгу) Это в… Ну, ну, ну… Где это тут? О!
«Творец милосердный и милостивый, долготерпеливый, великий в милости и истине. Хранящий милость тысячам, прощающий вину и преступление и грех, и очищающий» — это 13 мер, как это называется, 13 исправлений дикны, 13 отношений со стороны Арих Анпина относительно Зеир Анпина и душ, да? Что если души обретают в противовес этому также те же свойства, те же меры, тогда есть между ними связь, между Творцом и творением.
Творец — это Зеир Анпин, Кадош Барух Ху по отношению к Малхут. Но Зеир Анпин — это только как бы выражение точечное отношения к Малхут. А Зеир Анпин в большом состоянии — Арих Анпин, а Малхут в большом состоянии — это ступень Аба ве-Има, как написано: «В будущем МА станет АБ, а БОН станет САГ». Поэтому отношение Арих Анпина к творениям — это называется «Творец».
32 — это не из этой истории?
32 — это уже не отношение Творца к нам, а тридцать 2 — это наше строение, 32 пути, есть также 32 пути мудрости, но это больше относится к ЦА. К ЦБ относятся 13 исправлений дикны.
Почему когда выходит из желания получать, это считается, что он теперь не подсуден желанию отдавать, а почему это называется «свобода»? Какой выбор есть в этом? Почему когда он выходит из желания получать, это называется, что теперь он неподсуден желанию отдавать, что он обязан это делать.
Почему, когда человек выходит из-под власти желания получать ради получения, т.е. с намерением ради получения, и переходит к его использованию с намерением ради отдачи, это называется, что он стал свободным, и не называется, что он подсуден природе Творца, да?
Верно, здесь есть много вопросов, потому что написано «раб Творца» — это как бы почётная ступень. И тем не менее когда мы достигаем даже не рабства, а «сыновья вы Творцу Всесильному вашему» — это ступень ещё более высокая, а потом ступени, такие как товарищ, как муж и жена, захар и нуква, которые дополняют друг друга буквально на всю высоту.
Тогда мы получаем как копию всех Его свойств на себя. И таким образом становимся свободными. Ну, свободными от прежней власти «ради получения», но не от нынешней власти «ради отдачи», или ещё более — если мы не примем эту власть, то написано: «Здесь будет ваше погребение». При стоянии у горы Синай. Или примете, или нет — пожалуйста. И ещё всякие подобные изречения, как «не захотите — Я заставлю тебя». Это не проблема.
Дело в том, что в конечном счёте весь переход от свойства к свойству или в каждой мере каждого свойства к противоположному совершается посредством силы Бины. Силы Бины. Тогда человек нейтрализован от всякой связи с собой, и после того как он нейтрализован от связи с собой — в отдаче ради отдачи — тогда он начинает выбирать, действительно, выбирать, получать ли ради отдачи. Т.е. уже относиться к Творцу — это то, что он идёт и делает свободно, или потому, что что-то обязывает его.
Поэтому в Бине у нас есть ступени — от самой низкой ступени до ступени Окончательного Исправления, когда в каждом действии ты прежде всего обязан полностью-полностью выйти из-под всех влияний: и природы ради получения творения, и природы ради отдачи Творца — и встать посередине. Это называется «линия баланса», средняя линия, точка в средней линии.
Теперь, и от средней линии ты уже начинаешь строить ради отдачи Творцу — это уже выше Бины. Это уже выше Бины, и когда ты строишь это, ты этим не входишь под Его власть. Это называется «победили Меня сыновья Мои», ты начинаешь как бы управлять Им. Как бы, да? Шхина в изгнании — тебе раскрывается хисарон Шхины, тебе раскрывается Его хисарон, что Он плачет и ждёт, и Он — обладатель хисарона, и ты можешь наполнить Его и отдавать Ему.
Т.е. здесь, наоборот, есть вопрос, если… Т.е. что делает человек — человек тогда работает с хисароном Творца. Тогда не то что ты остаёшься обладателем хисарона и находишься под Его властью, наоборот, как бы, если описать это простыми словами — Он отдаёт Себя в твои руки, что от тебя зависит Его судьба. Не знаю, как сказать, но нет для этого слов. Действительно, мы не… Тут есть ещё много внутренних данных.
Но, конечно, выбор свободный, и только эта точка свободного выбора действительно на каждой ступени добавляется к кли. Кроме неё всё остальное — это данные, приходящие к нам свыше. Это различение мы должны собирать из каждого состояния, свободный выбор во всех 125, скажем, ступенях, и когда мы собираем их все, тогда их совокупность — это кли Окончательного Исправления. Это называется, что вместо того, чтобы Творец скрывался, скрывал Себя, — как будто кли Его скрывает.
Человек начинает скрывать себя, и тогда Творец раскрывает Своё кли, что Он нуждается в отдаче человека. Потому что АХАП, как мы изучаем у нас, т.е. что не может быть большого состояния у высшего, кроме как посредством МАН нижнего. И всё малое состояние зависит от нижних, и это состояние, называемое «Шхина в изгнании».
Так в конечном счёте кли ощущения, кли, которое сотворено, — это кли ощущения, которое чувствует наслаждение. Теперь, оно может пользоваться или наслаждением ради получения, или ради отдачи. Также когда оно посередине, оно кли ощущения, также тогда оно в какой-то мере…
Я не могу сказать тебе…
Почему именно это ощущение называется свободой?
Смотри, здесь есть много рассуждений, я могу сказать тебе много мудростей. А-а… Есть… Это называется свободой потому, что… Это вопрос… Я не знаю, как тебе сказать. Лучше, если мы перейдём на язык каббалы. Язык ощущения я не могу передать, я вижу, здесь я в тупике. Языком каббалы это называется «клипа нога», средняя треть между келим отдачи, которые выше неё, и между клипот и келим получения, которые ниже неё, и в клипат нога — там наш выбор.
Начать сейчас говорить в таких терминах — тоже я ещё не могу, мы недостаточно это обсуждали. Но есть состояние, когда человек действительно находится между тем и этим, и в таком состоянии он входит в глубину состояния, в глубину клипы нога, средней трети тиферет, где действительно такое сечение, которое не принадлежит Творцу и не принадлежит творению. Это тонкая вещь, невозможно, невозможно объяснить, потому что это состояние, что ни Творец, и ни творение, так что же это? Что есть ещё кроме этого?
Значит, ещё не выяснено.
Значит, не выяснено. Но что не выяснено, что значит «не выяснено»? Нет слов, ну. Удовлетворись тем, что свободное состояние вырастает из состояния, когда человек находится в клипе нога. Вот и всё.
Ну, будем учить.
Я хочу попробовать ответить. Я думаю, что выбор — это не в действии, в любом случае человек выберет то, что кажется ему более правильным. Выбор, по сути, в том, что ты можешь выбрать в своём ощущении. Выбор как бы в тебе, единственное, что действительно важно для тебя как творения, — это ощущение, ты можешь выбрать в ощущении.
Верно.